அமைதியை உருவாக்கும் மிஸ்டிக், ஆர்லாண்ட் பிஷப் உடனான உரையாடல்

கயானாவிலிருந்து 15 வயதில் நியூயார்க்கிற்கு வந்த ஆர்லாண்ட் பிஷப், இளமையாக மருத்துவம் பயின்றார், அறிவியலிலும் அதன் மர்மங்களிலும் மயங்கிப் போனார்.

சிறு வயதிலிருந்தே பல்வேறு விழிப்புணர்வு அடுக்குகள் மற்றும் ஈகோவின் கட்டுமானம் குறித்து விழிப்புணர்வு பெற்றிருந்த அவரது வாழ்க்கை, ஆன்மீக விசாரணை மற்றும் பயிற்சியை நோக்கி விரைவாகத் திரும்பியது. இன்று, ஆர்லாண்ட் பல விஷயங்களில் ஈடுபட்டுள்ளார்: ஷேட் ட்ரீ மல்டிகல்ச்சர் ஃபவுண்டேஷனின் நிறுவனராக, அவர் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ் கும்பல்களுடன் அமைதிப் பணிகளில் ஈடுபடுகிறார், மேலும் சமூக சிகிச்சைமுறை, இளைஞர் துவக்கத் திட்டங்கள் மற்றும் எஸோதெரிக் மற்றும் பூர்வீக அண்டவியல் பற்றிய ஆராய்ச்சியிலும் ஈடுபடுகிறார்.

நவீன உலகம் வெற்றியாளர்களாலும் தோல்வியாளர்களாலும் நிறைந்தது என்று ஆர்லாண்ட் எச்சரிக்கிறார். இது சிக்கலானது என்று அவர் கூறுகிறார், ஏனெனில் "நீங்கள் வென்றாலும், வெற்றியில் நீங்கள் தனியாக உணர்கிறீர்கள்." அதற்கு பதிலாக, நமது விருப்பத்தை நமது சமூகம், அதாவது சுயமாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுபவர்களால் மத்தியஸ்தம் செய்யப்பட வேண்டும் என்று ஆர்லாண்ட் பரிந்துரைக்கிறார்.   அதன் சூழல் நமது கூட்டு மனிதகுலத்திற்கு சொந்தமானது , போட்டி அல்ல. இவை அதிகரித்து வரும் ஒன்றாக விஷயங்களைப் புரிந்துகொள்ள முடியாத ஒரு சமூகத்திற்கு பெரிய, வேதனையான முன்மொழிவுகள்.

நமது உலகத்தை சரிசெய்வது, நமது தார்மீக பிரபஞ்சத்தைப் புரிந்துகொள்வது மற்றும் நமது சமூக-சார்பு எதிர்காலத்தை வடிவமைப்பது போன்ற ஆழமான, மிக ஆழமான பணிகளைச் செய்பவர்கள் ஆன்மீக அல்லது உயர்ந்த உணர்வுடன், நடைமுறை மற்றும் ஏக்கத்தைத் தேடுகிறார்கள் என்பதை நான் மீண்டும் மீண்டும் கண்டறிந்துள்ளேன். மதத்தைத் தவிர்த்து, நாம் ஆர்வத்துடனும் பிரமிப்புடனும் இருக்கும்போது, ​​நமது உலகின் கட்டளை மற்றும் கட்டுப்பாட்டில் குறைவாக கவனம் செலுத்தும்போது நாம் சிறப்பாகச் செயல்படுகிறோம் என்று தோன்றுகிறது. ஆர்லாண்ட் என்னிடம் விருப்பத்தைப் பற்றி பேசுகிறார், அது எப்படி விட்டுக்கொடுப்பது, சரணடைவது என்பது பற்றி. நாம் எவ்வாறு சேவை செய்ய முடியும் என்பதைக் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும் என்றும், அது நமது முடிவுகளை வழிநடத்தட்டும் என்றும் அவர் அறிவுறுத்துகிறார்.

நமது சிதைந்து வரும் சூழலின் மன அழுத்தத்தையும் சோகத்தையும் உணர்ந்து, எதிர்கால சந்ததியினருக்கு - எனக்காகவும் கூட - ஒரு சாத்தியமான பாதையை வடிவமைக்க விரும்புவதால், இவை அனைத்துடனும் நான் போராடுகிறேன்! ஆர்லாண்ட் போன்ற ஞானக் காப்பாளர்களுடன் பேசுவது, ஐபோன்கள் மற்றும் பரவலான, இடைவிடாத அட்டவணைகளால் ஆளப்படும் நமது நவீன உலகில், நாம் அரிதாகவே, எப்போதாவது ஆராய்ந்தால், நமது திறனில் ஆழங்கள் உள்ளன என்பதை நினைவூட்டுகிறது. அவரது முன்னிலையில் இருப்பது ஆழமான நேரத்தைத் திறக்கிறது.

இது ஒரு ஆன்மீக பயிற்சியாளருடனான உரையாடல், இன்று சிலர் மட்டுமே செய்யும் ஒரு விமானத்தில் அவர் செயல்படுகிறார். சேவை செய்வதை விட அதிகமாக விரும்புவதற்காக, நமது விருப்பத்தின் சக்தியைப் பற்றி சிந்திக்க ஆர்லாண்ட் பிஷப் அழைக்கிறார். இது மனித உணர்வுகளின் எல்லா நேரங்களிலும் அனைத்து மதங்களாலும் முன்னோக்கி அழைக்கப்பட்ட ஒரு பண்டைய நுண்ணறிவு. இந்த அணுகுமுறையை மீண்டும் மீண்டும் கேட்பது நல்லது.

பெர்ரி லிபர்மேன்: உங்களைப் பார்ப்பது மிகவும் அருமையாக இருக்கிறது! நீங்கள் எப்படி இருக்கிறீர்கள்?

ஆர்லாண்ட் பிஷப்: ஒட்டுமொத்தமாக சரி. எனக்கு மலைகளில் ஏற வாய்ப்பு கிடைத்தது. நிறைய விஷயங்கள் இருந்தன. தொற்றுநோய் மிகவும் சவாலான சமூகங்களுக்கு அதிக வேலைகளை உருவாக்கியது.

நீங்க சொல்றதைக் கேட்க ரொம்ப ஆர்வமா இருக்கு. ஏன்னா, நீங்க மலை ஏறுறதைப் பத்திப் பேசும்போது, ​​நீங்க எப்பவாவது அந்த கேள்விக்கு பதில் சொல்லுவீங்களோ? இல்லன்னா சமூகத்துக்காகவா சொல்றீங்க?

இரண்டுமே. 20, 25 வருடங்களில் எனக்கு மிகப்பெரிய சவால் இருந்தது. என் மனதை மீண்டும் சுய வளர்ச்சியின் மற்றொரு எண்ம நிலைக்குத் திருப்ப, வேறு எதையாவது ஒருங்கிணைக்க நான் நிறைய விஷயங்களை விட்டுவிட வேண்டியிருந்தது. அது வருவதை நான் அறிந்திருந்தேன், ஆனால் மற்ற எல்லா வெளிப்புற விஷயங்களுக்கும் மத்தியில் அது கனமாக இருந்தது. நாடுகடத்தப்பட்டதாக உணர்ந்ததிலிருந்து நான் என் உத்வேகத்தை மீண்டும் பெறுகிறேன்.

அந்த நாடுகடத்தலை எப்படி விவரிப்பீர்கள்?

உலக முன்னுதாரணத்திலிருந்து. தற்போதைய நாகரிகத்தின் முன்னுதாரணத்திலிருந்து. விஷயங்களைப் பற்றிய புதிய நுண்ணறிவை மீண்டும் பெற கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு கட்டமைப்பையும் நான் கலைக்க வேண்டியிருந்தது. ஒரு சுழற்சி முடிந்துவிட்டது, 1995 இல் நான் மேற்கொண்ட வேலையுடன் 28 ஆண்டுகள் முடிந்துவிட்டன. அது விடுவிக்கப்பட்டு, உலகிற்குத் திரும்பக் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, இப்போது நான் ஒரு புதிய தொடக்கத்தில் நுழைகிறேன்.

ஆன்மீக வாழ்க்கை மற்றும் ஆன்மீக உணர்வுத் தளம் மற்றும் அது உடலின் உலகத்துடனும், அன்றாடம் நடக்கும் விஷயங்களுடனும் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறது என்பதன் மூலம் நான் ஈர்க்கப்பட்டேன். மனிதகுலத்தில், தற்போது அனைத்து மெட்டாக்ரைஸ்களும் விளையாடும் நிலையில், நம்மை நாமே குணப்படுத்திக் கொள்ளவும், உலகத்தை குணப்படுத்தவும், இந்த தருணத்திற்குத் தோன்றவும் தேவையானதைச் சுற்றி நமது பாலூட்டி மூளையைப் பெற முயற்சிக்கிறோம். உயர்ந்த உணர்வு இருந்தால், அந்த உயர்ந்த உணர்வு மனிதகுலத்திற்கு ஏதாவது வேண்டுமா? அல்லது மேடையில் நாடகம் மற்றும் வெளியேறும் நிலை என்னவாக இருக்கிறதோ அதை நடிக்க நாம் இங்கே இருக்கிறோமா? மனிதகுலத்தின் உயிர்வாழ்வு மற்றும் செழிப்புக்காகவும், மனிதகுலம் நனவில் உயர வேண்டும் என்பதற்காகவும், மனிதகுலம் நனவில் உயர வேண்டும் என்பதற்காகவும், நாம் அனைவரும் மனிதனாக இருப்பதன் செழுமையை அதிகமாகப் பயன்படுத்துவதில் முதிர்ச்சியடைவோம் என்பதற்காகவும் நான் இன்னும் வேரூன்றி இருக்கிறேன். உயர்ந்த உணர்வு இருந்தால் நான் யோசித்துக்கொண்டே இருக்கிறேன், மனிதர்கள் இதை யுகங்களாகக் கேட்டிருப்பார்கள் என்பது எனக்குத் தெரியும், உயர்ந்த உணர்வு நாம் இதைத் தக்கவைக்க விரும்பாது? அல்லது அவசியமில்லையா?

இந்தக் கேள்வியை நான் மிகவும் ஆழமாகப் பாராட்டுகிறேன், ஏனென்றால் அது நாம் பெற்ற பரிசுகளின் யதார்த்தத்தையும் நனவின் பரிணாம வளர்ச்சியையும் சுட்டிக்காட்டுகிறது. நமது நாகரிகம் கூட்டு மயக்கத்தில் நுழைந்துவிட்டது. அறிவின் இத்தகைய அறியப்படாத அம்சங்களிலிருந்து நாம் முடிவுகளை எடுக்கும்போது வெளிப்புற யதார்த்தங்களில் நாம் காணும் அறிகுறிகளிலிருந்து இது பயங்கரமாகத் தோன்றலாம். உடலின் பொருள் நனவின் ஆழமான மட்டத்தில் என்ன இருக்கிறது? நமது உணர்வு வாழ்க்கை நமது சுயநலத்தின் அடிப்படையில் மட்டுமல்ல, செயல்பாட்டில் நம்மை ஈர்க்கும் விஷயத்திலும் அல்லது மக்களுடனான உறவில் நம் வாழ்க்கையில் நாம் ஈர்க்கும் விஷயத்திலும் நம்மைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறது. ஆனால் அது மூதாதையர் உலகத்தையும் தன்னுள் வைத்திருக்கிறது.

பின்னோக்கிச் சென்று உங்கள் கதையை எல்லோரிடமும் சொல்வதை நான் வெறுக்கிறேன். ஆனால் உங்கள் வாழ்க்கையின் வளைவைப் பற்றியும், உங்களிடம் ஏன் இந்தக் கேள்விகள் கேட்கப்படுகின்றன என்பதைப் பற்றியும் பேச இது ஒரு நல்ல தருணமாக இருக்கலாம்.

சரி, இப்போது அமெரிக்காவில் 40 வருடங்கள் ஆகின்றன. என் குடும்பம் அமெரிக்காவிற்கு குடிபெயர்ந்தது. 1970களின் பிற்பகுதியில் என் பெற்றோர், 1980களின் முற்பகுதியில் உடன்பிறந்தவர்கள். நான் 1982 இல் புரூக்ளினுக்கு வந்தேன், என் டீன் ஏஜ் வயதின் நடுவில், அங்கு உயர்நிலைப் பள்ளிக்குச் சென்றேன். 70 சதவீத அமேசான் மழைக்காடுகளைக் கொண்ட வெப்பமண்டலமான கயானாவிலிருந்து வந்தேன். அங்கு என் 15 வருட வாழ்க்கையில் இயற்கை மிகுதியாக இருப்பது போல் உணர்ந்தேன். பள்ளியில், நான் அறிவியலில் ஆர்வம் காட்டினேன், ஆனால் பின்னர் தத்துவத்தில் எனக்கு ஆர்வம் ஏற்பட்டது, வரலாற்றுத் துறையில் எனக்கு ஏற்பட்ட அனுபவம், குறைந்தபட்சம் மேற்கத்திய நாடுகளுடன் தொடர்பு கொள்வதில் ஆப்பிரிக்க வரலாற்றின் ஆழமான வரலாறு, எனது விழிப்புணர்வை மிகப் பெரிய யதார்த்தத்திற்குக் கொண்டு வந்தது.

நீங்கள் ஒரு ஆன்மீகக் குழந்தையா? என்ன நடக்கப் போகிறது என்பதற்கான அறிகுறிகள் ஏதேனும் இருந்ததா?

ஆமாம். பள்ளியில் என் ஆசிரியர்களில் ஒருவரின் உணர்வு நிலையை நான் கவனிக்க வந்தேன். நான் அவளை கவனிக்கவில்லை என்பதை அவள் கவனித்துக் கொண்டிருந்தாள், ஆனால் நான் எதில் கவனம் செலுத்துகிறேன் என்பதை அவளால் பார்க்க முடியவில்லை. கவனம் செலுத்தாததற்காக அவள் என்னை தண்டிக்க வேண்டுமா என்பது அவளுடைய எண்ணங்களை நான் கவனித்தேன், ஆனால் அவளுடைய இதயம் "தீர்ப்பளிக்க எதுவும் இல்லை" என்று சொல்வதையும், அவளுடைய மனம் "நான்தான் அதிகாரம்" என்று சொல்வதையும் நான் கண்டேன். நான் கேட்டேன், அவளுடைய இதயம் அவளிடம் செய்யக் கூடாது என்று சொல்லும் ஒன்றை அவள் ஏன் செய்வாள் ? என் இதயத்தை ஒருபோதும் காட்டிக் கொடுக்க மாட்டேன் என்று ஒரு முடிவை எடுத்தது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. நான் விருப்பத்தின் நேர்மை என்று அழைப்பதில் எனக்கு ஏதாவது தொடர்பு இருக்கிறது, அது வேறு யாராவது என்னை யாராக இருக்க விரும்புகிறார்களோ அதைக் கட்டுப்படுத்தாது. எனவே இந்த உள் குறியீட்டுடன் இணைக்க அடுத்த நாள் இரண்டு மணி நேரத்திற்கு முன்பு நான் விழித்தேன். சுமார் ஐந்து வயதிலிருந்தே என் விருப்பத்தை நான் கட்டுப்படுத்தினேன்: மற்ற அறிவுத்திறன்களால் வழிநடத்தப்படும் உள் விழிப்புணர்வுக்கு எதிரான ஒன்றை நான் செய்ய மாட்டேன். மேலும், அதனுடன் தொடர்பு கொள்ளவும், பின்னர் கண்ணுக்குத் தெரியாத உலகில் உள்ள ஆசிரியர்கள் நாள் முழுவதும் என்னை வழிநடத்த அனுமதிக்கவும் ஒவ்வொரு நாளும் பள்ளிக்கு இரண்டு மணி நேரத்திற்கு முன்பு நான் தயார் செய்தேன்.

அது ஒரு அழகான உருவாக்கக் கதை. நீங்களும் அறிவியலால் ஈர்க்கப்பட்டிருப்பது எனக்கு மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது. அறிவியல் என்பது கருப்பு-வெள்ளை துறை என்று பலர் நினைக்கிறார்கள். ஆனால் அது மனித ஆர்வம் மற்றும் பரிசோதனையின் ஒரு சுவையான, அழகான இடம், அதை நான் விரும்புகிறேன். இரண்டையும் பெற விரும்பும் ஒரு யுகத்தில் நாம் இருப்பது போல் உணர்கிறேன், அது ஒன்று சேரும். அந்த ஆழமான ஆன்மீக, உள்ளுணர்வு குரலை நம்புவதற்கும் அதைச் சேர்ந்தவர்களாக இருப்பதற்கும், அந்தத் திறனை நாம் எவ்வாறு நம்மில் வளர்த்துக் கொள்வது?

சாத்தியக்கூறுகளின் உலகத்திலிருந்து, முன்மாதிரியான உலகம் நமக்கு முதலில் இலட்சியங்களைத் தருகிறது. எனவே இலட்சியம் என்னவென்றால், என்னை மாற்றும் ஏதாவது ஒன்றிற்கு சேவை செய்ய என் விருப்பத்தை நான் ஒழுங்கமைக்க முடியுமா? பின்னர் குறியீட்டு: உலக உருவாக்க செயல்முறைக்குள் என் விருப்பத்தை கொண்டு வரக்கூடிய ஏதோ ஒன்றின் அறிகுறிகளை உலகில் நான் காணத் தொடங்குகிறேன் . பின்னர் மூன்றாவது நிலை எனது சொந்த நனவான அனுபவத்திலிருந்து நேரடியாக ஏதாவது ஒன்றை எனக்குக் கொண்டுவரும் யதார்த்தம்.

இரண்டாவது, குறியீட்டு உலகில் நான் சிக்கிக் கொள்கிறேன். எனக்கு அது மிகவும் பிடிக்கும், அதாவது, சிறந்ததாக இருக்கும், மேலும் சாத்தியக்கூறுகள் வாழும் இடம், அதுதான் ஆர்க்கிடைப்களின் உலகம். முதல் உலகத்திற்கும் இரண்டாவது உலகத்திற்கும் இடையில், நான் ஒரு கிளாம் போல மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறேன், எல்லாம் உள்ளே வருகிறது, அதைச் செய்வது என்னுடையது என்று நான் உணர்கிறேன். அது நிச்சயமாக ஒரு பெரிய தவறு - ஒருவேளை என் சொந்த முதிர்ச்சியின்மை. ஆனால் நீங்கள் சொல்வதைக் கேட்டால், மூன்றாவது பிட், அதாவது யதார்த்தத்தின் உலகம், அந்த ஆன்மா அங்கீகாரம்: நீங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை நீங்கள் அடையாளம் காண வேண்டிய இடம் அதுதானா?

சரி, ஆம். அது சமூகத்திலிருந்து வரும். ஏனென்றால் இரண்டாவது கட்டம், உலகிற்கு வரும் உங்கள் பரிசை ஆதரிக்கும் சமூகத்தை உருவாக்குவதாகும். இது மிகவும் மிகுதியான ஒரு பகுதி, மேலும் அந்த உத்வேகத்தை வழங்குவதன் மூலம் வாழ்வது அழகாக இருக்கிறது. ஆன்மீக உலகம் மிகுதியான உலகில் வெளிப்படுத்தும் விஷயங்களுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிலான மரியாதையுடன் ஆசையும் குறியிடப்பட வேண்டும். எச்சரிக்கையின் ஒரு பகுதி என்னவென்றால், உங்களைச் சுற்றி ஒரு சமூகம் இருந்தால், நீங்கள் உண்மையில் எதில் சிறந்தவர் என்பதை அவர்கள் அங்கீகரிக்கிறார்கள். உலகம் அதை உங்களுக்கு வெளிப்படுத்துகிறது.

அந்த சின்ன நினைவூட்டலை நான் சீக்கிரமே விரும்புவேன்.

நவீனத்துவம் நம்மை அனுமதிக்காது. நான் படித்த பள்ளிப்படிப்பு, நான் என்ன நினைக்கிறேன் என்பதை சமூகத்திற்குச் சொல்லக்கூடாது என்று நமக்குச் சொல்கிறது. அதைப் பயன்படுத்தி ஒரு போட்டி செயல்முறையின் பயிற்சியில் முதலிடத்தைப் பெற வேண்டும். நான் வெற்றி பெற முயற்சித்தால் வேறொருவரின் பிரதிபலிப்பை என்னால் நம்ப முடியாது. வெற்றியாளர்களும் தோல்வியுற்றவர்களும் நிறைந்த உலகம்: இது ஒரு பிரச்சனை. நீங்கள் வென்றாலும், வெற்றியில் நீங்கள் தனியாக உணர்கிறீர்கள். உளவியல் ரீதியாக, உங்களால் பகிர்ந்து கொள்ள முடியாத ஒன்றை அடைந்துவிட்டீர்கள் என்ற அதிக எடையை உருவாக்குகிறது. நாம் எங்கு தொடங்குவது? நீங்கள் அமைதியாக அமர்ந்திருக்கும்போது, ​​ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிலான ஆர்வத்தில் அமர்ந்து வழிகாட்டுதலுக்காகக் காத்திருக்கும்போது. மனம் நான் கற்றுக்கொண்டது அல்ல, அது நான் வளர்த்துக் கொள்வது. நீங்கள் கற்றுக்கொள்வது இழக்கப்படலாம், அதை மறக்கலாம். ஆனால் வளர்ச்சி என்பது ஆன்மாவை உலகிற்கு உயர்த்துவதற்கான ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான குறியாக்கம். அதில் வாழ்வதன் மூலம் மற்றவர்கள் உங்களை இன்னும் தெளிவாகக் காணலாம்.

கூட்டு வெற்றி அல்ல, தகுதியானவை உயிர்வாழ்வது. இவை மிகவும் வேதனையான ஆழமான கருத்துக்கள். நாம் இருக்கும் இடம் இதுதான்.

என்னுடைய உலகக் கண்ணோட்டத்தில் மற்றவர்களை நான் துல்லியமாகச் சேர்க்க வேண்டும். அவர்கள் எதிரிகள் அல்ல, அவர்கள்தான் என் விருப்பத்தைச் செம்மைப்படுத்திக் கொள்ள உதவும் சூழல். மேலும், உங்களிடம் என்ன இருக்கிறது, உங்களிடம் என்ன இருக்கிறது என்று தொடர்ந்து கேட்பது, இதுதான் பொருளாதாரம். அதைப் பொருள் சார்ந்ததாக அல்ல, ஆன்மீக ரீதியாகப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

உலகில் உள்ள ஏராளமான ஆன்மீகவாதிகள், என்னைப் போன்ற அன்றாட மக்கள் உணர்வுபூர்வமாக தொடர்பு கொள்ளாத உணர்வு மண்டலங்களைத் தொட்டுள்ளனர். ஒருவேளை அறியாமலேயே, நாம் மூச்சால் அடித்தளத்தைத் தொடவும், வானத்தை உற்றுப் பார்க்கவும், பறவைகளைப் பார்க்கவும், நம்மை விடப் பெரிய ஒன்றிற்கு நாம் சொந்தம் என்பதை அறியவும் ஒரு கணம் இருக்கும்போது. அது ஏன் நம்மைக் காப்பாற்றவில்லை என்று எனக்கு இன்னும் ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. நாகரிக சரிவு மற்றும் சுற்றுச்சூழல் சரிவின் படுகுழியில் நாம் இருக்கும் இடத்திற்கு நாம் எப்படி வந்தோம். அது உங்களுக்கு கவலை அளிக்கிறதா? இதையெல்லாம் நீங்கள் அவசியமாகக் காண்கிறீர்களா? ஆன்மீகப் பாதையில் அவ்வளவு தூரம் இல்லாத நம்மில் நாம் எப்படிப் புரிந்துகொள்ள முடியும்? உணர்வுபூர்வமான தலைமையையும், இந்த நேரத்தில் நம்பிக்கையான சூழலில் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதையும் நாம் எவ்வாறு புரிந்துகொள்ள முடியும்?

இதிலிருந்து நம்மை வெளியேற்றும் அர்த்தத்திற்கான நனவான தேடல் ஏற்கனவே உலகிற்குள் வந்து வெளியேறிவிட்டது. அவர்களில் பெரும்பாலோர் கடந்த 400 ஆண்டுகளில் இறந்துவிட்டார்கள். மனிதர்கள் இதற்கு முன்பு இதுபோன்ற ஒரு சங்கடத்தை உணர்ந்ததில்லை. நமக்கு அதிக நேரம் இருப்பதாக நாம் நினைத்தால், நம் விருப்பத்தை வேறொரு உலகத்திற்குக் கொடுக்க அனுமதிக்கும் வெளிப்படையான விருப்பத்தை நாம் தள்ளிப்போடுவோம். நாம் ஒரு தீவிரமான மாற்றத்தைத் தேடுகிறோம், ஆனால் நுட்பமான மாற்றம் ஏற்கனவே உள்ளது. நம்பிக்கை ஏற்கனவே நம் இரத்தத்தில் ஒரு செயல்பாட்டில் உள்ளது. உடலை அளவிடும் அதே அறிவியல் அளவீட்டைக் கொண்டு அதை அளவிட முடியாது, ஏனெனில் அது ஒரு நுட்பமான ஆற்றல்.

உங்கள் கதைக்கு மீண்டும் வர விரும்புகிறேன். பதினைந்து வயதில் நீங்கள் நியூயார்க்கின் புரூக்ளினுக்கு வந்தபோது, ​​உங்கள் அபிப்ராயங்கள் என்ன? அந்த அனுபவம் உங்களை இளமைப் பருவத்தில் எவ்வாறு வடிவமைத்தது?

நான் என்ன கற்றுக்கொள்ளப் போகிறேன், புதிய சூழலால் என் சிந்தனை முறை எவ்வாறு மேம்படுத்தப்படலாம் என்பது எனக்கு ஏற்கனவே தெரியும், மேலும் என் பள்ளியில் என்ன நடக்கிறது என்பதைக் கவனிக்க எனக்கு ஒரு வாய்ப்பு கிடைத்தது. ஹைட்டியர்கள் ஆங்கிலம் பேசும் குழுக்களிடமிருந்து பிரிக்கப்பட்டு மிகவும் வித்தியாசமாக நடத்தப்பட்டனர். அவர்கள் வேறொரு மொழியைப் பேசினர், பிரெஞ்சு, ஆனால் மற்றவர்களுடன் ஒப்பிடும்போது அவர்கள் கருமையான நிறத்தில் இருந்தனர். ஒரு வெளிப்படையான கட்டமைப்பில் அந்த வகையான பாரபட்சத்தை நான் ஒருபோதும் பார்த்ததில்லை, பள்ளியும் அந்த செயல்முறையை முன்னெடுத்துச் சென்றது. ஹைட்டி கிளப்பில் சேர்ந்து மொழியைப் பாலமாகக் கொள்ளாமல் ஈடுபட்ட ஒரே ஆங்கிலப் பேச்சாளர் நான்தான். நான் அதை என் சொந்த உணர்வுகளுடன் இணைக்கிறேன். எனவே, மற்றொரு மனிதனுடனான உறவில் உள்ள ஒரு உணர்விலிருந்தும், நாம் பகிர்ந்து கொள்ளக்கூடிய உண்மையிலிருந்தும் மொழி எவ்வாறு கட்டமைக்கப்படுகிறது என்பதைக் கற்றுக்கொள்வதற்கான ஒரு செயல்முறையைத் தொடங்கியது. அது, இரண்டு ஆண்டுகளாக, உருவாக்கப்பட்ட கலாச்சார இடைவெளிக்கு வெளியே நட்பைப் பெற எனக்கு அனுமதித்தது.

நீங்க ஒரு காலத்தில் டாக்டரா ஆகணும்னு ஆசைப்பட்டீங்க.

மருத்துவக் கல்லூரி வரை நான் அதைத் தொடர்ந்து படித்தேன், ஆனால் அது இன்னும் நான் செய்ய விரும்பியது அல்ல என்பதை உணர்ந்தேன். ஆனால் எனக்கு அனுபவம் தேவைப்பட்டது, படிப்புத் துறையைப் பற்றியது இதுதான். நான் கேட்கும் கேள்விகளுக்காக புத்தகங்கள் எழுதப்படவில்லை என்றாலும், நான் கேட்க விரும்பிய கேள்விகளை என்னால் கேட்க முடிந்தது. நான் சுமந்து செல்லும் கேள்விகளுக்கு பெரும்பாலான நேரங்களில் நான் சில சுயாதீன ஆராய்ச்சி செய்ய வேண்டியிருந்தது, அது உடலில் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் வாழ்கிறது மற்றும் நாம் செய்யும் தேர்வுகள், ஆற்றல்மிக்க செயல்முறைகள், ஆரோக்கியத்தையும் நமது சுற்றுச்சூழலையும் பாதிக்கிறது. கல்லூரியில், மனிதர்களாகிய நாம் பகிர்ந்து கொள்ளும் விஷயங்களைப் பற்றி தத்துவ வகுப்பில் ஒரு கட்டுரை எழுத வேண்டியிருந்தது, அது பெரும்பாலும் ஆற்றல்மிக்க மட்டத்தில் உள்ளதா? அது ஒரு தத்துவ ஆய்வறிக்கை, ஆனால் நான் பின்னர் ஈடுபட்ட ஆராய்ச்சியில் எனக்கு அனைத்து அறிவியல் அளவுகோல்களும் அதில் இருந்தன.

நீங்கள் எங்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டீர்கள்?

1992 ஆம் ஆண்டு, எனது மருத்துவப் படிப்பின் போது, ​​ஒரு நண்பருக்கு எச்.ஐ.வி/எய்ட்ஸ் இருப்பது கண்டறியப்பட்டது. அவர் 1995 இல் இறந்தார். நான் அவரது பராமரிப்பை ஆதரித்து வந்தேன், அவரது மன வெளி குறித்த விழிப்புணர்வை வளர்த்துக் கொண்டேன். அவர் தனது உடல் ஆரோக்கியம் குறைவதை நெருங்க நெருங்க, ஆன்மீக ஆரோக்கியம் அதிகரித்தது. டிசம்பர் 1994 இல், அவர் மருத்துவமனைப் பராமரிப்பில் இருந்தபோது அவருடன் நேரத்தைச் செலவிட்டதால், ஆன்மாவின் இந்த அளவிலான விசாரணைகளில் நாங்கள் ஈடுபட்டோம். ஒரு நாள் நான் அறைக்குள் சென்றேன், அவர் தூங்கிக் கொண்டிருந்தார். நான் வெளியேறவிருந்தேன், நான் அவரை எழுப்ப விரும்பவில்லை. அவர், "நீ இங்கே என்ன செய்ய இருக்கிறாயோ அதைச் செய்வது நல்லது" என்றார். நான் சுற்றிப் பார்த்தேன், அவன் தூங்கிக் கொண்டிருந்தான். நாம் இருக்கும் உடல் வடிவத்திற்கு வெளியே சூப்பர் கான்சியஸ் அதன் விருப்பத்தைப் பயன்படுத்த முடியும் என்பதற்கான முதல் துப்பு இது. நான் அவரிடம் நம்பிக்கையுடன் கேட்டேன், "நீ என்ன சொன்னாய்?" அவர் இந்த தூக்கத்திலிருந்து பேசினார். "நீ என்னைக் கேட்டாய், நீ இங்கே என்ன செய்ய இருக்கிறாய் என்பதைச் செய்வது நல்லது, நீ அதைச் செய்யாவிட்டால், நீ வருத்தப்படுவாய்." அவர் விழித்தெழுந்ததும், "நீ எப்படிப்பட்ட மருத்துவராக இருக்க வேண்டும் என்பது அவர்களுக்குத் தெரியாது" என்றார். ஒரு மாதம் கழித்து அவர் இறந்துவிட்டார், அவர் அறிமுகப்படுத்திய இந்த நுண்ணறிவின் அதிர்வுடன் நான் தொடர்ந்து பயணித்தேன். நான் என் நோக்குநிலையை மாற்றினேன். அலோபதி துறையில் நான் கற்றுக்கொண்டவற்றுடன் நிறைய துறைகளைச் சேர்த்து, தொடர்ந்து முன்னேறினேன். அதைச் செய்ய எனக்கு பட்டம் தேவையில்லை என்று எனக்குத் தோன்றியது. என் சிந்தனையை முன்னேற்ற வேண்டும் என்பது மட்டுமே தேவைப்பட்டது. மேலும் மக்களின் வாழ்க்கையில் உடல், உணர்ச்சி, மன மற்றும் மூதாதையர் சவால்களைக் குணப்படுத்துவதுடன் தொடர்புடைய பல வேறுபட்ட நடைமுறைகள் தோன்றுவதை நான் ஆதரித்தேன்: எது நோயை ஏற்படுத்துகிறது, எது மாற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறது. அந்த வேலையைச் செய்து 28 ஆண்டுகள் ஆகிறது, அது இன்னும் என்னை மாற்றிக் கொண்டிருக்கிறது.

"சமூகம் ஒரு காலத்தில் ஒரு துவக்கப்பட்ட விஷயமாக இருந்தது. தங்கள் சொந்த காரியத்தைச் செய்ய முயற்சிக்கும் மக்கள் குழு அல்ல, ஆனால் கூட்டு நோக்கத்தை உணர முயற்சிக்கும் ஒரு குழு" என்று நீங்கள் கூறியுள்ளீர்கள். கூட்டு நோக்கத்திற்கான நேர்மறையான பாதைக்கு நாம் எவ்வாறு திரும்புவது? சமூகம் தன்னைத்தானே சரிசெய்து கொள்ள, கூட்டு நோக்கத்தின் பாதையில் செல்ல என்ன வாய்ப்புகள் உள்ளன என்ற யோசனைக்கு?

நான் கவனிப்பு என்று கூறுவேன். நாம் அதற்குத் திரும்பிவிட்டோம், அது எவ்வளவு நுட்பமானது என்பதை நாம் கவனிக்கவில்லை. அது ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் பார்க்க வேண்டும், அது வெளிப்புற உலகிற்குள் விருப்பத்தின் ஒரு பயிற்சியாகத் தோன்ற வேண்டும் என்ற ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான மறுப்பில் நாம் இன்னும் இருக்கிறோம். நமது விருப்பம் நனவின் உள் அம்சங்களுக்குள் அதிகமாகச் செல்கிறது.

நவீனத்துவம் என்பது ஒரு நனவான விருப்ப அனுபவம் அல்ல, அது ஒரு நனவான விருப்ப அனுபவம். வேறொருவர் என் உயிருக்கு ஆபத்தை விளைவிக்கிறார் என்ற உணர்வில் நாம் எதிரிகளைப் பெற்றுள்ளோம். இது உண்மையல்ல. நமது நிழல் நம் உயிருக்கு ஆபத்தை விளைவிக்கிறது. நமது தனிப்பட்ட நனவானது நம் உயிருக்கு ஆபத்தை விளைவிக்கிறது. இங்குதான் முதலில் சமரசம் ஏற்பட வேண்டும். நிழலாக இருக்கும் இந்த விஷயம் ஒரு உயர்ந்த ஒளியின் பக்தியில் உள்ளது என்பதை நாம் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். அந்த விருப்பத்தை நாம் உள்நாட்டில் மற்ற நபரில் உள்ள ஒன்றின் மேற்பரப்புக்கு மாற்ற வேண்டும். எனது விருப்பம் உங்களுக்கு சேவையாக மாறினால், நான் எனது விருப்பத்தை ஒரு உதவியாகச் செய்கிறேன். இது நமது காலத்தின் இக்கட்டான நிலை.

எனவே இந்த நேரத்தில் நமக்கு சேவை செய்ய எந்த வகையான தலைவர்கள் தேவை?

நாம் சமூகத்தில் இல்லாததால் இன்னும் பற்றாக்குறையை உணர்கிறோம். உலகில் நம் விருப்பத்தை நாம் உண்மையில் நேசிக்கவில்லை. நான் இங்கே இருப்பதை ஏற்றுக்கொள்வது என்னை ஒரு உயர்ந்த நோக்கத்துடன் தொடர்புபடுத்துகிறது. பதவி, அதிகாரம் மற்றும் அரசியல் எதுவாக இருந்தாலும், அந்த விஷயங்கள் நம்மை இங்கே அத்தியாவசிய சுயத்திற்கு கொண்டு வருவதில்லை. என்னுள் உயிர்பெறும் ஒன்றுக்கான ஒருமைப்பாட்டை நான் உருவாக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அது நனவின் மிக உள் பகுதியில் வாழ்கிறது.

நாம் வாழும் இந்த உலகம் அந்த முன்மொழிவை மிகவும் எதிர்க்கிறது என்று நான் உணர்கிறேன்.

எனக்குப் புரிகிறது, எனக்குப் புரிகிறது. ஒரு ஆணாதிக்க உலகத்தை உருவாக்குவதில், நாம் அதை அறிவைச் சுற்றி உருவாக்க வேண்டியிருந்தது. எனவே வாழ்க்கை மரம் தாய்வழி அமைப்பில் உள்ளது, அது கருப்பையில் உள்ளது, இல்லையா? ஆர்க்கிட்டிபல் உலகத்தைப் புரிந்துகொண்ட ஆரம்பகால குறியீட்டு அமைப்புகள் முதலில் அதை ஒரு முட்டையாகவோ அல்லது கருப்பையாகவோ உருவாக்கின. அறிவு, சக்தி மற்றும் சலுகைகளின் விவரக்குறிப்புகளில் கிளைகளாக அல்ல. பெரும்பாலான பண்டைய துவக்கங்கள் மனிதனை ஏதோ ஒரு வடிவத்தில் வாழ்க்கையின் கருப்பையில் மீண்டும் வைப்பதுடன் தொடர்புடையதாக இருந்தன.

அப்படியானால், ஏன் பெண்கள் அந்த துவக்கச் சடங்குகளிலிருந்து, அறிவுசார் மற்றும் ஆன்மீக மரபுகள் இரண்டின் உலகங்களிலிருந்தும் இவ்வளவு சக்திவாய்ந்த முறையில் விலக்கப்பட்டிருக்கிறார்கள்? நாம் ஏன் வாயில்களுக்கு வெளியே அடைக்கப்பட்டோம்?

ஏனென்றால் சக்தி இயக்கவியல் மிகவும் தெளிவாக இருந்தது. குழந்தை அவர்களின் உடல் உடலுக்குள் நுழையும் ஒரு ஆன்மீக உயிரினம் என்பதால், பிரசவத்தின்போது கூட, பெண் மிகவும் மாய வெளிப்பாடுகளைக் கொண்டிருந்தார். குழந்தை தாயின் வயிற்றில் ஒரு ஞானி என்று புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. அதைப் புரிந்து கொள்ளக்கூடிய மக்கள் தங்கள் சக்தி அமைப்புகளின் பாதுகாப்பை உருவாக்க தாயையும் குழந்தையையும் கூட கொல்லுவார்கள். இது ஒரு சிறப்பு வகையான உறவு, தாய் மற்றும் குழந்தை என்ற அறிவுடன் இந்த மீறல் தொடர்புடையது. தாய் பாதிரியார். குழந்தை பாதிரியார். ஆண் துவக்கம் வரை இது நீண்ட காலமாக அப்படியே இருந்தது, அப்போது ஆன்மீக ஞானியால் பரிசளிக்கப்பட்ட உலகத்தை நீங்கள் எவ்வாறு உருவாக்குகிறீர்கள்? அவர்கள் தங்கள் சொந்த நலன்களுக்காக ஒரு உலகத்தை உருவாக்கினர். காலப்போக்கில் - அது உடனடியாக இல்லை. அவர்கள் புதியதைக் கொண்டு வந்ததால், குழந்தை எப்போதும் ஒவ்வொரு நாகரிகத்திற்கும் ஆபத்து காரணியாக இருந்தது. அவர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட வயதில் மாய யதார்த்தத்தில் இருந்தால், அவர்கள் துன்புறுத்தப்பட்டனர். நான் கண்ணீரைப் பார்க்கிறேன், இந்த உயர்ந்த நல்லொழுக்கத்திற்கான உங்கள் உணர்திறனை நான் உணர்கிறேன். இந்த வழியில் நகர்த்தப்படுவதை நான் அறிந்தவர்களை நான் எவ்வாறு ஆதரிப்பது? ஏனென்றால் இந்த பச்சாதாபத்தை அனுமதிக்கும் உணர்வு உண்மையில் உயர்ந்த உலக உருவாக்கம் நடக்க அனுமதிக்கிறது. நீங்க என்ன நினைக்கிறீங்களோ அதையே நானும் உணர்றேன். ரொம்ப இழப்பு. இப்போ அதை நிறுத்த வேண்டிய நேரம் வந்துடுச்சு.

குணப்படுத்துதல் என்பது நாம் மரபுரிமையாகப் பெற்றதை மாற்றும் என்பதால் அது மிகவும் தீவிரமானதாக மாறி வருகிறது. இந்த மனிதகுல யுகம் நம்மை அடையும் நம் முன்னோர்களின் அனைத்து அபிலாஷைகளையும் ஏற்றுக்கொள்ளும். இது ஒரு அன்றாட உரையாடல் அல்ல, நான் அப்படி இருக்க விரும்புகிறேன் என்றாலும். மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவர்களுடன் அல்லது போதைப்பொருள் அடிமையான குழந்தைகளுடன் நான் பணிபுரியும் போது, ​​நான் என்ன செய்கிறேன் என்று என்னிடம் கேட்க வேண்டியவர்களை விட, அவர்கள் நான் என்ன செய்கிறேன் என்பதை மிக விரைவாக நனவில் பெறுகிறார்கள்.

ஆரம்பம் உலகை விட்டு ஒருபோதும் நீங்கவில்லை. ஆனால் இப்போது அதைக் கவனிக்க நம் புலன்களைச் செம்மைப்படுத்த வேண்டும். வெளிப்படையான விஷயங்களை அல்ல, நம் புலன்களைச் செம்மைப்படுத்துவதை நான் சுட்டிக்காட்டுகிறேன். ஆனால் நம்மைப் பார்க்க அனுமதிக்கும் விஷயத்தையே காண முடியும். என் கண்களை வேறொரு மட்டத்திலிருந்து பார்க்க முடியும் போல. நம்மைப் பற்றி நாம் எப்படி உணர்கிறோம் என்பதிலிருந்து நம்மை விடுவித்துக் கொள்ள நான் அழைக்க முயற்சிக்கிறேன்.