Разговор са Миротворцем, Бишопом Орландом

Стигавши у Њујорк са 15 година из Гвајане, Орланд Бишоп је студирао медицину као младић, заљубљен у науку и њене мистерије.

Свестан од малих ногу различитих слојева свести и изградње ега, његов живот се брзо усмерио ка духовном истраживању и пракси. Данас, Орланд има много ствари: као оснивач Схаде Трее Мултикултуралне фондације, он се бави мировним радом са бандама из Лос Анђелеса, а такође ради на социјалним исцељењима, пројектима иницијације младих и истраживању езотеричне и аутохтоне космологије.

Орланд упозорава да је савремени свет један од победника и губитника. То је проблематично, каже он, јер „Чак и ако победите, осећате се сами у победи“. Уместо тога, Орланд сугерише да наша воља мора да буде посредована од стране наше заједнице, од самог себе   његов контекст као припадност нашем колективном човечанству, а не у конкуренцији са. Ово су велики, болни предлози за друштво које све више није у стању да заједно схвати смисао.

Открио сам, изнова и изнова, да људи који раде најдубљи, најдубљи рад на поправљању нашег света, разумевању нашег моралног универзума и обликовању наше просоцијалне будућности имају духовну или вишу свест у потрази за праксом и чежњом. Чини се да, на страну религију, боље идемо када смо радознали и задивљени, са мање фокуса на команду и контролу над нашим светом. Орланд ми говори о вољи, како је нешто одрећи се, предати се. Он сугерише да треба да научимо како можемо да будемо од користи и да дозволимо да то води наше одлуке.

Борим се са свим тим док осећам стрес и тугу нашег распадајућег контекста и желим да обликујем одржив пут напред за будуће генерације – чак и само за себе! Разговор са чуварима мудрости попут Орланда ме подсећа да постоје дубине наших капацитета које ретко, ако икада, истражујемо у нашем модерном свету којим владају иПхоне-и и неумољиви, немилосрдни распореди. Бити у његовом присуству отвара дубоко време.

Ово је разговор са вежбајућим мистиком, који функционише у авиону који данас мало ко ради. Орланд Бишоп позива на размишљање о снази наше воље – да желимо више него да служимо. То је древна интелигенција коју су све религије позивале у свако доба људске свести. Добро је чути овај став поново, и поново, и поново.

БЕРИ ЛИБЕРМАН: Тако је дивно видети те! како си?

ОРЛАНД БИСХОП: Све у свему добро. Имао сам своје планине да се попнем. Било је толико ствари. Пандемија је створила више посла за заједнице које су у толиком изазову.

Тако сам заинтересован да то чујем. Јер знам када говорите о планинама за пењање, да ли икада сами себи одговорите на то питање? Или мислите за заједницу?

И једно и друго. Имао сам вероватно највећи изазов у ​​последњих 20, 25 година. Да бих своју психу вратио у још једну октаву саморазвоја, морао сам толико тога пустити да бих интегрисао нешто друго. Знао сам да долази, али усред свих других спољашњих ефеката био је тежак. Враћам свој замах од онога што сам се осећао као изгнанство.

Како бисте описали то изгнанство?

Из светске парадигме. Парадигма тренутне цивилизације. Морао сам да растворим скоро сваки оквир да бих поново стекао нови увид у ствари. Завршио се циклус, завршило се 28 година у односу на корпус рада који сам преузео 1995. године. Ослобођен је, враћен свету и сада улазим у нови почетак.

Фасцинира ме појам духовног живота и духовног нивоа свести и како он ступа у интеракцију са светом тела и свакодневним стварима које се дешавају. У човечанству тренутно са свим метакризама у игри, покушавамо да доведемо наш мозак сисара око онога што је потребно да излечимо себе, излечимо свет, да се појави у овом тренутку. Ако постоји виша свест, да ли та виша свест жели ишта за човечанство? Или смо само овде да одиграмо шта год да је драма на сцени и да изађемо са позорнице лево? Још увек навијам за опстанак и напредовање човечанства и за то да се човечанство уздигне у свесност и да сви сазремо да користимо више богатства онога што значи бити човек. Стално размишљам ако постоји виша свест, а знам да су људска бића то тражила еонима, зар виша свест не би желела да ово преживимо? Или не нужно?

Тако дубоко ценим ово питање јер указује на реалност дарова које смо примили и еволуцију свести. Наша цивилизација је ушла у колективно несвесно. Ово би могло изгледати страшно на основу знакова које видимо у спољашњој стварности док доносимо одлуке из тако неинформисаних аспеката знања. Шта се налази на најдубљем нивоу материјалне свести тела? Наш осећајни живот нас не држи само у смислу нашег личног интереса, у смислу онога што нас привлачи у активност или онога што привлачимо у своје животе у односу према људима. Али такође држи свет предака.

Мрзим да се вратим уназад и испричам свима своју причу. Али можда је ово добар тренутак да само разговарате о луку свог живота и зашто вам се постављају ова питања.

Па, прошло је 40 година у Сједињеним Државама. Моја породица је емигрирала у Сједињене Државе. Моји родитељи касних 1970-их и браћа и сестре раних 1980-их. Дошао сам 1982. у Бруклин, усред тинејџерских година, тамо ишао у средњу школу. Дошао сам из Гвајане, тропских крајева, који чине 70 посто Амазонске прашуме. Осећао сам се као да имам природу у њеном изобиљу у мојих 15 година живота тамо. У школи сам се заинтересовао за науку, али тада је моје излагање филозофији, моје излагање историји, барем дубљој историји афричке историје у односу на долазак у контакт са Западом, довело моју свест у много већу стварност.

Да ли сте били духовно дете? Да ли је било знакова шта ће доћи?

Ох да. Дошао сам да посматрам свест код једног од мојих наставника у школи. Посматрала ме је не обраћајући пажњу на њу, али није могла да види на шта обраћам пажњу. Посматрао сам њене мисли да ли треба да ме казни што не обраћам пажњу, али сам видео дилему њеног срца које говори: „Нема шта да се суди“, а њен ум говори: „Ја сам ауторитет“. И питао сам се, зашто би урадила нешто што јој срце говори да не ради ? Сећам се да сам донео одлуку да никада нећу издати своје срце. Да сам имао неке везе са оним што ја зовем интегритетом воље, то није вођено тиме ко неко други жели да будем. Тако да сам се следећег дана пробудио неколико сати раније да бих се повезао са овим интерним кодом. Преузео сам контролу над својом вољом од отприлике пет година: не бих урадио нешто што је против унутрашње свести вођене другим интелигенцијама. И припремао сам се неколико сати пре школе сваког дана да комуницирам са тим, а затим дозволим наставницима у невидљивом царству да ме воде кроз остатак дана.

То је тако лепа прича о формирању. И мени је фасцинантно да те је привукла и наука. Многи људи мисле да је наука црно-бела дисциплина. Али то је сочан, леп простор људске радозналости и експериментисања, који волим. Осећам се као да смо у добу које жели да има обоје, да је то спајање. Како да развијемо ту способност у себи, да верујемо и припадамо том дубоком духовном, интуитивном гласу?

Из домена могућности, архетипски свет нам прво даје идеале. Дакле, идеал је, Могу ли организовати своју вољу да будем у служби нечега што ће ме трансформисати? Затим симболично: почињем да видим знаке у свету нечега што би могло да унесе моју вољу у процес стварања света . Затим је трећи ниво стварност која ми доноси нешто директно из мог сопственог свесног искуства.

Заглавим у другом, симболичком царству. Волим то, царство архетипова које је идеално и где живе могућности. Између царства један и царства два, срећан сам као шкољка, све то долази и осећам да је то моје. И то је, наравно, велика грешка – можда моја сопствена незрелост. Али ако чујем шта говорите, трећи део, који је област стварности, то препознавање душе: да ли би ту требало да идентификујете шта треба да урадите?

Па да. И то ће доћи из заједнице. Зато што је друга фаза стварање заједнице која подржава ваш дар који долази на свет. То је царство толиког обиља и лепо је живети у свом том давању инспирације. Тежња такође мора бити кодирана са одређеним степеном поштовања према ономе што духовни свет открива у царству обиља. Део опреза је да ако имате заједницу око себе, они препознају у чему сте заиста добри. Свет вам то открива.

Волео бих тај мали подсетник раније.

Модерност нам не дозвољава. Школовање кроз које сам прошао говори нам да не треба да говорим заједници шта мислим. Да то искористим и постигнем прво место у вежбању такмичарског процеса. Да се ​​не могу ослонити на туђи одраз ако покушавам да победим. Свет победника и губитника: ово је проблем. Чак и ако победите, осећате се сами у победи. Психолошки ствара већу тежину постићи нешто што не можете да поделите. Где да почнемо? Када седите у тишини, када седите у степену тежње и чекате вођство. Ум није оно што сам научио, то је оно што развијам. Оно што научите може се изгубити, може се заборавити. Али развој је одређена врста кодирања уздизања душе у свет. И други вас јасније виде ако живите у томе.

Опстанак најспособнијих, а не колективно напредовање. То су дубоке идеје које су заиста веома болне. И ту смо ми.

Морам да укључим друге у свој поглед на свет на прецизан начин. Они нису противници, они су контекст који ми помаже да наставим да усавршавам своју вољу. И да се стално питам, шта ја имам што је твоје, а шта ти што припада мени? Ово је економија. Мора се разумети у свом духовном, а не материјалном смислу.

Довољно је мистика у свету дотакло области свести са којима свакодневни људи попут мене немају контакт на свестан начин. Можда несвесно, када имамо тренутак да додирнемо базу дахом и загледамо се у небо и видимо птице и знамо да припадамо нечему већем од нас самих. И даље се питам зашто нас то није спасило. Како смо стигли овде, где смо толико на ивици цивилизацијског и еколошког колапса. Да ли те то брине? Да ли видите да је све то неопходно? Како бисмо разумели, ми који нисмо тако далеко на духовном путу? Како бисмо могли разумети свесно вођство и како бити у овом тренутку у оквирима пуне наде?

Свесна потрага за смислом који ће нас извући из овога већ је дошла на свет и отишла. Већина њих је умрла у последњих 400 година. Људска бића никада раније нису осећала овакву дилему. Ако мислимо да имамо више времена, наставићемо да одлажемо очигледну спремност да дозволимо да се наша воља преда другом царству бића. Тражимо радикалну промену, али суптилна промена је већ ту. Нада је већ у процесу у нашој крви. Не можемо га мерити истим научним мерењем које мери тело јер је то суптилна енергија.

Желим да се вратим на твоју причу. Када сте са петнаест година дошли у Бруклин у Њујорку, какви су били утисци? Како вас је то искуство обликовало у раном одраслом добу?

Већ сам био свестан шта ћу научити, како би мој начин размишљања могао бити побољшан новим окружењем и имао сам прилику да посматрам шта се дешава у мојој школи. Хаићани су били одвојени од група које говоре енглески и третирани су веома различито. Говорили су другим језиком, француским, али и да су били тамније пути у односу на остале. Никада нисам видео такву врсту предрасуда у отвореној структури и школа је подржала тај процес. Био сам једини говорник енглеског који се придружио хаићанском клубу и ангажовао без језика као моста. Премошћујем то сопственим осећањима. Тако је почео процес да научим како је језик структуриран од осећања у односу према другом људском бићу и истине коју бисмо могли да поделимо. То ми је неколико година омогућило да имам пријатељства ван културног јаза који је створен.

Хтео си да будеш доктор својевремено.

Наставио сам то све до медицинске школе и схватио да то још увек није оно што желим да радим. Али мени је било потребно искуство, а ово је ствар дисциплине студирања. Могао сам да поставим питања која сам желео да поставим, иако књиге нису биле написане за питања која сам постављао. Већину времена сам морао да радим нека независна истраживања о питањима која сам носио, а која су се односила на его: да он живи у телу на одређени начин и да избори које доносимо, као енергетски процеси, утичу на здравље и утичу на нашу околину. На факултету сам морао да напишем рад на часу филозофије о томе шта ми као људска бића делимо, а што је углавном на енергетском нивоу? И била је то филозофска теза, али је имала све научне критеријуме за мене у истраживању којим сам се касније бавио.

Где су вас одвели?

Током мојих студија медицине, 1992. године, једном пријатељу је дијагностикован ХИВ/АИДС. Умро је 1995. Подржавао сам његову бригу и развио сам свест о његовом психичком простору. Како се приближавао опадању свог физичког здравља, духовно се повећавало. У децембру 1994., проводећи време са њим док је био у болници, бавили бисмо се овим нивоима истраживања душе. Једног дана сам ушао у собу и он је спавао. Хтео сам да одем, нисам хтео да га будим. Рекао је: „Боље да радиш оно због чега си овде.“ И погледао сам около, а он је заспао. И ово је заиста први траг да надсвест може да спроводи своју вољу ван физичког облика какав јесмо. Питао сам га са поверењем: „Шта си рекао?“ говорио је из овог сна. „Чули сте ме, боље је да урадите оно због чега сте овде, а ако то не урадите, пожалићете се. Када се пробудио, рекао је: „Они не знају какав доктор треба да будеш. Умро је месец дана касније, а ја сам наставио да путујем са вибрацијом ове интелигенције коју је он увео. Променио сам оријентацију. Додао сам много дисциплина ономе што сам научио из алопатске области и наставио даље. Нисам осећао да ми је потребна диплома за то. Само сам требао да унапредим своје размишљање. И подржао сам појаву низа различитих пракси које су имале везе са лечењем физичких, емоционалних, менталних и изазова предака у животима људи: која изазива болест, а која трансформацију. Прошло је 28 година бављења тим послом и још увек ме мења.

Рекли сте: "Друштво је некада било иницирана ствар. Не група људи која покушава да ради своје, већ група која покушава да оствари колективну намеру." Како да се вратимо на позитиван пут за колектив? На ту идеју какве су могућности да се друштво поправи, да буде на путу колективне намере?

рекао бих посматрање. Вратили смо се томе, само не примећујемо колико је суптилно. Још увек смо у одређеној врсти порицања да то мора да изгледа на одређени начин и да изгледа као да је то вежба воље у спољашњем свету. Наша воља иде више у унутрашње аспекте свести.

Модерност није свесно вољно искуство, то је несвесно вољно искуство. Наследили смо непријатеље у нашем осећању, да неко други доводи мој живот у опасност. Ово није истина. Наша сенка доводи наш живот у опасност. Наше лично несвесно доводи наш живот у опасност. И ту се прво мора догодити помирење. Морамо прихватити да је управо ова ствар која је сенка посвећена вишем светлу. Ту вољу морамо изнутра окренути према површини нечега што је у другој особи. Ако се моја воља претвори у службу теби, чиним своју вољу услугу. Ово је дилема нашег времена.

Дакле, који тип лидера нам треба да служимо у овом тренутку?

Још увек осећамо оскудицу јер нисмо у заједници. Нисмо баш заљубљени у нашу вољу у свету. Прихватање да сам овде доводи ме у везу са вишом сврхом. Без обзира на позицију и моћ и политику, те ствари нас овде не доводе до суштинског сопства. Морам да створим интегритет за нешто што ће оживети у мени јер живи у најдубљем делу свести.

Заиста осећам да се овај свет у коме живимо толико опире том предлогу.

Схватам и разумем. У стварању патријархалног света, морали смо да га створимо око знања. Дакле, дрво живота је у материнској структури, која је у материци, зар не? Најранији симболички системи који су разумели архетипски свет су га прво створили као јаје или материцу. Не грана се на спецификације знања и моћи и привилегија. Већина древних иницијација имало је везе са враћањем људског бића у материцу живота у неком облику.

Па зашто су жене тако снажно искључене из тих иницијацијских обреда, тих светова и интелектуалних и духовних традиција? Зашто смо били затворени кроз капије?

Зато што је динамика снаге била сасвим очигледна. Да је жена имала, чак и на порођају, најмистичнија откривења јер је дете било духовно биће које улази у њихово физичко тело. Дете се схватало као видовњак у мајчиној утроби. А људи који би то могли да схвате чак би убили и мајку и дете да би створили заштиту својих структура моћи. Прекршај је имао везе са сазнањем да се ради о посебној врсти односа мајке и детета. Мајка је била свештеник. Дете је био свештеник. Ово је остало нетакнуто дуго времена све до мушке иницијације, а како онда конструисати свет који је даровао духовни видовњак? И створили су свет у својим интересима. Временом – није било одмах. Дете је увек било фактор ризика сваке цивилизације јер су уносили ново. А ако су остали у мистичној стварности током одређеног доба, били су прогањани. Видим сузе и осећам твоју осетљивост на ову вишу врлину. Како да подржим људе за које знам да су покренути на овај начин? Јер осећај који дозвољава ову емпатију је заиста оно што омогућава стварање вишег света. Осећам оно што ти осећаш. Толико губитака. И време је да престане.

Лечење постаје све радикалније јер ће трансформисати оно што смо наследили. Ово доба човечанства ће попримити тежње свих наших предака које допиру до нас. Ово није свакодневни дискурс, иако бих волео да буде. Када радим са људима који су ментално болесни, или са децом на дрогама, они много брже схватају шта радим од људи који морају да ме питају шта радим.

Почетак никада није напустио свет. Али сада морамо да оплеменимо своја чула да бисмо то посматрали. Ја само указујем на оплемењивање наших чула, а не на ствари које су очигледне. Али оно што нам омогућава да видимо може се видети. Као да се моје очи виде са другог нивоа. Покушавам да нас позовем да се ослободимо онога што осећамо према себи.