Rozhovor S Mierovým mystikom, Orlandským Biskupom

Orland Bishop, ktorý prišiel do New Yorku vo veku 15 rokov z Guyany, študoval medicínu ako mladý muž, zamilovaný do vedy a jej tajomstiev.

Od mladého veku si bol vedomý rôznych vrstiev vedomia a budovania ega a jeho život sa rýchlo nasmeroval k duchovnému skúmaniu a praktizovaniu. Dnes je Orland mnoho vecí: ako zakladateľ Shade Tree Multicultural Foundation sa zapája do mierovej práce s losangelskými gangmi a tiež pracuje so sociálnym liečením, projektmi zasväcovania mládeže a výskumom ezoterických a domorodých kozmológií.

Orland varuje, že moderný svet je jedným z víťazov a porazených. To je problematické, hovorí, pretože „Aj keď vyhráte, cítite sa vo víťazstve sami.“ Namiesto toho Orland navrhuje, že našu vôľu musí sprostredkovať naša komunita, ja, ktorej rozumieme   jeho kontext ako súčasť našej kolektívnej ľudskosti, nie v konkurencii. Toto sú veľké, bolestivé návrhy pre spoločnosť, ktorá čoraz viac nedokáže dávať veciam zmysel.

Znovu a znovu som zistil, že ľudia, ktorí vykonávajú najhlbšiu a najhlbšiu prácu na oprave nášho sveta, pochopení nášho morálneho vesmíru a formovaní našej prosociálnej budúcnosti, majú duchovné alebo vyššie vedomie, ktoré hľadajú prax a túžbu. Zdalo by sa, že odhliadnuc od náboženstva, sa nám darí lepšie, keď zostávame zvedaví a v úžase a menej sa zameriavame na velenie a kontrolu nad naším svetom. Orland mi hovorí o vôli, o tom, aké je niečo vzdať sa, odovzdať sa. Navrhuje, aby sme sa naučili, ako môžeme byť užitoční, a nechať sa tým riadiť naše rozhodnutia.

S tým všetkým bojujem, keď pociťujem stres a smútok z nášho rozpadajúceho sa kontextu a želám si vytvoriť životaschopnú cestu vpred pre budúce generácie – dokonca aj len pre seba! Rozprávanie so strážcami múdrosti, ako je Orland, mi pripomína, že v našom modernom svete ovládanom telefónmi iPhone a neúnavnými, neúnavnými plánmi sú hĺbky, ktoré len zriedka, ak vôbec, skúmame. Byť v jeho prítomnosti otvára hlboký čas.

Toto je rozhovor s praktizujúcim mystikom, ktorý funguje v lietadle, aké dnes robí málokto. Orland Bishop pozýva zamyslieť sa nad silou našej vôle – chcieť viac než len slúžiť. Je to starodávna inteligencia, ktorá bola povolaná dopredu všetkými náboženstvami vo všetkých časoch ľudského vedomia. Je dobré počuť tento postoj znova, znova a znova.

BERRY LIBERMAN: Je úžasné ťa vidieť! ako sa máš?

ORLAND BISHOP: Celkovo dobre. Musel som vyliezť svoje hory. Bolo tam toľko vecí. Pandémia vytvorila viac práce pre komunity, ktoré sú tak náročné.

Veľmi ma to zaujíma, keď to hovoríš. Pretože viem, že keď hovoríš o horách, na ktoré treba liezť, odpovieš si niekedy na túto otázku? Alebo myslíš pre komunitu?

Obaja. Mal som asi najväčšiu výzvu za 20, 25 rokov. Aby som vrátil svoju psychiku do inej oktávy sebarozvoja, musel som toho toľko pustiť, aby som integroval niečo iné. Vedel som, že to príde, ale uprostred všetkých ostatných externalít to bolo ťažké. Znovu získavam dynamiku z toho, čo som cítil ako vyhnanstvo.

Ako by ste opísali ten exil?

Zo svetovej paradigmy. Paradigma súčasnej civilizácie. Musel som rozpustiť takmer každý rámec, aby som znovu získal nový pohľad na veci. Skončil sa cyklus, skončilo sa 28 rokov vo vzťahu k práci, ktorú som prevzal v roku 1995. Bolo to oslobodené, vrátené svetu a teraz vstupujem do nového začiatku.

Fascinuje ma predstava duchovného života a duchovnej roviny vedomia a ich interakcie so svetom tela a každodennými vecami, ktoré sa dejú. V ľudstve práve teraz so všetkými metakrízami, ktoré sú v hre, sa snažíme dostať naše mozgy cicavcov okolo toho, čo je potrebné na to, aby sme sa vyliečili, vyliečili svet, aby sme sa v tejto chvíli objavili. Ak existuje vyššie vedomie, chce toto vyššie vedomie niečo pre ľudstvo? Alebo sme tu len preto, aby sme odohrali akúkoľvek drámu na javisku a opustili scénu? Stále podporujem prežitie a prosperitu ľudstva a to, aby sa ľudstvo pozdvihlo vo vedomí a aby sme všetci dozreli na to, aby sme viac využívali bohatstvo toho, čo znamená byť človekom. Stále premýšľam, ak existuje vyššie vedomie a viem, že ľudské bytosti to žiadali celé veky, nechcelo by vyššie vedomie, aby sme to prežili? Alebo nie nevyhnutne?

Oceňujem túto otázku tak hlboko, pretože poukazuje na realitu darov, ktoré sme dostali, a vývoj vedomia. Naša civilizácia vstúpila do kolektívneho nevedomia. Teraz sa to môže zdať hrozné zo znakov, ktoré vidíme vo vonkajších realitách, keď sa rozhodujeme z takých neinformovaných aspektov poznania. Čo leží na najhlbšej úrovni hmotného vedomia tela? Náš pocitový život nás nedrží len z hľadiska nášho vlastného záujmu, z hľadiska toho, čo nás priťahuje k aktivite alebo toho, čo priťahujeme do nášho života vo vzťahu k ľuďom. Ale tiež drží svet predkov.

Nerád sa vraciam a hovorím každému váš príbeh. Ale možno je teraz vhodná chvíľa na to, aby ste sa porozprávali o oblúku vášho života a o tom, prečo sa vás tieto otázky pýtajú.

V Spojených štátoch je to už 40 rokov. Moja rodina emigrovala do Spojených štátov. Moji rodičia koncom 70. rokov a súrodenci začiatkom 80. rokov. Prišiel som v roku 1982 do Brooklynu, uprostred mojich tínedžerských rokov, chodil som tam na strednú školu. Prišiel som z Guyany, trópov, kde je 70 percent amazonského dažďového pralesa. Mal som pocit, že za 15 rokov života tam mám prírodu v jej hojnosti. V škole som sa zaujímal o vedu, ale potom môj kontakt s filozofiou, s históriou, prinajmenšom s hlbšou históriou africkej histórie v súvislosti s kontaktom so Západom, priniesol moje vedomie do oveľa väčšej reality.

Boli ste duchovným dieťaťom? Boli nejaké náznaky toho, čo príde?

Ach áno. Prišiel som pozorovať vedomie u jedného z mojich učiteľov v škole. Pozorovala ma, ako jej nevenujem pozornosť, ale nevidela, na čo som dával pozor. Všimol som si jej myšlienky, či by ma mala potrestať za to, že som nedával pozor, ale videl som dilemu jej srdca, ako hovorí: „Nie je čo súdiť“ a jej myseľ hovorí: „Ja som autorita.“ A spýtal som sa: Prečo by robila niečo, čo jej srdce hovorí, aby nerobila ? Pamätám si, ako som sa rozhodol, že nikdy nezradím svoje srdce. Že som mal niečo spoločné s tým, čomu hovorím integrita vôle, ktorá sa neriadi tým, kým ma chce mať niekto iný. Takže som sa nasledujúci deň zobudil o pár hodín skôr, aby som sa pripojil k tomuto internému kódu. Asi od piatich rokov som prevzal kontrolu nad svojou vôľou: neurobil by som niečo, čo by bolo proti vnútornému uvedomeniu vedenému inými inteligenciami. A pripravil som sa pár hodín pred školou každý deň, aby som s tým komunikoval a potom som umožnil učiteľom v neviditeľnej sfére, aby ma sprevádzali po zvyšok dňa.

To je taký krásny príbeh o formácii. A je pre mňa fascinujúce, že ťa to ťahalo aj k vede. Veľa ľudí si myslí, že veda je čierno-biela disciplína. Ale je to šťavnatý, krásny priestor ľudskej zvedavosti a experimentovania, ktorý milujem. Mám pocit, že sme vo veku, ktorý chce mať oboje, že ide o zblíženie. Ako v sebe rozvinieme túto schopnosť, dôverovať a patriť k tomuto hlbokému duchovnému, intuitívnemu hlasu?

Z oblasti možností nám archetypálny svet dáva najprv ideály. Ideál je teda: Dokážem si zorganizovať svoju vôľu tak, aby som slúžila niečomu, čo ma zmení? Potom symbolické: Vo svete začínam vidieť znaky niečoho, čo by mohlo priniesť moju vôľu do procesu stvorenia sveta . Potom tretia úroveň je realita, ktorá mi prináša niečo priamo z mojej vlastnej vedomej skúsenosti.

Zaseknem sa v druhej, symbolickej sfére. Milujem to, oblasť archetypov, ktorá je ideálna a v nej žijú možnosti. Medzi ríšou jedna a ríšou dva som šťastný ako škeble, všetko to prichádza a mám pocit, že je to moje. A to je samozrejme veľká chyba – možno moja vlastná nezrelosť. Ale ak počujem, čo hovoríte, tretí kúsok, ktorý je ríšou reality, to rozpoznanie duše: tam by ste mali identifikovať, čo máte robiť?

No áno. A príde z komunity. Pretože druhou fázou je vytvorenie komunity, ktorá podporí príchod vášho daru na svet. Je to ríša toľkej hojnosti a je krásne žiť vo všetkom tom dávaní inšpirácie. Ašpirácia musí byť tiež zakódovaná s určitým stupňom úcty k tomu, čo duchovný svet odhaľuje v ríši hojnosti. Súčasťou opatrnosti je, že ak máte okolo seba komunitu, rozpozná, v čom ste naozaj dobrý. Svet vám to odhalí.

Tú malú pripomienku by som uvítal skôr.

Modernosť nám to nedovoľuje. Školstvo, ktorým som prešiel, nám hovorí, že by som nemal komunite hovoriť, čo si myslím. Že by som to mal využiť a dosiahnuť prvé miesto v uplatnení súťažného procesu. Že sa nemôžem spoliehať na odraz niekoho iného, ​​ak sa snažím vyhrať. Svet víťazov a porazených: to je problém. Aj keď vyhráte, cítite sa vo víťazstve sami. Psychologicky to vytvára väčšiu váhu, keď ste dosiahli niečo, čo nemôžete zdieľať. kde začneme? Keď sedíte v tichu, keď sedíte v určitom stupni ašpirácie a čakáte na vedenie. Myseľ nie je to, čo som sa naučil, ale to, čo som rozvíjal. Čo sa naučíte, môžete stratiť, môžete na to zabudnúť. Ale vývoj je istý druh kódovania povznesenia duše do sveta. A ostatní vás vidia jasnejšie, keď sa do toho pustíte.

Prežitie najschopnejších, nie kolektívne prosperovanie. Sú to hlboké myšlienky, ktoré sú skutočne veľmi bolestivé. A tu sme my.

Musím do svojho svetonázoru presným spôsobom zahrnúť aj ostatných. Nie sú to protivníci, sú to kontext, ktorý mi pomáha neustále zdokonaľovať svoju vôľu. A stále sa pýtať: Čo mám, čo patrí tebe, a čo máš ty, čo patrí mne? Toto je ekonomika. Treba to chápať ako duchovné a nie materiálne.

Dosť mystikov vo svete sa dotklo sfér vedomia, s ktorými svetskí ľudia ako ja nemajú kontakt vedomým spôsobom. Možno nevedome, keď máme chvíľu na to, aby sme sa dychom dotkli základne a pozreli sa na oblohu a videli vtáky a vedeli, že patríme k niečomu väčšiemu, ako sme my sami. Stále sa čudujem, prečo nás to nezachránilo. Ako sme sa dostali až sem, kde sme tak veľmi na priepasti civilizačného kolapsu a ekologického kolapsu. Robí ti to starosti? Vnímate to všetko ako nevyhnutné? Ako by sme mohli pochopiť, tí z nás, ktorí nie sú tak ďaleko na duchovnej ceste? Ako by sme mohli pochopiť vedomé vedenie a ako byť v tomto momente v nádejnom rámci?

Vedomé hľadanie zmyslu, ktorý nás z toho dostane, už prišlo na svet a odišlo. Väčšina z nich zomrela za posledných 400 rokov. Ľudské bytosti nikdy predtým nepociťovali tento druh dilemy. Ak si myslíme, že máme viac času, budeme stále odkladať zjavnú ochotu dovoliť, aby sa naša vôľa dostala do inej sféry bytia. Hľadáme radikálnu zmenu, ale tá jemná zmena už tu je. Nádej je už v našej krvi. Nemôžeme to merať rovnakým vedeckým meraním, aké meria telo, pretože je to jemná energia.

Chcem sa vrátiť k vášmu príbehu. Keď ste v pätnástich rokoch prišli do Brooklynu v New Yorku, aké boli vaše dojmy? Ako vás táto skúsenosť formovala v ranej dospelosti?

Už som si bol vedomý toho, čo sa naučím, ako môže nové prostredie zlepšiť môj spôsob myslenia a mal som možnosť pozorovať, čo sa deje v mojej škole. Haiťania boli oddelení od anglicky hovoriacich skupín a zaobchádzali s nimi veľmi odlišne. Hovorili iným jazykom, francúzštinou, ale aj tým, že mali tmavšiu pleť vo vzťahu k ostatným. Nikdy som nevidel takýto druh predsudkov v úplnej štruktúre a škola išla s týmto procesom. Bol som jediný anglicky hovoriaci, ktorý sa pripojil k haitskému klubu a angažoval sa bez toho, aby mal jazyk ako most. Premosťujem to vlastnými pocitmi. Takže to pre mňa začalo proces učiť sa, ako je jazyk štruktúrovaný z pocitu vo vzťahu k inej ľudskej bytosti a pravdy, ktorú môžeme zdieľať. To mi na pár rokov umožnilo mať priateľstvá mimo kultúrnej priepasti, ktorá sa vytvorila.

Raz ste chceli byť lekárom.

Sledoval som to až na medicínu a uvedomil som si, že to stále nie je to, čo som chcel robiť. Ale potreboval som skúsenosti, a to je vec disciplíny štúdia. Dokázal som klásť otázky, ktoré som chcel položiť, aj keď knihy neboli napísané na otázky, ktoré som si kládol. Väčšinu času som musel urobiť nejaký nezávislý výskum otázok, ktoré som si niesol a ktoré súviseli s egom: že žije v tele určitým spôsobom a že rozhodnutia, ktoré robíme, ako energetické procesy, ovplyvňujú zdravie a ovplyvňujú naše životné prostredie. Na vysokej škole som musel na hodine filozofie napísať prácu o tom, čo ako ľudské bytosti zdieľame, čo je väčšinou na energetickej úrovni? Bola to filozofická téza, ale mala pre mňa všetky vedecké kritériá pre výskum, s ktorým som sa neskôr zaoberal.

Kam ťa viedli?

Počas môjho štúdia medicíny, v roku 1992, kamarátovi diagnostikovali HIV/AIDS. Zomrel v roku 1995. Podporoval som jeho starostlivosť a rozvíjal som povedomie o jeho psychickom priestore. Keď sa približoval k poklesu svojho fyzického zdravia, duchovné zdravie sa zvýšilo. V decembri 1994, keď sme s ním trávili čas, kým bol v hospicovej starostlivosti, sme sa zapojili do týchto úrovní vyšetrovania duše. Jedného dňa som vošla do izby a on spal. Chcela som odísť, nechcela som ho zobudiť. Povedal: "Radšej rob to, na čo si tu." A ja som sa obzrela a on spal. A toto je naozaj prvá stopa, že nadvedomie môže vykonávať svoju vôľu mimo fyzickej formy, ktorou sme. S dôverou som sa ho spýtal: "Čo si povedal?" hovoril z tohto spánku. "Počul si ma, radšej urob to, na čo si tu, a ak to neurobíš, budeš to ľutovať." Keď sa zobudil, povedal: "Nepoznajú druh lekára, akým by ste mali byť." Zomrel o mesiac neskôr a ja som stále cestoval s vibráciou tejto inteligencie, ktorú zaviedol. Zmenil som orientáciu. K tomu, čo som sa naučil v alopatickej oblasti, som pridal veľa disciplín a pokračoval som ďalej. Necítil som, že na to potrebujem diplom. Len som potreboval posunúť svoje myslenie dopredu. A podporil som vznik množstva rôznych praktík, ktoré súviseli s liečením fyzických, emocionálnych, mentálnych a rodových výziev v životoch ľudí: ktorá z nich spôsobuje chorobu a ktorá spôsobuje transformáciu. Je to už 28 rokov, čo robím túto prácu a stále ma to mení.

Povedali ste: "Spoločnosť bola iniciovaná vec. Nie skupina ľudí, ktorí sa snažia robiť svoje veci, ale skupina, ktorá sa snaží realizovať kolektívny zámer." Ako sa vrátime na pozitívnu cestu pre kolektív? K tejto myšlienke, aké sú príležitosti pre spoločnosť na nápravu, byť na ceste kolektívneho zámeru?

Povedal by som pozorovanie. Vrátili sme sa k tomu, len nepozorujeme, aké je to jemné. Stále sme v určitom druhu popierania, že to musí vyzerať určitým spôsobom a musí to vyzerať, akoby to bolo cvičenie vôle do vonkajšieho sveta. Naša vôľa smeruje viac do vnútorných aspektov vedomia.

Modernita nie je skúsenosť vedomej vôle, je to skúsenosť nevedomej vôle. Zdedili sme nepriateľov v našom pocite, že niekto iný ohrozuje môj život. Nie je to pravda. Náš tieň ohrozuje náš život. Naše osobné nevedomie ohrozuje náš život. A tu musí najskôr dôjsť k zmiereniu. Musíme akceptovať, že práve táto vec, ktorá je tieňom, je oddaná vyššiemu svetlu. Túto vôľu musíme vnútorne obrátiť smerom k povrchu niečoho, čo je v druhej osobe. Ak sa moja vôľa zmení na službu tebe, robím svoju vôľu láskavosť. Toto je dilema našej doby.

Aký typ vodcov teda potrebujeme, aby sme slúžili v tejto chvíli?

Stále pociťujeme nedostatok, pretože nie sme v komunite. Nie sme naozaj zamilovaní do našej vôle vo svete. Prijatie toho, že som tu, ma privádza do kontaktu s vyšším zámerom. Bez ohľadu na postavenie, moc a politiku nás tieto veci neprivádzajú k bytostnému ja. Musím vytvoriť integritu pre niečo, čo vo mne ožije, pretože to žije v najvnútornejšej časti vedomia.

Naozaj mám pocit, že tento svet, v ktorom žijeme, tak veľmi odoláva tomuto návrhu.

Chápem to a chápem. Pri vytváraní patriarchálneho sveta sme ho museli vytvoriť okolo vedomostí. Takže strom života je v materskej štruktúre, ktorá je v maternici, však? Najstaršie symbolické systémy, ktoré chápali archetypálny svet, ho najskôr vytvorili ako vajíčko alebo lono. Nerozvetvuje sa do špecifikácií vedomostí, moci a privilégií. Väčšina starovekých zasvätení mala čo do činenia s návratom ľudskej bytosti do lona života v nejakej forme.

Tak prečo boli ženy tak silne vylúčené z týchto iniciačných obradov, tých svetov intelektuálnych aj duchovných tradícií? Prečo sme boli zatvorení pred bránami?

Pretože dynamika výkonu bola celkom zrejmá. Že žena mala, dokonca aj pri pôrode, tie najmystickejšie zjavenia, pretože dieťa bolo duchovnou bytosťou vstupujúcou do ich fyzického tela. Dieťa bolo chápané ako veštec v matkinom lone. A ľudia, ktorí by to pochopili, by dokonca zabili matku a dieťa, aby vytvorili ochranu ich mocenských štruktúr. Porušenie súviselo s vedomím, že ide o zvláštny druh vzťahu, matky a dieťaťa. Matkou bol kňaz. Dieťa bolo kňazom. Toto ostalo nedotknuté po dlhú dobu až do mužského zasvätenia, čo bolo potom, ako si skonštruoval svet, ktorý bol obdarovaný duchovným vidiacim? A vytvorili svet vo svojom vlastnom záujme. Postupom času to nebolo okamžite. Dieťa bolo vždy rizikovým faktorom každej civilizácie, pretože prinášalo nové. A ak zostali v mystickej realite po určitý vek, boli prenasledovaní. Vidím slzy a cítim tvoju citlivosť na túto vyššiu cnosť. Ako môžem podporiť ľudí, o ktorých viem, že sú takto posunutí? Pretože pocit, ktorý umožňuje túto empatiu, je skutočne tým, čo umožňuje stvorenie vyššieho sveta. Cítim to, čo cítiš ty. Toľko straty. A je čas, aby to prestalo.

Liečenie sa stáva radikálnejším, pretože premení to, čo sme zdedili. Tento vek ľudstva prijme túžby všetkých našich predkov, ktoré sa k nám dostanú. Toto nie je každodenný diskurz, aj keď by som bol rád. Keď pracujem s ľuďmi, ktorí sú duševne chorí alebo s deťmi na drogách, dostanú to, čo robím, do povedomia oveľa rýchlejšie ako ľudia, ktorí sa ma musia pýtať, čo robím.

Začiatok nikdy neopustil svet. Ale teraz musíme vycibriť svoje zmysly, aby sme to mohli pozorovať. Poukazujem len na zušľachťovanie našich zmyslov, nie na veci, ktoré sú samozrejmé. Ale možno vidieť práve to, čo nám umožňuje vidieť. Akoby moje oči boli videné z inej úrovne. Snažím sa nás pozvať, aby sme sa oslobodili od toho, čo o sebe cítime.