Samtale Med Fredsskapende mystiker, Orland Bishop

Da han ankom New York i en alder av 15 år fra Guyana, studerte Orland Bishop medisin som ung mann, begeistret for vitenskapen og dens mysterier.

Bevisst fra en ung alder av de forskjellige lagene av bevissthet og konstruksjonen av egoet, styrte livet hans raskt mot åndelig undersøkelse og praksis. I dag er Orland mange ting: Som grunnlegger av Shade Tree Multicultural Foundation engasjerer han seg i fredsarbeid med Los Angeles-gjenger, og han jobber også med sosial helbredelse, ungdomsinitieringsprosjekter og forskning på esoteriske og urfolks kosmologier.

Orland advarer om at den moderne verden er en av vinnere og tapere. Dette er problematisk, sier han, fordi "Selv om du vinner, føler du deg alene i seieren." I stedet foreslår Orland at vår vilje må formidles av samfunnet vårt, selvet forstått i   dens kontekst som tilhører vår kollektive menneskehet, ikke i konkurranse med. Dette er store, smertefulle forslag for et samfunn som i økende grad ikke er i stand til å forstå ting sammen.

Jeg har oppdaget, gang på gang, at menneskene som gjør det dypeste, mest dyptgripende arbeidet med å reparere vår verden, forstå vårt moralske univers og forme vår pro-sosiale fremtid, har en åndelig eller høyere bevissthet som søker praksis og lengsel. Det ser ut til at vi, bortsett fra religion, gjør det bedre når vi forblir nysgjerrige og ærefrykt, med mindre fokus på kommando og kontroll over verden. Orland snakker til meg om viljen, hvordan det er noe å gi fra seg, å overgi seg. Han foreslår at vi bør lære hvordan vi kan være til tjeneste og la det lede våre beslutninger.

Jeg sliter med alt dette mens jeg føler stresset og tristheten av vår smuldrende kontekst og ønsker å forme en levedyktig vei fremover for fremtidige generasjoner – selv bare for meg selv! Å snakke med visdomsbevarere som Orland minner meg om at det er dybder i vår kapasitet vi sjelden, om noen gang, utforsker i vår moderne verden styrt av iPhones og frodige, nådeløse tidsplaner. Å være i hans nærvær åpner for dyp tid.

Dette er en samtale med en praktiserende mystiker, som fungerer på et fly som få mennesker gjør i dag. Orland Bishop inviterer til refleksjon over kraften i vår vilje – for å ønske mer fremfor å være til tjeneste. Det er en eldgammel intelligens som har blitt kalt frem av alle religioner til alle tider av menneskelig bevissthet. Det er godt å høre denne holdningen igjen, og igjen, og igjen.

BERRY LIBERMAN: Det er så fantastisk å se deg! Hvordan har du det?

ORLAND BISHOP: Alt i alt bra. Jeg har hatt fjellene mine å bestige. Det var så mange ting. Pandemien skapte mer arbeid for lokalsamfunn som er så utfordret.

Jeg er så interessert i å høre deg si det. For jeg vet at når du snakker om fjell å klatre, svarer du noen gang på det spørsmålet for deg selv? Eller mener du for fellesskapet?

Både. Jeg hadde nok den største utfordringen på 20, 25 år. For å returnere psyken min til en ny oktav med selvutvikling, måtte jeg gi slipp på så mye for å integrere noe annet. Jeg visste at det kom, men midt i alle de andre eksternalitetene var det tungt. Jeg får tilbake farten fra det som føltes som et eksil.

Hvordan vil du beskrive det eksilet?

Fra verdensparadigmet. Den nåværende sivilisasjonens paradigme. Jeg måtte oppløse nesten alle rammer for å få ny innsikt i ting. En syklus var avsluttet, 28 år var over i forhold til det arbeidet jeg tok på meg i 1995. Det har blitt frigjort, gitt tilbake til verden og nå går jeg inn i en ny begynnelse.

Jeg er fascinert av forestillingen om et åndelig liv og et åndelig bevissthetsplan og hvordan det samhandler med kroppens verden og de hverdagslige tingene som skjer. I menneskeheten akkurat nå med alle metakrisene på spill, prøver vi å få pattedyrhjernene våre rundt det som kreves for å helbrede oss selv, helbrede verden, dukke opp for dette øyeblikket. Hvis det er en høyere bevissthet, ønsker den høyere bevisstheten noe for menneskeheten? Eller er vi bare her for å spille ut hva dramaet er på scenen og gå ut av scenen igjen? Jeg heier fortsatt på menneskehetens overlevelse og blomstrende, og for at menneskeheten skal løfte seg i bevissthet og at vi alle ville modnes til å bruke mer av rikdommen av hva det er å være menneske. Jeg fortsetter å tenke hvis det er høyere bevissthet, og jeg vet at mennesker har spurt om dette i evigheter, ville ikke den høyere bevisstheten ønsket at vi skulle overleve dette? Eller ikke nødvendigvis?

Jeg setter så dypt pris på spørsmålet fordi det peker på virkeligheten av gavene vi har mottatt og bevissthetsutviklingen. Vår sivilisasjon har gått inn i det kollektive ubevisste. Nå kan dette virke forferdelig ut fra tegnene vi ser i de ytre virkelighetene når vi tar beslutninger fra slike uinformerte aspekter ved å vite. Hva ligger på det dypeste nivået av materiell bevissthet i kroppen? Følelseslivet vårt holder oss ikke bare når det gjelder egeninteressen vår, når det gjelder hva som tiltrekker oss til aktivitet eller hva vi tiltrekker oss inn i livene våre i forhold til mennesker. Men den inneholder også forfedresverdenen.

Jeg avskyr å gå baklengs og fortelle historien din til alle. Men kanskje dette er et godt øyeblikk å bare snakke om livets bue og hvorfor disse spørsmålene blir stilt til deg.

Nå har det gått 40 år i USA. Familien min immigrerte til USA. Mine foreldre på slutten av 1970-tallet og søsken på begynnelsen av 1980-tallet. Jeg kom i 1982 til Brooklyn, midt i tenårene, gikk på videregående skole der. Jeg kom fra Guyana, tropene, som består av 70 prosent Amazonas regnskog. Jeg følte at jeg hadde naturen i sin overflod i mine 15 år av livet der. På skolen interesserte jeg meg for vitenskap, men så brakte min eksponering for filosofi, min eksponering for historie, i det minste den dypere historien til afrikansk historie i forhold til å komme i kontakt med Vesten, bevisstheten min inn i en mye større virkelighet.

Var du et åndelig barn? Var det noen tegn på hva som ville komme?

Å ja. Jeg kom for å observere bevisstheten hos en av lærerne mine på skolen. Hun så at jeg ikke tok hensyn til henne, men hun kunne ikke se hva jeg var oppmerksom på. Jeg så at tankene hennes var om hun skulle straffe meg for ikke å være oppmerksom, men jeg så at dilemmaet i hjertet hennes sa: "Det er ingenting å dømme," og sinnet hennes sa: "Jeg er autoriteten." Og jeg spurte: Hvorfor skulle hun gjøre noe som hjertet hennes ber henne om å ikke gjøre ? Jeg husker at jeg tok en beslutning om at jeg aldri ville forråde hjertet mitt. At jeg hadde noe med det jeg kaller viljeintegritet å gjøre, det er ikke styrt av hvem noen andre vil at jeg skal være. Så jeg våknet neste dag et par timer tidligere for å koble til med denne interne koden. Jeg tok kontroll over viljen min fra omtrent fem år gammel: Jeg ville ikke gjøre noe som var i strid med en indre bevissthet styrt av andre intelligenser. Og jeg forberedte meg et par timer før skolen hver dag for å kommunisere med det og la lærere i det usynlige riket veilede meg gjennom resten av dagen.

Det er en så vakker dannelseshistorie. Og det er fascinerende for meg at du også ble tiltrukket av vitenskap. Mange tror vitenskap er en svart-hvitt disiplin. Men det er et saftig, vakkert rom med menneskelig nysgjerrighet og eksperimentering, som jeg elsker. Jeg føler at vi er i en alder som ønsker å ha begge deler, at det er et møte. Hvordan utvikler vi den kapasiteten i oss selv, til å stole på og tilhøre den dype åndelige, intuitive stemmen?

Fra mulighetenes rike gir den arketypiske verdenen oss idealer først. Så idealet er, kan jeg organisere min vilje til å være i tjeneste for noe som vil forvandle meg? Så det symbolske: Jeg begynner å se tegn i verden på noe som kan bringe min vilje inn i verdens skapelsesprosessen . Så er det tredje nivået virkeligheten som bringer meg noe direkte fra min egen bevisste opplevelse.

Jeg blir sittende fast i det andre, symbolske riket. Jeg elsker det, arketypenes rike som er ideelt og det er der mulighetene bor. Mellom rike en og rike to er jeg glad som en musling, alt kommer inn og jeg føler at det er mitt å gjøre. Og det er selvfølgelig en stor feil – kanskje min egen umodenhet. Men hvis jeg hører hva du sier, den tredje biten, som er virkelighetens rike, den sjelegjenkjennelsen: er det der du skal identifisere hva du skal gjøre?

Vel ja. Og det kommer fra fellesskapet. Fordi den andre fasen er å skape fellesskapet som støtter at gaven din kommer til verden. Det er et rike med så mye overflod, og det føles vakkert å leve innenfor all denne inspirasjonen. Aspirasjon må også kodes med en viss grad av ærbødighet for det en åndelig verden åpenbarer i overflodens rike. En del av forsiktigheten er at hvis du har et fellesskap rundt deg, anerkjenner de hva du virkelig er god på. Verden avslører det for deg.

Jeg ville ha elsket den lille påminnelsen før.

Moderniteten tillater oss ikke. Skolegangen jeg gikk gjennom forteller oss at jeg ikke bør fortelle samfunnet hva jeg tenker. At jeg skal bruke det og oppnå førsteplassen i utøvelse av en konkurranseprosess. At jeg ikke kan stole på andres refleksjon hvis jeg prøver å vinne. En verden av vinnere og tapere: dette er et problem. Selv om du vinner, føler du deg alene om seieren. Psykologisk sett skaper det en tyngre vekt å ha oppnådd noe man ikke kan dele. Hvor skal vi begynne? Når du sitter i stillhet, når du sitter i en grad av aspirasjon og venter på veiledningen. Sinnet er ikke det jeg har lært, det er det jeg utvikler. Det du lærer kan gå tapt, det kan bli glemt. Men utvikling er en viss type koding for å heve sjelen inn i verden. Og du blir tydeligere sett av andre ved å leve deg inn i det.

Survival of the fittest, ikke kollektiv trives. Dette er dype ideer som virkelig er veldig smertefulle. Og det er her vi er.

Jeg må inkludere andre i mitt verdensbilde på en presis måte. De er ikke motstandere, de er konteksten som hjelper meg å fortsette å foredle min vilje. Og for å fortsette å spørre: Hva har jeg som tilhører deg og hva har du som tilhører meg? Dette er økonomien. Det må forstås på dets åndelige og ikke materielle.

Nok mystikere i verden har berørt bevissthetsriker som vanlige mennesker som meg selv ikke har kontakt med på bevisste måter. Kanskje ubevisst, når vi har et øyeblikk til å berøre basen med pusten og stirre opp mot himmelen og se fuglene og vite at vi tilhører noe som er større enn oss selv. Jeg lurer fortsatt på hvorfor det ikke har reddet oss. Hvordan vi kom hit, hvor vi er så mye på stupet av sivilisasjonskollaps og økologisk kollaps. Bekymrer det deg? Ser du på alt som nødvendig? Hvordan kunne vi forstå, de av oss som ikke er så langt på den åndelige veien? Hvordan kunne vi forstå bevisst ledelse og hvordan være i dette øyeblikket i en håpefull ramme?

Den bevisste jakten på meningen som skal få oss ut av dette har allerede kommet til verden og gått. De fleste av dem har dødd de siste 400 årene. Mennesker har aldri følt denne typen dilemma før. Hvis vi tror vi har mer tid, vil vi fortsette å utsette den åpenbare viljen til å la vår vilje bli gitt til et annet rike. Vi ser etter en radikal endring, men den subtile endringen er der allerede. Håpefullheten er allerede i en prosess i blodet vårt. Vi kan ikke måle det med den samme vitenskapelige målingen som måler kroppen fordi det er en subtil energi.

Jeg vil komme tilbake til historien din. Hva var inntrykkene dine da du kom til Brooklyn i New York i en alder av femten? Hvordan formet den opplevelsen deg i tidlig voksen alder?

Jeg var allerede klar over hva jeg skulle lære, om hvordan min tenkemåte kunne forbedres av det nye miljøet, og jeg hadde en sjanse til å observere hva som foregikk på skolen min. Haitianerne ble skilt fra de engelsktalende gruppene og behandlet veldig forskjellig. De snakket et annet språk, fransk, men også at de var av mørkere hudfarge i forhold til de andre. Jeg hadde aldri sett den slags fordommer i en direkte struktur, og skolen fulgte med på den prosessen. Jeg var den eneste engelsktalende som ble med i den haitiske klubben og engasjerte meg uten å ha språket som bro. Jeg bygger bro over det med mine egne følelser. Så det startet en prosess for meg å lære hvordan språk er strukturert fra en følelse i forhold til et annet menneske og sannheten vi kunne dele. Det gjorde at jeg i et par år kunne ha vennskap utenfor det kulturelle gapet som ble skapt.

Du ønsket å bli lege på en gang.

Jeg fulgte det hele veien til medisinstudiet og innså at det fortsatt ikke var det jeg ville gjøre. Men jeg trengte erfaringen, og dette er tingen med disiplinen å studere. Jeg var i stand til å stille spørsmålene jeg ønsket å stille, selv om bøkene ikke var skrevet for spørsmålene jeg stilte. Jeg måtte gjøre noen uavhengige undersøkelser mesteparten av tiden for spørsmålene jeg bar, som hadde med egoet å gjøre: at det levde i kroppen på en bestemt måte og at valgene vi tar, som energiske prosesser, påvirker helsen og påvirker miljøet vårt. På college måtte jeg skrive en oppgave i filosofiklassen om hva vi som mennesker deler som for det meste er på et energisk nivå? Og det var en filosofisk avhandling, men den hadde alle de vitenskapelige kriteriene for meg i forskningen jeg senere engasjerte meg i.

Hvor ble du ført hen?

Under medisinstudiet, i 1992, ble en venn diagnostisert med HIV/AIDS. Han gikk bort i 1995. Jeg støttet omsorgen hans og jeg utviklet en bevissthet om hans psykiske rom. Etter hvert som han kom nærmere nedgangen i hans fysiske helse, økte den åndelige helsen. I desember 1994, tilbringe tid med ham mens han var på hospice omsorg, ville vi engasjere oss med disse nivåene av undersøkelse av sjelen. En dag gikk jeg inn på rommet og han sov. Jeg var i ferd med å gå, jeg ville ikke vekke ham. Han sa: "Du bør gjøre det du er her for å gjøre." Og jeg så meg rundt og han sov. Og dette er egentlig det første ledetråden om at det overbevisste kan utøve sin vilje utenfor den fysiske formen vi er. Jeg spurte ham med selvtillit: "Hva sa du?" han snakket fra denne søvnen. "Du hørte meg, du bør gjøre det du er her for å gjøre, og hvis du ikke gjør det, vil du angre." Da han våknet sa han: "De vet ikke hva slags lege du skal være." Han døde en måned senere, og jeg fortsatte å reise med vibrasjonen av denne intelligensen som han introduserte. Jeg endret orientering. Jeg la til mange disipliner til det jeg hadde lært i det allopatiske feltet og fortsatte. Jeg følte ikke at jeg trengte graden for å gjøre det. Jeg måtte bare fremme tankegangen min. Og jeg støttet fremveksten av en rekke ulike praksiser som hadde å gjøre med helbredelse av fysiske, emosjonelle, mentale og forfedres utfordringer i menneskers liv: hvilken som forårsaker sykdom og hvilken som forårsaker transformasjon. Det har gått 28 år med det arbeidet, og det forandrer meg fortsatt.

Du har sagt, "Samfunnet pleide å være en initiert ting. Ikke en gruppe mennesker som prøver å gjøre sine egne ting, men en gruppe som prøver å realisere den kollektive intensjonen." Hvordan kommer vi tilbake til en positiv vei for kollektivet? Til den ideen om hva er mulighetene for samfunnet til å reparere seg selv, å være på en vei av kollektiv intensjon?

Jeg vil si observasjon. Vi har vendt tilbake til det, vi ser bare ikke hvor subtilt det er. Vi er fortsatt i en viss form for fornektelse av at det må se ut på en bestemt måte, og det må se ut som om det er en utøvelse av viljen inn i den ytre verden. Vår vilje går mer inn i de indre aspektene av bevisstheten.

Modernitet er ikke en bevisst viljeopplevelse, det er en ubevisst viljeopplevelse. Vi har arvet fiender i følelsen vår, at noen andre setter livet mitt på spill. Dette er ikke sant. Skyggen vår setter livet vårt på spill. Vårt personlige ubevisste setter livet vårt i fare. Og det er her forsoningen først må skje. Vi må akseptere at nettopp denne tingen som er en skygge er i hengivenhet til et høyere lys. Vi må snu den viljen internt mot overflaten av noe som er i den andre personen. Hvis min vilje blir til tjeneste for deg, gjør jeg min vilje en tjeneste. Dette er vår tids dilemma.

Så hvilken type ledere trenger vi for å tjene dette øyeblikket?

Vi føler fortsatt knappheten fordi vi ikke er i fellesskapet. Vi er egentlig ikke forelsket i vår vilje i verden. Aksept av at jeg er her setter meg i kontakt med et høyere formål. Uavhengig av posisjon og makt og politikk, bringer ikke disse tingene oss hit til det essensielle selvet. Jeg må skape integriteten for noe som vil bli levende i meg fordi det lever i den mest indre delen av bevisstheten.

Jeg føler virkelig at denne verdenen vi lever i motsetter det forslaget så veldig.

Jeg skjønner og forstår. I å skape en patriarkalsk verden, måtte vi skape den rundt kunnskap. Så livets tre er i mors struktur, som er i livmoren, ikke sant? De tidligste symbolsystemene som forsto den arketypiske verden, skapte den først som et egg eller en livmor. Ikke grener inn i spesifikasjoner av kunnskap og makt og privilegier. De fleste eldgamle innvielser hadde å gjøre med å sette mennesket tilbake i livets liv i en eller annen form.

Så hvorfor har kvinner blitt så kraftig ekskludert fra disse innvielsesritualene, de verdener av både intellektuelle og åndelige tradisjoner? Hvorfor ble vi stengt ute av portene?

For kraftdynamikken var ganske åpenbar. At kvinnen hadde, selv under fødsel, de mest mystiske åpenbaringene fordi barnet var et åndelig vesen som gikk inn i deres fysiske kropp. Barnet ble forstått å være en seer i mors liv. Og folk som kunne forstå det ville til og med drepe moren og barnet for å skape en beskyttelse av deres maktstrukturer. Krenkelsen hadde å gjøre med vissheten om at dette var en spesiell type forhold, mor og barn. Moren var prest. Barnet var presten. Dette forble intakt i lang tid frem til den mannlige innvielsen, som da var hvordan konstruerer du verden som ble begavet av den åndelige seeren? Og de skapte en verden i sine egne interesser. Over tid – det var ikke umiddelbart. Barnet var alltid risikofaktoren for enhver sivilisasjon fordi de brakte inn det nye. Og hvis de forble i den mystiske virkeligheten over en viss alder, ble de forfulgt. Jeg ser tårene og jeg føler din følsomhet for denne høyere dyd. Hvordan støtter jeg folk jeg vet blir flyttet på denne måten? Fordi følelsen som tillater denne empatien er virkelig det som lar den høyere verdens skapelsen skje. Jeg føler det du føler. Så mye tap. Og det er på tide at det stopper opp.

Healing blir mer radikal fordi det vil transformere det vi har arvet. Denne menneskehetens tidsalder vil ta inn ambisjonene til alle våre forfedre som når oss. Dette er ikke en dagligdags diskurs, selv om jeg gjerne skulle hatt det. Når jeg jobber med mennesker som er psykisk syke, eller barn på narkotika, får de det jeg gjør i bevissthet langt raskere enn folk som må spørre meg hva jeg gjør.

Begynnelsen forlot aldri verden. Men vi må nå foredle sansene våre for å observere det. Jeg peker bare på foredlingen av sansene våre, ikke på de tingene som er åpenbare. Men selve det som lar oss se, kan sees. Som om øynene mine kan sees fra et annet nivå. Jeg prøver å invitere oss til å frigjøre oss fra hvordan vi føler om oss selv.