शांति स्थापना रहस्यवादी, ऑरलैंड बिशप के साथ बातचीत

गुयाना से 15 वर्ष की आयु में न्यूयॉर्क पहुंचे ऑरलैंड बिशप ने युवावस्था में चिकित्सा का अध्ययन किया तथा विज्ञान और उसके रहस्यों में उनकी गहरी रुचि थी।

छोटी उम्र से ही जागरूकता की विभिन्न परतों और अहंकार के निर्माण के बारे में जागरूक होने के कारण, उनका जीवन जल्दी ही आध्यात्मिक जांच और अभ्यास की ओर बढ़ गया। आज, ऑरलैंड कई चीजें हैं: शेड ट्री मल्टीकल्चरल फाउंडेशन के संस्थापक के रूप में, वह लॉस एंजिल्स के गिरोहों के साथ शांति कार्य में संलग्न हैं और वह सामाजिक उपचार, युवा दीक्षा परियोजनाओं और गूढ़ और स्वदेशी ब्रह्मांड विज्ञान में अनुसंधान के साथ भी काम करते हैं।

ऑरलैंड चेतावनी देते हैं कि आधुनिक दुनिया विजेताओं और हारने वालों की दुनिया है। उनका कहना है कि यह समस्याजनक है, क्योंकि "भले ही आप जीत जाएं, आप जीत में अकेले महसूस करते हैं।" इसके बजाय, ऑरलैंड सुझाव देते हैं कि हमारी इच्छा को हमारे समुदाय द्वारा मध्यस्थता की जानी चाहिए, जिसे हम स्वयं समझते हैं   इसका संदर्भ हमारी सामूहिक मानवता से संबंधित है , न कि किसी प्रतिस्पर्धा में। ये एक ऐसे समाज के लिए बड़े, दर्दनाक प्रस्ताव हैं जो चीजों को एक साथ समझने में असमर्थ है।

मैंने बार-बार पाया है कि हमारी दुनिया को सुधारने, हमारे नैतिक ब्रह्मांड को समझने और हमारे समाज-हितैषी भविष्य को आकार देने के लिए सबसे गहरा, सबसे गहन काम करने वाले लोगों में आध्यात्मिक या उच्च-चेतना की तलाश करने वाला अभ्यास और लालसा होती है। ऐसा लगता है कि, धर्म को छोड़कर, हम बेहतर करते हैं जब हम जिज्ञासु और विस्मय में रहते हैं, हमारी दुनिया के आदेश और नियंत्रण पर कम ध्यान देते हैं। ऑरलैंड ने मुझे इच्छाशक्ति के बारे में बताया, कि यह कैसे त्यागने, आत्मसमर्पण करने वाली चीज़ है। उनका सुझाव है कि हमें सीखना चाहिए कि हम कैसे सेवा कर सकते हैं और इसे अपने निर्णयों का मार्गदर्शन करने दें।

मैं इन सब से जूझता हूँ क्योंकि मैं हमारे ढहते संदर्भ के तनाव और उदासी को महसूस करता हूँ और भविष्य की पीढ़ियों के लिए एक व्यवहार्य मार्ग को आकार देना चाहता हूँ - यहाँ तक कि सिर्फ़ अपने लिए भी! ऑरलैंड जैसे ज्ञान के रखवालों से बात करना मुझे याद दिलाता है कि हमारी क्षमता की गहराई है जिसे हम शायद ही कभी, अगर कभी, हमारे आधुनिक दुनिया में iPhones और अनियंत्रित, अथक शेड्यूल द्वारा शासित करते हैं। उनकी उपस्थिति में होने से गहरा समय खुलता है।

यह एक अभ्यासशील रहस्यवादी के साथ बातचीत है, जो एक ऐसे स्तर पर काम करता है जिस पर आज बहुत कम लोग काम करते हैं। ऑरलैंड बिशप हमारी इच्छा शक्ति पर चिंतन करने के लिए आमंत्रित करते हैं - सेवा करने से ज़्यादा कुछ चाहने के लिए। यह एक प्राचीन बुद्धि है जिसे सभी धर्मों ने मानव चेतना के हर समय आगे बुलाया है। इस दृष्टिकोण को बार-बार सुनना अच्छा लगता है।

बेरी लिबरमैन: आपको देखकर बहुत अच्छा लगा! आप कैसे हैं?

ऑरलैंड बिशप: कुल मिलाकर ठीक है। मुझे अपने पहाड़ चढ़ने थे। बहुत सारी चीजें थीं। महामारी ने उन समुदायों के लिए और अधिक काम पैदा किया जो बहुत चुनौतीपूर्ण थे।

मुझे आपकी यह बात सुनकर बहुत खुशी हुई। क्योंकि मैं जानता हूँ कि जब आप चढ़ने के लिए पहाड़ों की बात करते हैं, तो क्या आप कभी अपने लिए इस सवाल का जवाब देते हैं? या फिर आपका मतलब समुदाय के लिए होता है?

दोनों। मेरे सामने शायद 20, 25 सालों में सबसे बड़ी चुनौती थी। अपने मानस को आत्म-विकास के दूसरे चरण में वापस लाने के लिए, मुझे कुछ और एकीकृत करने के लिए बहुत कुछ छोड़ना पड़ा। मुझे पता था कि यह आ रहा है लेकिन अन्य सभी बाहरी कारकों के बीच यह भारी था। मैं निर्वासन की तरह महसूस करने वाली अपनी गति को पुनः प्राप्त कर रहा हूँ।

आप उस निर्वासन का वर्णन कैसे करेंगे?

विश्व प्रतिमान से। वर्तमान सभ्यता का प्रतिमान। चीजों के बारे में नई अंतर्दृष्टि प्राप्त करने के लिए मुझे लगभग हर ढांचे को भंग करना पड़ा। एक चक्र समाप्त हो गया था, 1995 में मैंने जो काम शुरू किया था, उसके संबंध में 28 साल पूरे हो गए थे। इसे मुक्त कर दिया गया है, दुनिया को वापस दे दिया गया है और अब मैं एक नई शुरुआत कर रहा हूँ।

मैं आध्यात्मिक जीवन और चेतना के आध्यात्मिक स्तर की धारणा से रोमांचित हूँ और यह शरीर की दुनिया और रोज़मर्रा की चीज़ों के साथ कैसे बातचीत करता है। मानवता में अभी सभी संकटों के साथ, हम अपने स्तनधारी मस्तिष्क को यह समझने की कोशिश कर रहे हैं कि खुद को ठीक करने, दुनिया को ठीक करने और इस पल के लिए उपस्थित होने के लिए क्या आवश्यक है। अगर कोई उच्चतर चेतना है, तो क्या वह उच्चतर चेतना मानवता के लिए कुछ चाहती है? या हम यहाँ सिर्फ़ मंच पर जो भी नाटक चल रहा है उसे निभाने और मंच से बाहर निकलने के लिए हैं? मैं अभी भी मानवता के अस्तित्व और समृद्धि के लिए, और मानवता के चेतना में ऊपर उठने के लिए और हम सभी के परिपक्व होने के लिए मानव होने की समृद्धि का अधिक उपयोग करने के लिए समर्थन कर रहा हूँ। मैं सोचता रहता हूँ कि अगर कोई उच्चतर चेतना है, और मैं जानता हूँ कि मनुष्य युगों से यही माँग रहे हैं, तो क्या उच्चतर चेतना नहीं चाहेगी कि हम इससे बच जाएँ? या ज़रूरी नहीं?

मैं इस प्रश्न की इतनी गहराई से सराहना करता हूँ क्योंकि यह हमें प्राप्त उपहारों और चेतना के विकास की वास्तविकता की ओर इशारा करता है। हमारी सभ्यता सामूहिक अचेतन में प्रवेश कर चुकी है। अब यह उन संकेतों से भयानक लग सकता है जो हम बाहरी वास्तविकताओं में देखते हैं क्योंकि हम ज्ञान के ऐसे अज्ञानी पहलुओं से निर्णय ले रहे हैं। शरीर की भौतिक चेतना के सबसे गहरे स्तर पर क्या है? हमारा भावनात्मक जीवन न केवल हमारे स्वार्थ के संदर्भ में, बल्कि हमें गतिविधि में क्या आकर्षित करता है या लोगों के साथ संबंधों में हम अपने जीवन में क्या आकर्षित करते हैं, के संदर्भ में हमें पकड़ता है। लेकिन यह पैतृक दुनिया को भी पकड़ता है।

मुझे पीछे जाकर अपनी कहानी सबको बताना पसंद नहीं है। लेकिन शायद यह आपके जीवन के बारे में बात करने और आपसे ये सवाल क्यों पूछे जा रहे हैं, इस बारे में बात करने का एक अच्छा मौका है।

खैर, अब मुझे संयुक्त राज्य अमेरिका में 40 साल हो गए हैं। मेरा परिवार संयुक्त राज्य अमेरिका में आकर बस गया। मेरे माता-पिता 1970 के दशक के अंत में और भाई-बहन 1980 के दशक की शुरुआत में। मैं 1982 में ब्रुकलिन आया, अपनी किशोरावस्था के मध्य में, वहाँ हाई स्कूल गया। मैं गुयाना से आया था, जो उष्णकटिबंधीय क्षेत्र है, जहाँ 70 प्रतिशत अमेज़न वर्षावन है। मुझे लगा कि वहाँ मेरे 15 साल के जीवन में प्रकृति प्रचुर मात्रा में थी। स्कूल में, मुझे विज्ञान में रुचि थी, लेकिन फिर दर्शनशास्त्र से मेरा परिचय, इतिहास से मेरा परिचय, कम से कम पश्चिम के संपर्क में आने के संबंध में अफ्रीकी इतिहास का गहरा इतिहास, मेरी जागरूकता को बहुत बड़ी वास्तविकता में ले गया।

क्या आप आध्यात्मिक संतान थे? क्या आपको आने वाले समय के बारे में कोई संकेत मिले थे?

अरे हाँ। मैं स्कूल में अपनी एक शिक्षिका में चेतना का अवलोकन करने आया था। वह देख रही थी कि मैं उसकी ओर ध्यान नहीं दे रहा हूँ, लेकिन वह यह नहीं देख पा रही थी कि मैं किस बात पर ध्यान दे रहा हूँ। मैंने उसके विचारों को देखा कि क्या उसे ध्यान न देने के लिए मुझे दंडित करना चाहिए, लेकिन मैंने उसके दिल की दुविधा देखी जो कह रही थी, "न्याय करने के लिए कुछ भी नहीं है," और उसका दिमाग कह रहा था, "मैं ही अधिकारी हूँ।" और मैंने सवाल किया, वह ऐसा क्यों करेगी जो उसका दिल उसे न करने के लिए कह रहा है ? मुझे याद है कि मैंने एक निर्णय लिया था कि मैं कभी भी अपने दिल को धोखा नहीं दूँगा। कि मेरा कुछ ऐसा था जिसे मैं इच्छा की अखंडता कहता हूँ, जो इस बात से नियंत्रित नहीं होती कि कोई और मुझे क्या बनाना चाहता है। इसलिए मैं इस आंतरिक कोड से जुड़ने के लिए अगले दिन कुछ घंटे पहले उठा। मैंने लगभग पाँच साल की उम्र से अपनी इच्छा पर नियंत्रण कर लिया था: मैं ऐसा कुछ नहीं करूँगा जो अन्य बुद्धिमत्ता द्वारा निर्देशित आंतरिक जागरूकता के विरुद्ध हो। और मैं हर दिन स्कूल से पहले कुछ घंटे तैयारी करता था ताकि उससे संवाद कर सकूँ और फिर अदृश्य क्षेत्र में शिक्षकों को दिन के बाकी समय में मेरा मार्गदर्शन करने दूँ।

यह एक बहुत ही सुंदर निर्माण कहानी है। और यह मेरे लिए आकर्षक है कि आप विज्ञान की ओर भी आकर्षित हुए। बहुत से लोग सोचते हैं कि विज्ञान एक काला-सफेद अनुशासन है। लेकिन यह मानवीय जिज्ञासा और प्रयोग का एक रसीला, सुंदर स्थान है, जिसे मैं पसंद करता हूँ। मुझे लगता है कि हम ऐसे युग में हैं जहाँ दोनों को होना चाहिए, यह एक साथ आना है। हम अपने अंदर उस क्षमता को कैसे विकसित करें, उस गहरी आध्यात्मिक, सहज आवाज़ पर भरोसा करें और उससे जुड़ें?

संभावना के दायरे से, आदर्श दुनिया हमें सबसे पहले आदर्श देती है। तो आदर्श यह है कि क्या मैं अपनी इच्छा को किसी ऐसी चीज़ की सेवा में व्यवस्थित कर सकता हूँ जो मुझे बदल देगी? फिर प्रतीकात्मक: मैं दुनिया में किसी ऐसी चीज़ के संकेत देखना शुरू करता हूँ जो मेरी इच्छा को दुनिया के निर्माण की प्रक्रिया में ला सकती है । फिर तीसरा स्तर वह वास्तविकता है जो मुझे मेरे अपने सचेत अनुभव से सीधे कुछ लाती है।

मैं दूसरे, प्रतीकात्मक क्षेत्र में फंस जाता हूँ। मुझे वह पसंद है, आदर्शों का क्षेत्र जो आदर्श है और जहाँ संभावनाएँ रहती हैं। क्षेत्र एक और क्षेत्र दो के बीच, मैं बहुत खुश हूँ, यह सब आ रहा है और मुझे लगता है कि यह मेरा काम है। और यह निश्चित रूप से एक बड़ी गलती है - शायद मेरी अपनी अपरिपक्वता। लेकिन अगर मैं आपकी बात सुनूँ, तो तीसरा हिस्सा, जो वास्तविकता का क्षेत्र है, वह आत्मा की पहचान है: क्या यह वह जगह है जहाँ आपको पहचानना चाहिए कि आपको क्या करना है?

हां, और यह समुदाय से आएगा। क्योंकि दूसरा चरण उस समुदाय का निर्माण करना है जो दुनिया में आने वाले आपके उपहार का समर्थन करता है। यह बहुत अधिक प्रचुरता का क्षेत्र है और प्रेरणा देने वाले सभी के भीतर रहना सुंदर लगता है। आकांक्षा को एक निश्चित मात्रा में श्रद्धा के साथ एन्कोड किया जाना चाहिए कि आध्यात्मिक दुनिया प्रचुरता के क्षेत्र में क्या प्रकट करती है। सावधानी का एक हिस्सा यह है कि यदि आपके आस-पास एक समुदाय है, तो वे पहचानते हैं कि आप वास्तव में किसमें अच्छे हैं। दुनिया आपको यह बताती है।

मुझे यह छोटा सा अनुस्मारक पहले ही मिल जाता तो अच्छा होता।

आधुनिकता हमें इसकी अनुमति नहीं देती। जिस स्कूली शिक्षा से मैं गुजरा, वह हमें बताती है कि मुझे समुदाय को यह नहीं बताना चाहिए कि मैं क्या सोच रहा हूँ। मुझे इसका उपयोग करना चाहिए और प्रतिस्पर्धी प्रक्रिया के अभ्यास में प्रथम स्थान प्राप्त करना चाहिए। अगर मैं जीतने की कोशिश कर रहा हूँ तो मैं किसी और के प्रतिबिंब पर निर्भर नहीं रह सकता। विजेताओं और हारने वालों की दुनिया: यह एक समस्या है। अगर आप जीत भी जाते हैं, तो आप जीत में अकेले महसूस करते हैं। मनोवैज्ञानिक रूप से यह कुछ ऐसा हासिल करने का भारी बोझ पैदा करता है जिसे आप साझा नहीं कर सकते। हम कहाँ से शुरू करें? जब आप मौन में बैठते हैं, जब आप एक हद तक आकांक्षा में बैठते हैं और मार्गदर्शन की प्रतीक्षा करते हैं। मन वह नहीं है जो मैंने सीखा है, यह वह है जिसे मैं विकसित करता हूँ। आप जो सीखते हैं वह खो सकता है, उसे भुलाया जा सकता है। लेकिन विकास आत्मा को दुनिया में ऊपर उठाने का एक निश्चित प्रकार का एन्कोडिंग है। और आप उस तरह से जीने से दूसरों द्वारा अधिक स्पष्ट रूप से देखे जाते हैं।

योग्यतम का अस्तित्व, सामूहिक समृद्धि नहीं। ये बहुत ही गंभीर विचार हैं जो वास्तव में बहुत दर्दनाक हैं। और हम यहीं हैं।

मुझे दूसरों को अपने विश्वदृष्टिकोण में सटीक तरीके से शामिल करना है। वे विरोधी नहीं हैं, वे संदर्भ हैं जो मेरी इच्छा को परिष्कृत करने में मेरी मदद करते हैं। और पूछते रहना है, मेरे पास क्या है जो तुम्हारा है और तुम्हारे पास क्या है जो मेरा है? यही अर्थव्यवस्था है। इसे आध्यात्मिक रूप से समझना होगा न कि भौतिक रूप से।

दुनिया में बहुत से रहस्यवादी चेतना के ऐसे क्षेत्रों को छू चुके हैं, जिनसे मेरे जैसे आम लोगों का सचेत तरीके से संपर्क नहीं हो पाता। शायद अनजाने में, जब हमारे पास सांस के साथ आधार को छूने और आसमान को देखने और पक्षियों को देखने का एक पल होता है और हम जानते हैं कि हम खुद से कहीं बड़ी किसी चीज़ से जुड़े हैं। मुझे अभी भी आश्चर्य होता है कि इसने हमें क्यों नहीं बचाया। हम यहाँ तक कैसे पहुँचे, जहाँ हम सभ्यता के पतन और पारिस्थितिकी पतन के कगार पर हैं। क्या यह आपको चिंतित करता है? क्या आप इसे ज़रूरी मानते हैं? हम में से जो लोग आध्यात्मिक पथ पर इतने आगे नहीं हैं, वे इसे कैसे समझ सकते हैं? हम सचेत नेतृत्व को कैसे समझ सकते हैं और इस पल में एक आशावादी फ्रेम में कैसे रह सकते हैं?

इस स्थिति से बाहर निकलने के लिए अर्थ की सचेत खोज पहले ही दुनिया में आ चुकी है और चली गई है। उनमें से अधिकांश पिछले 400 वर्षों में मर चुके हैं। मनुष्य ने पहले कभी इस तरह की दुविधा का अनुभव नहीं किया। अगर हमें लगता है कि हमारे पास और समय है, तो हम अपनी इच्छा को दूसरे क्षेत्र में जाने देने की स्पष्ट इच्छा को टालते रहेंगे। हम एक आमूलचूल परिवर्तन की तलाश में हैं, लेकिन सूक्ष्म परिवर्तन पहले से ही मौजूद है। आशावाद हमारे खून में पहले से ही एक प्रक्रिया के रूप में है। हम इसे उसी वैज्ञानिक माप से नहीं माप सकते हैं जो शरीर को मापता है क्योंकि यह एक सूक्ष्म ऊर्जा है।

मैं आपकी कहानी पर वापस आना चाहता हूँ। जब आप पंद्रह साल की उम्र में ब्रुकलिन, न्यूयॉर्क आए, तो आपके क्या विचार थे? उस अनुभव ने आपको शुरुआती वयस्कता में कैसे आकार दिया?

मैं पहले से ही जानता था कि मैं क्या सीखने जा रहा था, कैसे मेरे सोचने के तरीके को नए वातावरण से बेहतर बनाया जा सकता था और मुझे यह देखने का मौका मिला कि मेरे स्कूल में क्या चल रहा था। हाईटियन को अंग्रेजी बोलने वाले समूहों से अलग रखा गया था और उनके साथ बहुत अलग व्यवहार किया जाता था। वे एक और भाषा, फ्रेंच बोलते थे, लेकिन साथ ही वे दूसरों के मुकाबले गहरे रंग के थे। मैंने कभी भी इस तरह के पूर्वाग्रह को एक स्पष्ट संरचना में नहीं देखा था और स्कूल उस प्रक्रिया को आगे बढ़ाता रहा। मैं एकमात्र अंग्रेजी बोलने वाला व्यक्ति था जो हाईटियन क्लब में शामिल हुआ और भाषा को पुल के रूप में इस्तेमाल किए बिना जुड़ा। मैं इसे अपनी भावनाओं के साथ जोड़ता हूं। इसलिए मेरे लिए यह सीखने की प्रक्रिया शुरू हुई कि भाषा दूसरे इंसान के साथ रिश्ते में भावना और हमारे द्वारा साझा की जा सकने वाली सच्चाई से कैसे संरचित होती है। इसने, कुछ वर्षों तक, मुझे बनाए गए सांस्कृतिक अंतर से बाहर दोस्ती करने का मौका दिया।

आप एक समय में डॉक्टर बनना चाहते थे।

मैंने मेडिकल स्कूल तक इस विषय को आगे बढ़ाया और पाया कि यह अभी भी वह नहीं है जो मैं करना चाहता था। लेकिन मुझे अनुभव की आवश्यकता थी, और यही अध्ययन के अनुशासन की बात है। मैं उन सवालों को पूछने में सक्षम था जो मैं पूछना चाहता था, भले ही किताबें उन सवालों के लिए नहीं लिखी गई थीं जो मैं पूछ रहा था। मुझे अपने द्वारा उठाए गए सवालों के लिए ज़्यादातर समय स्वतंत्र शोध करना पड़ा, जो अहंकार से संबंधित थे: कि यह शरीर में एक निश्चित तरीके से रहता है और हम जो चुनाव करते हैं, ऊर्जावान प्रक्रियाओं के रूप में, स्वास्थ्य को प्रभावित करते हैं और हमारे पर्यावरण को प्रभावित करते हैं। कॉलेज में, मुझे दर्शनशास्त्र की कक्षा में एक पेपर लिखना था कि हम मनुष्य के रूप में क्या साझा करते हैं जो ज्यादातर ऊर्जावान स्तर पर होता है? और यह एक दार्शनिक थीसिस थी, लेकिन इसमें मेरे लिए सभी वैज्ञानिक मानदंड थे जो मैंने बाद में शोध में शामिल किए।

आपको कहां ले जाया गया?

1992 में, जब मैं मेडिकल की पढ़ाई कर रहा था, तो मेरे एक दोस्त को एचआईवी/एड्स का पता चला। 1995 में उसकी मृत्यु हो गई। मैं उसकी देखभाल कर रहा था और मैंने उसके मानसिक स्थान के बारे में जागरूकता विकसित की। जैसे-जैसे वह अपने शारीरिक स्वास्थ्य के पतन के करीब आया, आध्यात्मिक स्वास्थ्य में वृद्धि हुई। दिसंबर 1994 में, जब वह हॉस्पिस देखभाल में था, तो उसके साथ समय बिताते हुए, हम आत्मा की जांच के इन स्तरों से जुड़े थे। एक दिन मैं कमरे में गया और वह सो रहा था। मैं जाने ही वाला था, मैं उसे जगाना नहीं चाहता था। उसने कहा, "बेहतर होगा कि तुम वही करो जिसके लिए तुम यहाँ आए हो।" और मैंने चारों ओर देखा और वह सो रहा था। और यह वास्तव में पहला संकेत है कि अतिचेतन हमारी भौतिक संरचना के बाहर अपनी इच्छा का प्रयोग कर सकता है। मैंने उससे आत्मविश्वास से पूछा, "तुमने क्या कहा?" वह इस नींद से बोला। "तुमने मेरी बात सुनी, बेहतर होगा कि तुम वही करो जिसके लिए तुम यहाँ आए हो और अगर तुम ऐसा नहीं करते हो, तो तुम्हें इसका पछतावा होगा।" जब वे जागे तो उन्होंने कहा, "वे नहीं जानते कि आपको किस तरह का डॉक्टर होना चाहिए।" एक महीने बाद उनकी मृत्यु हो गई और मैं उनके द्वारा शुरू की गई इस बुद्धिमत्ता के कंपन के साथ यात्रा करता रहा। मैंने अपना दृष्टिकोण बदल दिया। मैंने एलोपैथिक क्षेत्र में जो कुछ सीखा था, उसमें मैंने कई अनुशासन जोड़े और आगे बढ़ता रहा। मुझे नहीं लगा कि मुझे ऐसा करने के लिए डिग्री की आवश्यकता है। मुझे बस अपनी सोच को आगे बढ़ाने की जरूरत थी। और मैंने कई अलग-अलग प्रथाओं के उद्भव का समर्थन किया जो लोगों के जीवन में शारीरिक, भावनात्मक, मानसिक और पैतृक चुनौतियों के उपचार से संबंधित थीं: कौन सी बीमारी का कारण बनती है और कौन सी परिवर्तन का कारण बनती है। उस काम को करते हुए मुझे 28 साल हो गए हैं और यह अभी भी मुझे बदल रहा है।

आपने कहा है, "समाज पहले एक आरंभिक चीज़ हुआ करता था। यह लोगों का समूह नहीं था जो अपनी चीज़ें करने की कोशिश कर रहा था, बल्कि यह एक समूह था जो सामूहिक इरादे को साकार करने की कोशिश कर रहा था।" हम सामूहिकता के लिए सकारात्मक रास्ते पर कैसे लौट सकते हैं? इस विचार पर कि समाज के लिए खुद को सुधारने, सामूहिक इरादे के रास्ते पर चलने के क्या अवसर हैं?

मैं कहूंगा कि अवलोकन। हम इस पर वापस लौट आए हैं, हम बस यह नहीं देखते कि यह कितना सूक्ष्म है। हम अभी भी एक खास तरह के इनकार में हैं कि इसे एक खास तरीके से देखना चाहिए और इसे इस तरह दिखना चाहिए जैसे कि यह बाहरी दुनिया में इच्छा का एक अभ्यास है। हमारी इच्छा चेतना के आंतरिक पहलुओं में अधिक जा रही है।

आधुनिकता एक सचेत इच्छा अनुभव नहीं है, यह एक अचेतन इच्छा अनुभव है। हमें अपनी भावना में शत्रु विरासत में मिले हैं, कि कोई और मेरी जान जोखिम में डाल रहा है। यह सच नहीं है। हमारी छाया हमारी जान जोखिम में डाल रही है। हमारा व्यक्तिगत अचेतन हमारी जान जोखिम में डाल रहा है। और यहीं पर सबसे पहले सामंजस्य होना चाहिए। हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि यह वही चीज़ है जो एक छाया है जो उच्च प्रकाश के प्रति समर्पित है। हमें उस इच्छा को आंतरिक रूप से उस चीज़ की सतह की ओर मोड़ना चाहिए जो दूसरे व्यक्ति में है। अगर मेरी इच्छा आपकी सेवा में बदल जाती है, तो मैं अपनी इच्छा पर उपकार कर रहा हूँ। यह हमारे समय की दुविधा है।

तो इस समय हमें किस प्रकार के नेताओं की आवश्यकता है?

हम अभी भी अभाव महसूस कर रहे हैं क्योंकि हम समुदाय में नहीं हैं। हम वास्तव में दुनिया में अपनी इच्छा से प्यार नहीं करते। यह स्वीकार करना कि मैं यहाँ हूँ, मुझे एक उच्च उद्देश्य के संपर्क में लाता है। पद और शक्ति और राजनीति के बावजूद, वे चीजें हमें यहाँ आवश्यक आत्म तक नहीं ले जाती हैं। मुझे किसी ऐसी चीज के लिए अखंडता बनानी चाहिए जो मेरे अंदर जीवित हो क्योंकि यह चेतना के सबसे आंतरिक भाग में जीवित है।

मैं सचमुच महसूस करता हूं कि हम जिस दुनिया में रह रहे हैं वह इस प्रस्ताव का बहुत अधिक विरोध करती है।

मैं इसे समझता हूँ और समझता हूँ। पितृसत्तात्मक दुनिया बनाने में, हमें इसे ज्ञान के इर्द-गिर्द बनाना था। तो जीवन का वृक्ष मातृ संरचना में है, जो गर्भ में है, है न? सबसे प्रारंभिक प्रतीकात्मक प्रणालियाँ जो आदर्श दुनिया को समझती थीं, उन्होंने सबसे पहले इसे अंडे या गर्भ के रूप में बनाया। ज्ञान और शक्ति और विशेषाधिकारों की विशिष्टताओं में शाखाएँ नहीं। अधिकांश प्राचीन दीक्षाएँ किसी न किसी रूप में मनुष्य को जीवन के गर्भ में वापस लाने से संबंधित थीं।

तो फिर महिलाओं को उन दीक्षा संस्कारों, बौद्धिक और आध्यात्मिक परंपराओं की दुनिया से इतनी ताकतवर तरीके से बाहर क्यों रखा गया है? हमें द्वारों से बाहर क्यों रखा गया?

क्योंकि सत्ता की गतिशीलता बिलकुल स्पष्ट थी। कि महिला को, प्रसव के समय भी, सबसे रहस्यमय रहस्योद्घाटन हुआ था क्योंकि बच्चा उनके भौतिक शरीर में प्रवेश करने वाला एक आध्यात्मिक प्राणी था। बच्चे को माँ के गर्भ में एक द्रष्टा माना जाता था। और जो लोग इसे समझ सकते थे, वे अपनी शक्ति संरचनाओं की सुरक्षा के लिए माँ और बच्चे को भी मार सकते थे। उल्लंघन इस ज्ञान से संबंधित था कि यह एक विशेष प्रकार का रिश्ता था, माँ और बच्चा। माँ पुजारी थी। बच्चा पुजारी था। यह पुरुष दीक्षा तक लंबे समय तक बरकरार रहा, जो तब था कि आप आध्यात्मिक द्रष्टा द्वारा उपहार में दी गई दुनिया का निर्माण कैसे करते हैं? और उन्होंने अपने हितों में एक दुनिया बनाई। समय के साथ - यह तुरंत नहीं हुआ। बच्चा हमेशा हर सभ्यता का जोखिम कारक था क्योंकि वे नया लेकर आए थे। और अगर वे एक निश्चित उम्र तक रहस्यमय वास्तविकता में रहे, तो उन्हें सताया गया। मैं आँसू देख रहा हूँ और मैं इस उच्च गुण के प्रति आपकी संवेदनशीलता को महसूस कर रहा हूँ। मैं उन लोगों का समर्थन कैसे करूँ जिन्हें मैं जानता हूँ कि वे इस तरह से प्रेरित हैं? क्योंकि जो भावना इस सहानुभूति को अनुमति देती है, वही वास्तव में उच्च विश्व निर्माण को संभव बनाती है। मैं वही महसूस कर रहा हूँ जो आप महसूस कर रहे हैं। बहुत नुकसान हुआ है। और अब समय आ गया है कि इसे रोका जाए।

उपचार अधिक क्रांतिकारी होता जा रहा है क्योंकि यह हमें विरासत में मिली चीज़ों को बदल देगा। मानवता का यह युग हमारे सभी पूर्वजों की आकांक्षाओं को ग्रहण करेगा जो हम तक पहुँच रहे हैं। यह कोई रोज़मर्रा की चर्चा नहीं है, हालाँकि मैं इसे ऐसा ही होना चाहूँगा। जब मैं मानसिक रूप से बीमार लोगों या ड्रग्स लेने वाले बच्चों के साथ काम करता हूँ, तो वे चेतना में मेरे द्वारा किए जाने वाले काम को उन लोगों की तुलना में कहीं ज़्यादा तेज़ी से समझ पाते हैं जिन्हें मुझसे पूछना पड़ता है कि मैं क्या कर रहा हूँ।

शुरुआत कभी दुनिया से नहीं गई। लेकिन अब हमें इसे देखने के लिए अपनी इंद्रियों को परिष्कृत करना होगा। मैं सिर्फ़ अपनी इंद्रियों को परिष्कृत करने की ओर इशारा कर रहा हूँ, उन चीज़ों की ओर नहीं जो स्पष्ट हैं। लेकिन वही चीज़ जो हमें देखने की अनुमति देती है, उसे देखा जा सकता है। जैसे मेरी आँखों को दूसरे स्तर से देखा जा सकता है। मैं हमें अपने बारे में जो महसूस होता है उससे खुद को मुक्त करने के लिए आमंत्रित करने की कोशिश कर रहा हूँ।