Gesprek Met Vredesmysticus Orland Bishop

Orland Bishop kwam op 15-jarige leeftijd vanuit Guyana naar New York. Als jongeman studeerde hij geneeskunde, omdat hij gefascineerd was door wetenschap en de mysteries ervan.

Zich al op jonge leeftijd bewust van de verschillende lagen van bewustzijn en de constructie van het ego, richtte zijn leven zich al snel op spiritueel onderzoek en beoefening. Tegenwoordig is Orland veel verschillende dingen: als oprichter van de Shade Tree Multicultural Foundation houdt hij zich bezig met vredeswerk met bendes in Los Angeles en werkt hij ook aan sociale genezing, jeugdinitiatieprojecten en onderzoek naar esoterische en inheemse kosmologieën.

Orland waarschuwt dat de moderne wereld er een is van winnaars en verliezers. Dit is problematisch, zegt hij, omdat "zelfs als je wint, je je alleen voelt in de overwinning." In plaats daarvan suggereert Orland dat onze wil bemiddeld moet worden door onze gemeenschap, het zelf dat begrepen wordt in   de context als behorend tot onze collectieve menselijkheid, niet in concurrentie daarmee. Dit zijn grote, pijnlijke opgaven voor een samenleving die steeds minder in staat is om samen de dingen te begrijpen.

Ik heb keer op keer ontdekt dat de mensen die het meest diepgaande werk verrichten aan het herstellen van onze wereld, het begrijpen van ons morele universum en het vormgeven van onze prosociale toekomst, een spirituele of hoger-bewustzijnsgerichte oefening en verlangen hebben. Het lijkt erop dat we, afgezien van religie, beter presteren als we nieuwsgierig en vol ontzag blijven, en ons minder richten op het beheersen en controleren van onze wereld. Orland spreekt met mij over de wil, hoe het iets is om op te geven, om je over te geven. Hij suggereert dat we moeten leren hoe we van dienst kunnen zijn en ons daardoor in onze beslissingen moeten laten leiden.

Ik worstel met dit alles, omdat ik de stress en het verdriet van onze afbrokkelende context voel en een haalbaar pad voorwaarts wil uitstippelen voor toekomstige generaties – al is het maar voor mezelf! Praten met wijsheidsbewaarders zoals Orland herinnert me eraan dat er diepten in ons vermogen zitten die we zelden of nooit verkennen in onze moderne wereld die geregeerd wordt door iPhones en ongebreidelde, meedogenloze schema's. Zijn aanwezigheid opent een diepe tijd.

Dit is een gesprek met een praktiserend mysticus, die functioneert op een niveau dat tegenwoordig door weinigen wordt betreden. Orland Bishop nodigt uit tot reflectie op de kracht van onze wil – om meer te willen dan om dienstbaar te zijn. Het is een oeroude intelligentie die door alle religies, in alle tijden van het menselijk bewustzijn, naar voren is geroepen. Het is goed om deze houding steeds weer opnieuw te horen.

BERRY LIBERMAN: Wat fijn om je te zien! Hoe gaat het met je?

ORLAND BISHOP: Over het algemeen goed. Ik heb bergen moeten beklimmen. Er waren zoveel dingen. De pandemie heeft meer werk gecreëerd voor gemeenschappen die het zo moeilijk hebben.

Ik vind het zo interessant om je dat te horen zeggen. Want ik weet dat je, als je het hebt over bergen die je moet beklimmen, die vraag ooit voor jezelf beantwoordt? Of bedoel je voor de gemeenschap?

Beide. Ik had waarschijnlijk de grootste uitdaging in 20, 25 jaar. Om mijn psyche weer op het juiste niveau van zelfontwikkeling te krijgen, moest ik zoveel loslaten om iets anders te integreren. Ik wist dat het eraan kwam, maar te midden van al die andere externe factoren was het zwaar. Ik herwin mijn momentum na wat voelde als een ballingschap.

Hoe zou u die ballingschap omschrijven?

Vanuit het wereldparadigma. Het paradigma van de huidige beschaving. Ik moest bijna elk kader loslaten om een ​​frisse kijk op de dingen te krijgen. Een cyclus was voltooid, 28 jaar waren verstreken in relatie tot het werk dat ik in 1995 op me nam. Het is bevrijd, teruggegeven aan de wereld en nu betreed ik een nieuw begin.

Ik ben gefascineerd door het idee van een spiritueel leven en een spiritueel bewustzijnsniveau en hoe dat samenwerkt met de wereld van het lichaam en de alledaagse dingen die gebeuren. De mensheid probeert zich op dit moment, met alle metacrises die zich voordoen, te realiseren wat er nodig is om onszelf te genezen, de wereld te genezen en aanwezig te zijn in dit moment. Als er een hoger bewustzijn bestaat, wil dat hogere bewustzijn dan iets voor de mensheid? Of zijn we hier gewoon om het drama op het toneel te spelen en het toneel te verlaten? Ik hoop nog steeds dat de mensheid overleeft en bloeit, en dat het bewustzijn van de mensheid toeneemt en dat we allemaal volwassen worden en meer gebruik maken van de rijkdom van wat het betekent om mens te zijn. Ik blijf me afvragen: als er een hoger bewustzijn is, en ik weet dat mensen hier al eeuwen om vragen, zou dat hogere bewustzijn dan niet willen dat we dit overleven? Of niet per se?

Ik waardeer de vraag enorm, omdat hij wijst op de realiteit van de gaven die we hebben ontvangen en de evolutie van ons bewustzijn. Onze beschaving is het collectieve onderbewustzijn binnengetreden. Nu lijkt dit misschien verschrikkelijk, gezien de tekenen die we zien in de externe realiteit, terwijl we beslissingen nemen vanuit zulke ongeïnformeerde aspecten van kennis. Wat bevindt zich op het diepste niveau van het materiële bewustzijn van het lichaam? Ons gevoelsleven houdt ons niet alleen vast in termen van ons eigenbelang, in termen van wat ons aantrekt tot activiteit of wat we in ons leven aantrekken in relatie tot anderen. Maar het houdt ook de voorouderlijke wereld vast.

Ik heb er een hekel aan om terug te gaan in de tijd en iedereen je verhaal te vertellen. Maar misschien is dit een goed moment om gewoon te praten over de loop van je leven en waarom deze vragen aan je worden gesteld.

Nou, het is nu 40 jaar geleden dat ik in de Verenigde Staten woonde. Mijn familie emigreerde naar de Verenigde Staten. Mijn ouders eind jaren 70 en mijn broers en zussen begin jaren 80. Ik kwam in 1982 naar Brooklyn, midden in mijn tienerjaren, en ging daar naar de middelbare school. Ik kwam uit Guyana, de tropen, en bestond voor 70 procent uit Amazone-regenwoud. Ik had het gevoel dat ik de natuur in al haar overvloed had in mijn 15 jaar daar. Op school raakte ik geïnteresseerd in wetenschap, maar mijn kennismaking met filosofie, mijn kennismaking met geschiedenis, in ieder geval de diepere geschiedenis van de Afrikaanse geschiedenis in relatie tot mijn contact met het Westen, bracht mijn bewustzijn in een veel grotere realiteit.

Was je een spiritueel kind? Waren er tekenen van wat er zou komen?

Oh ja. Ik kwam tot het besef van het bewustzijn van een van mijn leraren op school. Ze observeerde dat ik niet op haar lette, maar ze kon niet zien waar ik wel op lette. Ik observeerde haar gedachten over de vraag of ze me moest straffen omdat ik niet oplette, maar ik zag het dilemma van haar hart dat zei: "Er valt niets te oordelen", en haar verstand dat zei: "Ik ben de autoriteit." En ik vroeg me af: waarom zou ze iets doen wat haar hart haar ingeeft niet te doen ? Ik herinner me dat ik besloot mijn hart nooit te verraden. Dat ik iets te maken had met wat ik integriteit van de wil noem, die niet wordt bepaald door wie iemand anders wil dat ik ben. Dus werd ik de volgende dag een paar uur eerder wakker om contact te maken met deze interne code. Ik nam de controle over mijn wil vanaf ongeveer vijf jaar: ik zou niets doen wat indruiste tegen een innerlijk bewustzijn dat werd aangestuurd door andere intelligenties. En ik bereidde me elke dag een paar uur voor school voor om daarmee te communiceren en me vervolgens de rest van de dag door leraren in het onzichtbare rijk te laten leiden.

Dat is zo'n prachtig vormingsverhaal. En het is fascinerend dat je je ook tot de wetenschap aangetrokken voelde. Veel mensen denken dat wetenschap een zwart-wit discipline is. Maar het is een sappige, prachtige ruimte van menselijke nieuwsgierigheid en experimenten, waar ik van hou. Ik heb het gevoel dat we in een tijdperk leven dat beide wil, dat het een samensmelting is. Hoe ontwikkelen we dat vermogen in onszelf, om te vertrouwen op en ons te voegen bij die diepe spirituele, intuïtieve stem?

Vanuit het rijk van de mogelijkheden geeft de archetypische wereld ons eerst idealen. Het ideaal is dus: kan ik mijn wil organiseren om ten dienste te staan ​​van iets dat mij zal transformeren? Dan het symbolische: ik begin tekenen in de wereld te zien van iets dat mijn wil in het scheppingsproces van de wereld zou kunnen brengen . Dan is het derde niveau de realiteit die mij iets brengt, rechtstreeks vanuit mijn eigen bewuste ervaring.

Ik blijf steken in het tweede, symbolische rijk. Ik vind dat geweldig, het rijk van archetypen, dat ideaal is en waar de mogelijkheden liggen. Tussen rijk één en rijk twee ben ik dolgelukkig, het komt allemaal binnen en ik heb het gevoel dat het aan mij is om te doen. En dat is natuurlijk een grote fout – misschien mijn eigen onvolwassenheid. Maar als ik hoor wat je zegt, het derde deel, het rijk van de realiteit, die zielsherkenning: is dat waar je zou moeten identificeren wat je te doen hebt?

Nou ja. En het komt voort uit een gemeenschap. Want de tweede fase is het creëren van een gemeenschap die jouw gave ondersteunt die de wereld binnenkomt. Het is een rijk van overvloed en het voelt heerlijk om te leven in al die inspiratie. Aspiratie moet ook gepaard gaan met een zekere mate van eerbied voor wat een spirituele wereld onthult in het rijk van overvloed. Een deel van de waarschuwing is dat als je een gemeenschap om je heen hebt, zij herkennen waar je echt goed in bent. De wereld onthult het aan jou.

Ik had die kleine herinnering eerder willen hebben.

De moderniteit staat ons niet toe. De scholing die ik heb gevolgd, vertelt ons dat ik de gemeenschap niet moet vertellen wat ik denk. Dat ik die moet gebruiken en de eerste plaats moet behalen in een competitief proces. Dat ik niet op de reflectie van iemand anders kan vertrouwen als ik probeer te winnen. Een wereld van winnaars en verliezers: dit is een probleem. Zelfs als je wint, voel je je alleen in de overwinning. Psychologisch gezien creëert het een zwaardere last om iets bereikt te hebben dat je niet kunt delen. Waar beginnen we? Wanneer je in stilte zit, wanneer je in een zekere mate van aspiratie zit en wacht op de leiding. De geest is niet wat ik heb geleerd, het is wat ik ontwikkel. Wat je leert, kan verloren gaan, het kan worden vergeten. Maar ontwikkeling is een bepaalde vorm van codering om de ziel in de wereld te verheffen. En je wordt duidelijker gezien door ernaar te leven.

Survival of the fittest, niet collectief floreren. Dit zijn diepgaande ideeën die echt heel pijnlijk zijn. En dit is waar we nu staan.

Ik moet anderen op een precieze manier in mijn wereldbeeld betrekken. Zij zijn geen tegenstanders, zij vormen de context die me helpt mijn wil te blijven verfijnen. En om te blijven vragen: wat heb ik dat van jou is en wat heb jij dat van mij is? Dat is de economie. Die moet begrepen worden vanuit het spirituele, niet vanuit het materiële.

Genoeg mystici in de wereld hebben gebieden van bewustzijn aangeraakt waar gewone mensen zoals ik geen bewust contact mee hebben. Misschien onbewust, wanneer we even de tijd hebben om onze ademhaling te voelen, naar de lucht te staren, de vogels te zien en te beseffen dat we bij iets horen dat groter is dan onszelf. Ik vraag me nog steeds af waarom dat ons niet heeft gered. Hoe we hier zijn gekomen, waar we zo op de rand van de afgrond van de ineenstorting van de beschaving en de ecologische ineenstorting staan. Maakt u zich daar zorgen over? Ziet u het allemaal als noodzakelijk? Hoe kunnen wij, degenen onder ons die nog niet zo ver op het spirituele pad zijn, het begrijpen? Hoe kunnen we bewust leiderschap begrijpen en hoe we in dit moment hoopvol kunnen zijn?

De bewuste zoektocht naar de betekenis die ons hieruit zal halen, is al in de wereld gekomen en verdwenen. De meesten van hen zijn in de afgelopen 400 jaar gestorven. Mensen hebben dit soort dilemma nog nooit eerder meegemaakt. Als we denken dat we meer tijd hebben, zullen we de vanzelfsprekende bereidheid om onze wil aan een ander bestaansgebied te geven, blijven uitstellen. We zoeken naar een radicale verandering, maar de subtiele verandering is er al. De hoopvolheid zit al in een proces in ons bloed. We kunnen het niet meten met dezelfde wetenschappelijke meting die het lichaam meet, omdat het een subtiele energie is.

Ik wil even terugkomen op je verhaal. Wat waren je indrukken toen je op je vijftiende naar Brooklyn, New York, kwam? Hoe heeft die ervaring je gevormd in je vroege volwassenheid?

Ik wist al wat ik zou leren, hoe mijn denkwijze versterkt zou kunnen worden door de nieuwe omgeving, en ik kreeg de kans om te observeren wat er op mijn school gebeurde. De Haïtianen werden gescheiden van de Engelstalige groepen en heel anders behandeld. Ze spraken een andere taal, Frans, maar hadden ook een donkerdere huidskleur ten opzichte van de anderen. Ik had dat soort vooroordelen nog nooit in een openlijke structuur gezien en de school ging mee in dat proces. Ik was de enige Engelstalige die zich bij de Haïtiaanse club aansloot en zich ermee bezighield zonder dat taal de brug vormde. Ik overbrug het met mijn eigen gevoelens. Zo begon voor mij een proces waarin ik leerde hoe taal gestructureerd is vanuit een gevoel in relatie tot een ander mens en de waarheid die we konden delen. Dat stelde me een paar jaar lang in staat om vriendschappen te sluiten buiten de culturele kloof die was ontstaan.

Vroeger wilde je dokter worden.

Ik heb het tot aan mijn studie geneeskunde gevolgd en besefte dat het nog steeds niet was wat ik wilde. Maar ik had de ervaring nodig, en dat is nu eenmaal het punt van studeren. Ik kon de vragen stellen die ik wilde stellen, ook al waren de boeken niet geschreven voor de vragen die ik stelde. Meestal moest ik onafhankelijk onderzoek doen naar de vragen die ik had, die te maken hadden met het ego: dat het op een bepaalde manier in het lichaam huisde en dat de keuzes die we maken, als energetische processen, de gezondheid en onze omgeving beïnvloeden. Op de universiteit moest ik een paper schrijven voor de filosofieles over wat wij als mensen met elkaar gemeen hebben, vooral op energetisch niveau. Het was een filosofische scriptie, maar het voldeed aan alle wetenschappelijke criteria voor het onderzoek waar ik later aan meedeed.

Waar werd je naartoe geleid?

Tijdens mijn studie geneeskunde, in 1992, kreeg een vriend de diagnose hiv/aids. Hij overleed in 1995. Ik ondersteunde zijn zorg en ontwikkelde een besef van zijn psychische gesteldheid. Naarmate zijn fysieke gezondheid achteruitging, nam zijn spirituele gezondheid toe. In december 1994, toen we tijd met hem doorbrachten terwijl hij in een hospice verbleef, hielden we ons bezig met deze vormen van zielsonderzoek. Op een dag kwam ik de kamer binnen en hij sliep. Ik stond op het punt te vertrekken, ik wilde hem niet wakker maken. Hij zei: "Je kunt maar beter doen waarvoor je hier bent." En ik keek om me heen en hij sliep. En dit is echt de eerste aanwijzing dat het bovenbewustzijn zijn wil kan uitoefenen buiten de fysieke vorm die we zijn. Ik vroeg hem vol vertrouwen: "Wat zei je?", zei hij vanuit zijn slaap. "Je hebt me gehoord, je kunt maar beter doen waarvoor je hier bent en als je het niet doet, zul je er spijt van krijgen." Toen hij wakker werd, zei hij: "Ze weten niet wat voor soort dokter je hoort te zijn." Hij stierf een maand later en ik bleef reizen met de vibratie van deze intelligentie die hij introduceerde. Ik veranderde mijn oriëntatie. Ik voegde veel disciplines toe aan wat ik had geleerd in het allopathische vakgebied en ging door. Ik had niet het gevoel dat ik daarvoor een diploma nodig had. Ik moest gewoon mijn denken verder ontwikkelen. En ik steunde de opkomst van een aantal verschillende praktijken die te maken hadden met het genezen van fysieke, emotionele, mentale en voorouderlijke uitdagingen in het leven van mensen: welke veroorzaakt ziekte en welke transformatie. Ik doe dat werk nu al 28 jaar en het verandert me nog steeds.

Je hebt gezegd: "Vroeger was de samenleving een geïnitieerd iets. Niet een groep mensen die hun eigen ding probeerde te doen, maar een groep die probeerde de collectieve intentie te verwezenlijken." Hoe keren we terug naar een positief pad voor het collectief? Naar dat idee van wat de kansen zijn voor de samenleving om zichzelf te herstellen, om op een pad van collectieve intentie te zijn?

Ik zou zeggen observatie. We zijn er weer naar teruggekeerd, we zien alleen niet hoe subtiel het is. We ontkennen nog steeds dat het er op een bepaalde manier uit moet zien en dat het eruit moet zien als een uitoefening van de wil in de buitenwereld. Onze wil gaat steeds meer de innerlijke aspecten van het bewustzijn in.

Moderniteit is geen bewuste wilservaring, maar een onbewuste wilservaring. We hebben vijanden geërfd in ons gevoel dat iemand anders mijn leven in gevaar brengt. Dit is niet waar. Onze schaduw brengt ons leven in gevaar. Ons persoonlijke onderbewustzijn brengt ons leven in gevaar. En dit is waar de verzoening eerst moet plaatsvinden. We moeten accepteren dat juist deze schaduw toegewijd is aan een hoger licht. We moeten die wil innerlijk richten op de oppervlakte van iets dat in de ander leeft. Als mijn wil zich in dienst van jou stelt, doe ik mijn wil een plezier. Dit is het dilemma van onze tijd.

Welk type leiders hebben wij nodig om in deze tijd te dienen?

We voelen nog steeds de schaarste omdat we geen gemeenschap vormen. We zijn niet echt verliefd op onze wil in de wereld. Acceptatie dat ik hier ben, brengt me in contact met een hoger doel. Ongeacht positie, macht en politiek, brengen die dingen ons niet hier naar het essentiële zelf. Ik moet de integriteit creëren voor iets dat in mij tot leven komt, omdat het leeft in het meest innerlijke deel van mijn bewustzijn.

Ik heb echt het gevoel dat de wereld waarin we leven zich enorm verzet tegen dat idee.

Ik snap het en ik begrijp het. Bij het creëren van een patriarchale wereld moesten we die rond kennis creëren. Dus de levensboom bevindt zich in de moederlijke structuur, die zich in de baarmoeder bevindt, toch? De vroegste symbolische systemen die de archetypische wereld begrepen, creëerden deze eerst als een ei of een baarmoeder. Niet als vertakkingen in specificaties van kennis, macht en privileges. De meeste oude inwijdingen hadden te maken met het terugplaatsen van de mens in de een of andere vorm in de baarmoeder van het leven.

Waarom zijn vrouwen dan zo sterk uitgesloten van die inwijdingsrituelen, die werelden van zowel intellectuele als spirituele tradities? Waarom werden wij buiten de poort gehouden?

Omdat de machtsdynamiek vrij duidelijk was. Dat de vrouw, zelfs tijdens de bevalling, de meest mystieke openbaringen had, omdat het kind een spiritueel wezen was dat hun fysieke lichaam binnendrong. Het kind werd beschouwd als een ziener in de baarmoeder van de moeder. En mensen die dat konden begrijpen, zouden zelfs de moeder en het kind doden om hun machtsstructuren te beschermen. De schending had te maken met de wetenschap dat dit een speciaal soort relatie was, moeder en kind. De moeder was de priester. Het kind was de priester. Dit bleef lange tijd intact tot de mannelijke initiatie, die toen de vraag was: hoe construeer je de wereld die door de spirituele ziener werd geschonken? En zij creëerden een wereld in hun eigen belang. Na verloop van tijd – het was niet onmiddellijk. Het kind was altijd de risicofactor van elke beschaving, omdat zij het nieuwe binnenbrachten. En als ze langer dan een bepaalde leeftijd in de mystieke realiteit bleven, werden ze vervolgd. Ik zie de tranen en ik voel je gevoeligheid voor deze hogere deugd. Hoe kan ik mensen steunen van wie ik weet dat ze op deze manier bewogen worden? Want het gevoel dat deze empathie mogelijk maakt, is wat de schepping van de hogere wereld mogelijk maakt. Ik voel wat jij voelt. Zoveel verlies. En het is tijd dat het stopt.

Genezing wordt steeds radicaler omdat het zal transformeren wat we geërfd hebben. Dit tijdperk van de mensheid zal de aspiraties van al onze voorouders die ons bereiken, omvatten. Dit is geen alledaagse discussie, ook al zou ik dat graag willen. Wanneer ik werk met mensen die psychisch ziek zijn of kinderen die drugs gebruiken, begrijpen zij veel sneller wat ik in mijn bewustzijn doe dan mensen die me moeten vragen wat ik doe.

Het begin heeft de wereld nooit verlaten. Maar we moeten nu onze zintuigen verfijnen om het te kunnen waarnemen. Ik wijs alleen op de verfijning van onze zintuigen, niet op de dingen die voor de hand liggen. Maar juist datgene wat ons in staat stelt te zien, kan gezien worden. Zoals mijn ogen vanaf een ander niveau gezien kunnen worden. Ik probeer ons uit te nodigen onszelf te bevrijden van hoe we over onszelf denken.