Gespräch Mit Dem Friedensstiftenden Mystiker Orland Bishop

Orland Bishop kam im Alter von 15 Jahren aus Guyana nach New York und studierte als junger Mann Medizin, fasziniert von der Wissenschaft und ihren Geheimnissen.

Schon in jungen Jahren war er sich der verschiedenen Bewusstseinsebenen und der Konstruktion des Egos bewusst, und sein Leben wandte sich schnell spiritueller Forschung und Praxis zu. Heute ist Orland vielseitig: Als Gründer der Shade Tree Multicultural Foundation engagiert er sich in der Friedensarbeit mit Gangs in Los Angeles und arbeitet außerdem in den Bereichen soziale Heilung, Jugendinitiationsprojekte und Forschung zu esoterischen und indigenen Kosmologien.

Orland warnt, dass die moderne Welt eine Welt der Gewinner und Verlierer sei. Das sei problematisch, sagt er, denn „selbst wenn man gewinnt, fühlt man sich allein.“ Stattdessen schlägt Orland vor, dass unser Wille durch unsere Gemeinschaft vermittelt werden müsse, das Selbstverständnis in   seinen Kontext als Teil unserer kollektiven Menschlichkeit, nicht als Konkurrenz zu ihr. Dies sind große, schmerzhafte Aussagen für eine Gesellschaft, die zunehmend nicht mehr in der Lage ist, gemeinsam einen Sinn in den Dingen zu finden.

Ich habe immer wieder festgestellt, dass die Menschen, die die tiefgreifendste und tiefgreifendste Arbeit an der Verbesserung unserer Welt, dem Verständnis unseres moralischen Universums und der Gestaltung unserer prosozialen Zukunft leisten, ein spirituelles oder höheres Bewusstsein besitzen, das nach Praxis und Sehnsucht strebt. Es scheint, dass es uns, abgesehen von der Religion, besser geht, wenn wir neugierig und ehrfürchtig bleiben und uns weniger auf die Kontrolle und Beherrschung unserer Welt konzentrieren. Orland spricht mit mir über den Willen, wie er etwas ist, das man aufgeben, sich hingeben muss. Er schlägt vor, wir sollten lernen, wie wir anderen dienen können, und uns davon in unseren Entscheidungen leiten lassen.

Ich kämpfe mit all dem, da ich den Stress und die Traurigkeit unseres zerfallenden Kontextes spüre und einen tragfähigen Weg für zukünftige Generationen gestalten möchte – auch für mich selbst! Gespräche mit Weisheitshütern wie Orland erinnern mich daran, dass unsere Fähigkeiten Tiefen besitzen, die wir in unserer modernen Welt, die von iPhones und hektischen, unerbittlichen Terminplänen beherrscht wird, selten oder nie erkunden. In seiner Gegenwart zu sein, öffnet tiefe Zeit.

Dies ist ein Gespräch mit einem praktizierenden Mystiker, der auf einer Ebene wirkt, die heute nur noch wenige Menschen beherrschen. Orland Bishop lädt zum Nachdenken über die Kraft unseres Willens ein – mehr zu wollen, als zu dienen. Es ist eine uralte Intelligenz, die von allen Religionen zu allen Zeiten des menschlichen Bewusstseins beschworen wurde. Es ist schön, diese Haltung immer wieder zu hören.

BERRY LIBERMAN: Schön, Sie zu sehen! Wie geht es Ihnen?

ORLAND BISHOP: Insgesamt gut. Ich musste viele Hürden überwinden. Es gab so viel zu tun. Die Pandemie hat für Gemeinden, die vor großen Herausforderungen stehen, zusätzliche Arbeit geschaffen.

Das finde ich sehr interessant. Denn ich weiß, wenn du von Bergen sprichst, die es zu erklimmen gilt, beantwortest du diese Frage jemals für dich selbst? Oder meinst du für die Gemeinschaft?

Beides. Ich hatte wahrscheinlich die größte Herausforderung seit 20, 25 Jahren. Um meine Psyche wieder auf eine neue Ebene der Selbstentwicklung zu bringen, musste ich so viel loslassen, um etwas anderes zu integrieren. Ich wusste, dass es kommen würde, aber inmitten all der anderen äußeren Einflüsse war es schwer. Ich komme aus dem, was sich wie ein Exil anfühlte, wieder in Schwung.

Wie würden Sie dieses Exil beschreiben?

Vom Weltparadigma. Dem Paradigma der gegenwärtigen Zivilisation. Ich musste fast jeden Rahmen auflösen, um eine neue Sicht auf die Dinge zu gewinnen. Ein Zyklus war zu Ende gegangen, 28 Jahre waren vergangen im Verhältnis zu dem Werk, das ich 1995 begonnen hatte. Es wurde befreit, der Welt zurückgegeben, und nun beginne ich einen Neuanfang.

Ich bin fasziniert von der Vorstellung eines spirituellen Lebens und einer spirituellen Bewusstseinsebene und wie diese mit der Welt des Körpers und dem Alltäglichen interagiert. Angesichts all der Metakrisen, die die Menschheit gerade durchlebt, versuchen wir, unser Säugetiergehirn darauf vorzubereiten, was nötig ist, um uns selbst und die Welt zu heilen und für diesen Moment da zu sein. Wenn es ein höheres Bewusstsein gibt, will dieses höhere Bewusstsein dann etwas für die Menschheit? Oder sind wir nur hier, um das Drama auf der Bühne auszuspielen und dann links abzusteigen? Ich wünsche der Menschheit weiterhin Überleben und Gedeihen, dass sie ihr Bewusstsein stärkt und wir alle reifen und den Reichtum des Menschseins mehr nutzen. Ich frage mich immer wieder: Wenn es ein höheres Bewusstsein gibt – und ich weiß, dass die Menschheit seit Äonen danach verlangt – würde das höhere Bewusstsein dann nicht wollen, dass wir das überleben? Oder nicht unbedingt?

Ich schätze diese Frage sehr, weil sie auf die Realität der Gaben hinweist, die wir erhalten haben, und auf die Entwicklung des Bewusstseins. Unsere Zivilisation ist in das kollektive Unbewusste eingedrungen. Angesichts der Zeichen, die wir in der äußeren Realität sehen, während wir Entscheidungen auf der Grundlage solch uninformierter Wissensaspekte treffen, mag dies erschreckend erscheinen. Was liegt auf der tiefsten Ebene des materiellen Bewusstseins des Körpers? Unser Gefühlsleben hält uns nicht nur in Bezug auf unser Eigeninteresse, in Bezug auf das, was uns zum Handeln bewegt oder was wir in Beziehungen zu anderen Menschen in unser Leben ziehen. Es hält auch die Welt unserer Vorfahren fest.

Ich möchte nicht zurückgehen und jedem deine Geschichte erzählen. Aber vielleicht ist jetzt ein guter Moment, um über den Verlauf deines Lebens zu sprechen und darüber, warum dir diese Fragen gestellt werden.

Nun, ich lebe seit 40 Jahren in den USA. Meine Familie wanderte in die USA aus. Meine Eltern Ende der 1970er und meine Geschwister Anfang der 1980er Jahre. Ich kam 1982, mitten in meinen Teenagerjahren, nach Brooklyn und besuchte dort die High School. Ich stamme aus Guyana, den Tropen, die zu 70 Prozent aus Amazonas-Regenwald bestehen. In meinen 15 Lebensjahren dort hatte ich das Gefühl, die Natur in ihrer ganzen Fülle zu erleben. In der Schule interessierte ich mich für Naturwissenschaften, aber dann schärfte die Auseinandersetzung mit Philosophie und Geschichte, zumindest mit der tieferen Geschichte Afrikas in Bezug auf den Kontakt mit dem Westen, mein Bewusstsein für eine viel größere Realität.

Waren Sie ein spirituelles Kind? Gab es irgendwelche Anzeichen dafür, was kommen würde?

Oh ja. Ich habe das Bewusstsein einer meiner Lehrerinnen in der Schule beobachtet. Sie bemerkte, dass ich ihr nicht zuhörte, konnte aber nicht erkennen, worauf ich achtete. Ich beobachtete, wie sie darüber nachdachte, mich für meine Unaufmerksamkeit zu bestrafen, aber ich sah das Dilemma ihres Herzens: „Es gibt nichts zu verurteilen“, und ihres Verstandes: „Ich bin die Autorität.“ Und ich fragte mich: Warum sollte sie etwas tun, was ihr Herz ihr verbietet ? Ich erinnere mich, dass ich beschlossen hatte, mein Herz niemals zu verraten. Dass ich etwas mit dem zu tun hatte, was ich Integrität des Willens nenne, die nicht davon bestimmt wird, wer jemand anderes von mir will. Also wachte ich am nächsten Tag ein paar Stunden früher auf, um mich mit diesem inneren Code zu verbinden. Mit etwa fünf Jahren übernahm ich die Kontrolle über meinen Willen: Ich würde nichts tun, was gegen ein inneres Bewusstsein war, das von anderen Intelligenzen geleitet wurde. Und ich bereitete mich jeden Tag ein paar Stunden vor der Schule darauf vor, damit zu kommunizieren und mich dann von Lehrern im unsichtbaren Reich durch den Rest des Tages führen zu lassen.

Das ist eine wunderschöne Entstehungsgeschichte. Und es fasziniert mich, dass Sie sich auch zur Wissenschaft hingezogen fühlten. Viele Menschen halten Wissenschaft für eine schwarz-weiße Disziplin. Dabei ist sie ein spannender, schöner Raum menschlicher Neugier und Experimentierfreude, den ich liebe. Ich habe das Gefühl, wir leben in einer Zeit, die beides haben möchte, dass es ein Zusammenspiel ist. Wie entwickeln wir die Fähigkeit in uns, dieser tiefen spirituellen, intuitiven Stimme zu vertrauen und ihr zuzuhören?

Aus dem Bereich des Möglichen liefert uns die archetypische Welt zunächst Ideale. Das Ideal lautet: Kann ich meinen Willen so organisieren, dass er etwas dient, das mich transformiert? Dann das Symbolische: Ich beginne, in der Welt Zeichen für etwas zu erkennen, das meinen Willen in den Weltschöpfungsprozess einbeziehen könnte . Die dritte Ebene ist dann die Realität, die mir etwas direkt aus meiner eigenen bewussten Erfahrung bringt.

Ich hänge im zweiten, symbolischen Bereich fest. Ich liebe ihn, den Bereich der Archetypen, der ideal ist und in dem die Möglichkeiten liegen. Zwischen Bereich eins und Bereich zwei fühle ich mich rundum wohl, alles kommt herein, und ich habe das Gefühl, ich kann es tun. Und das ist natürlich ein großer Fehler – vielleicht meine eigene Unreife. Aber wenn ich verstehe, was du meinst, der dritte Teil, der Bereich der Realität, diese Seelenerkenntnis: Solltest du dort herausfinden, was deine Aufgabe ist?

Ja, genau. Und es entsteht durch die Gemeinschaft. Denn die zweite Phase besteht darin, eine Gemeinschaft zu schaffen, die deine Gabe unterstützt. Es ist ein Reich der Fülle, und es ist ein wunderbares Gefühl, inmitten all dieser Inspiration zu leben. Streben muss auch mit einer gewissen Ehrfurcht vor dem verbunden sein, was eine spirituelle Welt im Reich der Fülle offenbart. Ein Teil der Vorsicht besteht darin, dass eine Gemeinschaft um dich herum erkennt, worin du wirklich gut bist. Die Welt offenbart es dir.

Ich hätte mir diese kleine Erinnerung früher gewünscht.

Die Moderne lässt uns das nicht zu. Meine Schulbildung lehrt uns, dass ich der Gemeinschaft nicht mitteilen sollte, was ich denke. Dass ich meine Gedanken nutzen und im Wettbewerb den ersten Platz erringen sollte. Dass ich mich nicht auf die Reflexion anderer verlassen kann, wenn ich gewinnen will. Eine Welt der Gewinner und Verlierer: Das ist ein Problem. Selbst wenn man gewinnt, fühlt man sich allein. Psychologisch belastet es uns schwerer, etwas erreicht zu haben, das man nicht teilen kann. Wo fangen wir an? Indem wir in Stille sitzen, in einer gewissen Sehnsucht sitzen und auf Führung warten. Der Verstand ist nicht das, was ich gelernt habe, sondern das, was ich entwickle. Gelerntes kann verloren gehen, es kann vergessen werden. Entwicklung aber ist eine Art Verschlüsselung, die Seele in die Welt zu erheben. Und wenn man das lebt, wird man von anderen klarer wahrgenommen.

Das Überleben des Stärkeren, nicht kollektives Gedeihen. Das sind tiefgreifende Ideen, die wirklich sehr schmerzhaft sind. Und genau hier stehen wir.

Ich muss andere präzise in meine Weltanschauung einbeziehen. Sie sind keine Gegner, sondern der Kontext, der mir hilft, meinen Willen zu verfeinern. Und ich muss mich immer wieder fragen: Was habe ich, das dir gehört, und was hast du, das mir gehört? Das ist Ökonomie. Sie muss in ihrer spirituellen, nicht materiellen Hinsicht verstanden werden.

Genug Mystiker auf der Welt haben Bewusstseinsbereiche berührt, mit denen normale Menschen wie ich keinen bewussten Kontakt haben. Vielleicht unbewusst, wenn wir einen Moment Zeit haben, uns mit dem Atem zu verbinden, in den Himmel zu blicken, die Vögel zu sehen und zu wissen, dass wir zu etwas Größerem gehören als uns selbst. Ich frage mich immer noch, warum uns das nicht gerettet hat. Wie wir hierher gekommen sind, wo wir so unmittelbar am Rande des Zusammenbruchs der Zivilisation und des ökologischen Zusammenbruchs stehen. Macht Ihnen das Sorgen? Halten Sie das alles für notwendig? Wie könnten wir das verstehen, diejenigen von uns, die auf dem spirituellen Weg noch nicht so weit sind? Wie könnten wir bewusste Führung verstehen und wie können wir diesen Moment hoffnungsvoll erleben?

Die bewusste Suche nach dem Sinn, der uns aus dieser Situation herausführt, ist bereits in die Welt gekommen und wieder gegangen. Die meisten von ihnen sind in den letzten 400 Jahren gestorben. Ein solches Dilemma hat die Menschheit noch nie erlebt. Wenn wir glauben, noch mehr Zeit zu haben, werden wir die offensichtliche Bereitschaft, unseren Willen einer anderen Seinsebene zu überlassen, weiter hinauszögern. Wir suchen nach einer radikalen Veränderung, doch die subtile Veränderung ist bereits da. Die Hoffnung ist bereits in unserem Blut vorhanden. Wir können sie nicht mit denselben wissenschaftlichen Maßstäben messen wie den Körper, denn sie ist eine subtile Energie.

Ich möchte auf Ihre Geschichte zurückkommen. Was waren Ihre Eindrücke, als Sie mit fünfzehn Jahren nach Brooklyn, New York, kamen? Wie hat diese Erfahrung Sie als junge Erwachsene geprägt?

Ich wusste bereits, was ich lernen würde, wie meine Denkweise durch die neue Umgebung erweitert werden könnte, und ich hatte Gelegenheit, das Geschehen an meiner Schule zu beobachten. Die Haitianer wurden von den englischsprachigen Gruppen getrennt und sehr unterschiedlich behandelt. Sie sprachen eine andere Sprache, Französisch, hatten aber auch eine dunklere Hautfarbe als die anderen. Ich hatte solche Vorurteile in einer solchen Struktur noch nie erlebt, und die Schule trug diesen Prozess mit. Ich war die einzige Englischsprachige, die dem haitianischen Club beitrat und mich engagierte, ohne die Sprache als Brücke zu nutzen. Ich überbrückte sie mit meinen eigenen Gefühlen. So begann für mich ein Prozess, zu lernen, wie Sprache aus einem Gefühl in Bezug auf andere Menschen und der Wahrheit, die wir teilen konnten, aufgebaut ist. Das ermöglichte mir einige Jahre lang, Freundschaften über die entstandene kulturelle Kluft hinaus zu schließen.

Sie wollten einmal Arzt werden.

Ich verfolgte es bis zum Medizinstudium und merkte, dass es immer noch nicht das war, was ich machen wollte. Aber ich brauchte die Erfahrung, und das ist das Besondere am Studium. Ich konnte die Fragen stellen, die ich stellen wollte, auch wenn die Bücher nicht für meine Fragen geschrieben waren. Die meiste Zeit musste ich für meine Fragen, die mit dem Ego zu tun hatten, selbst forschen: dass es auf eine bestimmte Weise im Körper lebt und dass unsere Entscheidungen als energetische Prozesse unsere Gesundheit und unsere Umwelt beeinflussen. Im College musste ich im Philosophiekurs eine Arbeit darüber schreiben, was wir als Menschen hauptsächlich auf energetischer Ebene gemeinsam haben. Es war zwar eine philosophische Arbeit, aber sie erfüllte alle wissenschaftlichen Kriterien für meine spätere Forschung.

Wohin wurden Sie geführt?

Während meines Medizinstudiums wurde 1992 bei einem Freund HIV/AIDS diagnostiziert. Er starb 1995. Ich unterstützte ihn bei seiner Pflege und entwickelte ein Bewusstsein für seinen psychischen Raum. Je mehr sich sein körperlicher Gesundheitszustand verschlechterte, desto besser wurde sein spiritueller. Im Dezember 1994, als ich ihn im Hospiz begleitete, beschäftigten wir uns mit diesen Ebenen der Seelenforschung. Eines Tages kam ich ins Zimmer, und er schlief. Ich wollte gerade gehen, um ihn nicht zu wecken. Er sagte: „Tu lieber, wozu du hier bist.“ Ich sah mich um, und er schlief. Und das ist der erste Hinweis darauf, dass das Überbewusstsein seinen Willen auch außerhalb unserer physischen Form ausüben kann. Ich fragte ihn voller Zuversicht: „Was hast du gesagt?“, fragte er aus dem Schlaf. „Du hast mich verstanden, du solltest lieber tun, wozu du hier bist, und wenn du es nicht tust, wirst du es bereuen.“ Als er aufwachte, sagte er: „Sie wissen nicht, was für ein Arzt du sein sollst.“ Er starb einen Monat später, und ich reiste weiter mit der Schwingung dieser Intelligenz, die er mir mitgebracht hatte. Ich änderte meine Orientierung. Ich ergänzte mein allopathisches Wissen um viele weitere Disziplinen und machte weiter. Ich hatte nicht das Gefühl, dafür einen Abschluss zu brauchen. Ich musste nur mein Denken weiterentwickeln. Und ich unterstützte die Entstehung verschiedener Praktiken, die sich mit der Heilung körperlicher, emotionaler, geistiger und ererbter Herausforderungen im Leben von Menschen befassten: Welche davon verursachen Krankheit und welche bewirken Transformation? Ich arbeite seit 28 Jahren in dieser Arbeit, und sie verändert mich immer noch.

Sie sagten: „Früher war die Gesellschaft eine initiierte Sache. Nicht eine Gruppe von Menschen, die ihr eigenes Ding durchziehen wollten, sondern eine Gruppe, die versuchte, das gemeinsame Ziel zu verwirklichen.“ Wie können wir auf einen positiven Weg für das Kollektiv zurückkehren? Zu der Frage, welche Möglichkeiten es für die Gesellschaft gibt, sich zu erholen und den Weg des gemeinsamen Ziels zu beschreiten?

Ich würde sagen, Beobachtung. Wir sind darauf zurückgekommen, bemerken aber nicht, wie subtil es ist. Wir leugnen immer noch, dass es auf eine bestimmte Weise aussehen muss und als wäre es eine Willensübung in der Außenwelt. Unser Wille konzentriert sich mehr auf die inneren Aspekte des Bewusstseins.

Modernität ist keine bewusste Willenserfahrung, sondern eine unbewusste Willenserfahrung. Wir haben Feinde in unserem Gefühl geerbt, dass jemand anderes mein Leben gefährdet. Das stimmt nicht. Unser Schatten gefährdet unser Leben. Unser persönliches Unterbewusstsein gefährdet unser Leben. Und hier muss zunächst Versöhnung stattfinden. Wir müssen akzeptieren, dass genau dieser Schatten einem höheren Licht dient. Wir müssen diesen Willen innerlich auf die Oberfläche von etwas richten, das im anderen Menschen steckt. Wenn mein Wille sich in deinen Dienst stellt, tue ich meinem Willen einen Gefallen. Das ist das Dilemma unserer Zeit.

Welche Art von Führungskräften brauchen wir also, um diesen Moment zu meistern?

Wir spüren immer noch den Mangel, weil wir nicht in Gemeinschaft leben. Wir sind nicht wirklich mit unserem Willen in der Welt zufrieden. Die Akzeptanz meiner Existenz bringt mich in Kontakt mit einem höheren Ziel. Unabhängig von Position, Macht und Politik führen uns diese Dinge nicht zu unserem wahren Selbst. Ich muss die Integrität für etwas schaffen, das in mir lebendig wird, weil es im Innersten meines Bewusstseins lebt.

Ich habe wirklich das Gefühl, dass die Welt, in der wir leben, sich diesem Vorschlag sehr widersetzt.

Ich verstehe es. Um eine patriarchalische Welt zu erschaffen, mussten wir sie um Wissen herum aufbauen. Der Lebensbaum befindet sich also in der mütterlichen Struktur, also im Mutterleib, richtig? Die frühesten symbolischen Systeme, die die archetypische Welt verstanden, schufen sie zunächst als Ei oder Gebärmutter. Nicht als Verzweigungen in Spezifizierungen von Wissen, Macht und Privilegien. Die meisten antiken Initiationen drehten sich darum, den Menschen in irgendeiner Form zurück in den Mutterleib des Lebens zu bringen.

Warum also wurden Frauen so konsequent von diesen Initiationsriten, von diesen Welten intellektueller und spiritueller Traditionen ausgeschlossen? Warum blieb uns der Zugang zu diesen Toren verwehrt?

Denn die Machtdynamik war ganz offensichtlich. Die Frau hatte selbst bei der Geburt die mystischsten Offenbarungen, weil das Kind ein spirituelles Wesen war, das in ihren physischen Körper eindrang. Das Kind wurde als Seher im Mutterleib verstanden. Und Menschen, die das verstanden, töteten sogar Mutter und Kind, um ihre Machtstrukturen zu schützen. Die Verletzung hatte mit dem Wissen zu tun, dass es sich um eine besondere Beziehung handelte – Mutter und Kind. Die Mutter war der Priester. Das Kind war der Priester. Diese Beziehung blieb lange Zeit bestehen, bis zur männlichen Initiation. Wie gestaltet man dann die Welt, die der spirituelle Seher geschenkt hatte? Und sie schufen eine Welt nach ihren eigenen Interessen. Im Laufe der Zeit – es geschah nicht sofort. Das Kind war immer ein Risikofaktor für jede Zivilisation, weil es Neues mitbrachte. Und wenn es über ein bestimmtes Alter in der mystischen Realität blieb, wurde es verfolgt. Ich sehe die Tränen und spüre deine Sensibilität für diese höhere Tugend. Wie kann ich Menschen unterstützen, von denen ich weiß, dass sie so bewegt sind? Denn das Gefühl, das diese Empathie ermöglicht, ermöglicht erst die Schöpfung einer höheren Welt. Ich fühle, was du fühlst. So viel Verlust. Und es ist Zeit, dass es aufhört.

Heilung wird radikaler, weil sie unser Erbe transformiert. Dieses Zeitalter der Menschheit wird die Sehnsüchte all unserer Vorfahren, die uns erreichen, aufnehmen. Das ist kein alltäglicher Diskurs, auch wenn ich es mir wünschen würde. Wenn ich mit psychisch Kranken oder drogenabhängigen Kindern arbeite, begreifen sie meine Arbeit viel schneller als Menschen, die mich fragen müssen, was ich tue.

Der Anfang hat die Welt nie verlassen. Doch wir müssen unsere Sinne verfeinern, um ihn wahrzunehmen. Ich spreche nur von der Verfeinerung unserer Sinne, nicht von den offensichtlichen Dingen. Doch genau das, was uns das Sehen ermöglicht, ist sichtbar. So wie meine Augen von einer anderen Ebene aus gesehen werden können. Ich möchte uns einladen, uns von unseren Gefühlen über uns selbst zu befreien.