Беседа с мистиком-миротворцем Орландом Бишопом

Приехав в Нью-Йорк из Гайаны в возрасте 15 лет, Орланд Бишоп в юности изучал медицину, увлеченный наукой и ее тайнами.

Осознавая с юных лет различные слои сознания и структуру эго, его жизнь быстро направилась к духовному исследованию и практике. Сегодня Орланд занимается многими вещами: как основатель Shade Tree Multicultural Foundation, он участвует в работе по поддержанию мира с бандами Лос-Анджелеса, а также работает с социальным исцелением, проектами инициации молодежи и исследованиями эзотерических и коренных космологий.

Орланд предупреждает, что современный мир — это мир победителей и проигравших. Это проблематично, говорит он, потому что «даже если вы побеждаете, вы чувствуете себя одиноким в победе». Вместо этого Орланд предполагает, что наша воля должна быть опосредована нашим сообществом, самостью, понимаемой в   его контекст как принадлежащий нашему коллективному человечеству, а не конкурирующий с. Это большие, болезненные предложения для общества, которое все больше неспособно осмысливать вещи вместе.

Я снова и снова обнаруживаю, что люди, которые выполняют самую глубокую, самую основательную работу по восстановлению нашего мира, пониманию нашей моральной вселенной и формированию нашего просоциального будущего, имеют духовную или более высокую сознательную практику поиска и тоску. Кажется, что, оставив религию в стороне, мы добиваемся большего, когда остаемся любопытными и благоговеющими, меньше фокусируясь на управлении и контроле нашего мира. Орланд говорит со мной о воле, о том, как это то, от чего нужно отказаться, сдаться. Он предлагает нам узнать, как мы можем быть полезны, и позволить этому руководить нашими решениями.

Я борюсь со всем этим, поскольку чувствую стресс и печаль от нашего рушащегося контекста и хочу сформировать жизнеспособный путь вперед для будущих поколений – даже просто для себя! Общение с хранителями мудрости, такими как Орланд, напоминает мне, что есть глубины наших возможностей, которые мы редко, если вообще когда-либо, исследуем в нашем современном мире, управляемом iPhone и безудержными, неумолимыми графиками. Нахождение в его присутствии открывает глубокое время.

Это разговор с практикующим мистиком, который действует на уровне, который мало кто делает сегодня. Орланд Бишоп призывает к размышлению о силе нашей воли – для желания большего, а не для служения. Это древний интеллект, который призывали вперед все религии во все времена человеческого сознания. Приятно слышать это отношение снова, и снова, и снова.

БЕРРИ ЛИБЕРМАН: Так приятно тебя видеть! Как дела?

ОРЛАНД БИШОП: В целом хорошо. Мне пришлось покорить свои вершины. Было так много всего. Пандемия создала больше работы для сообществ, которые так сильно столкнулись с трудностями.

Мне так интересно это услышать. Потому что я знаю, когда вы говорите о горах для восхождения, вы когда-нибудь отвечаете на этот вопрос для себя? Или вы имеете в виду для сообщества?

И то, и другое. У меня, наверное, был самый большой вызов за 20, 25 лет. Чтобы вернуть свою психику на другую октаву саморазвития, мне пришлось отпустить так много, чтобы интегрировать что-то еще. Я знал, что это придет, но среди всех других внешних факторов это было тяжело. Я возвращаю себе импульс от того, что ощущалось как изгнание.

Как бы вы описали это изгнание?

Из парадигмы мира. Парадигмы нынешней цивилизации. Мне пришлось растворить почти все рамки, чтобы вновь обрести свежий взгляд на вещи. Цикл закончился, 28 лет закончились в отношении к объему работы, которую я взял на себя в 1995 году. Она была освобождена, возвращена миру, и теперь я вступаю в новое начало.

Меня завораживает идея духовной жизни и духовного плана сознания и то, как оно взаимодействует с миром тела и повседневными вещами, которые происходят. В человечестве прямо сейчас, со всеми метакризисами в игре, мы пытаемся заставить наши млекопитающие мозги понять, что требуется для исцеления нас самих, исцеления мира, появления в этот момент. Если есть высшее сознание, хочет ли это высшее сознание чего-либо для человечества? Или мы здесь только для того, чтобы разыграть драму на сцене и уйти со сцены? Я все еще болею за выживание и процветание человечества, за то, чтобы человечество поднялось в сознании, и чтобы мы все созрели, чтобы использовать больше богатства того, что значит быть человеком. Я продолжаю думать, если есть высшее сознание, и я знаю, что люди просили об этом на протяжении эонов, разве высшее сознание не хотело бы, чтобы мы это пережили? Или не обязательно?

Я так глубоко ценю этот вопрос, потому что он указывает на реальность даров, которые мы получили, и на эволюцию сознания. Наша цивилизация вошла в коллективное бессознательное. Теперь это может показаться ужасным из знаков, которые мы видим во внешних реальностях, когда принимаем решения из таких неинформированных аспектов знания. Что лежит на самом глубоком уровне материального сознания тела? Наша чувственная жизнь не только удерживает нас с точки зрения нашего личного интереса, с точки зрения того, что привлекает нас к деятельности или что мы привлекаем в свою жизнь в отношениях с людьми. Но она также удерживает мир предков.

Мне не хочется возвращаться назад и рассказывать всем свою историю. Но, может быть, сейчас самое время просто поговорить о дуге вашей жизни и о том, почему вам задают эти вопросы.

Ну, вот уже 40 лет, как я в Соединенных Штатах. Моя семья иммигрировала в Соединенные Штаты. Мои родители в конце 1970-х, а братья и сестры в начале 1980-х. Я приехал в Бруклин в 1982 году, когда был подростком, и пошел там в среднюю школу. Я приехал из Гайаны, из тропиков, 70 процентов которых занимают амазонские дождевые леса. Я чувствовал, что у меня есть природа в ее изобилии за 15 лет жизни там. В школе я интересовался наукой, но затем мое знакомство с философией, мое знакомство с историей, по крайней мере, более глубокой историей африканской истории в связи с контактом с Западом, вывело мое сознание на гораздо более широкую реальность.

Вы были духовным ребенком? Были ли какие-то признаки того, что произойдет?

О, да. Я пришел, чтобы наблюдать сознание в одной из моих учительниц в школе. Она наблюдала, как я не обращаю на нее внимания, но она не могла видеть, на что я обращаю внимание. Я наблюдал, как она думала, должна ли она наказать меня за то, что я не обращаю на нее внимания, но я видел дилемму ее сердца, говорящего: «Нечего судить», и ее разума, говорящего: «Я — авторитет». И я задался вопросом: «Зачем ей делать то, что ее сердце говорит ей не делать ?» Я помню, как принял решение, что никогда не предам свое сердце. Что я как-то связан с тем, что я называю целостностью воли, которая не управляется тем, кем кто-то другой хочет, чтобы я был. Поэтому я проснулся на следующий день на пару часов раньше, чтобы соединиться с этим внутренним кодом. Я взял под контроль свою волю примерно с пяти лет: я не делал ничего, что противоречило бы внутреннему осознанию, направляемому другими разумами. И я готовился пару часов перед школой каждый день, чтобы общаться с этим, а затем позволить учителям в невидимом царстве вести меня в течение оставшейся части дня.

Это такая красивая история становления. И меня завораживает, что вас также привлекла наука. Многие люди думают, что наука — это черно-белая дисциплина. Но это сочное, прекрасное пространство человеческого любопытства и экспериментирования, которое мне нравится. Я чувствую, что мы находимся в эпоху, когда хочется иметь и то, и другое, что это объединение. Как нам развить в себе эту способность, доверять и принадлежать этому глубокому духовному, интуитивному голосу?

Из области возможностей архетипический мир дает нам сначала идеалы. Итак, идеал: Могу ли я организовать свою волю, чтобы служить чему-то, что меня преобразует? Затем символическое: я начинаю видеть знаки в мире чего-то, что могло бы принести мою волю в процесс создания мира . Затем третий уровень — это реальность, которая приносит мне что-то непосредственно из моего собственного сознательного опыта.

Я застреваю во второй, символической сфере. Мне это нравится, сфера архетипов, которая идеальна, и именно там живут возможности. Между сферой один и сферой два я счастлив как моллюск, все это приходит, и я чувствую, что это мое. И это, конечно, большая ошибка — может быть, моя собственная незрелость. Но если я слышу, что вы говорите, третья часть, которая является сферой реальности, это осознание души: это то, где вы должны определять, что вам делать?

Ну да. И это придет из сообщества. Потому что вторая фаза — создать сообщество, которое поддерживает ваш дар, приходящий в мир. Это сфера такого изобилия, и жить во всем этом даре вдохновения — это прекрасно. Стремление также должно быть закодировано с определенной степенью почтения к тому, что духовный мир открывает в сфере изобилия. Часть предостережения заключается в том, что если вокруг вас есть сообщество, они признают, в чем вы действительно хороши. Мир открывает это вам.

Мне бы хотелось получить это маленькое напоминание раньше.

Современность не позволяет нам. Обучение, которое я прошел, говорит нам, что я не должен говорить обществу, что я думаю. Что я должен использовать это и достичь первого места в соревновательном процессе. Что я не могу полагаться на чужое отражение, если я пытаюсь победить. Мир победителей и проигравших: это проблема. Даже если вы выигрываете, вы чувствуете себя одиноким в победе. Психологически это создает более тяжелый груз, когда вы достигли чего-то, чем вы не можете поделиться. С чего мы начнем? Когда вы сидите в тишине, когда вы сидите в степени устремления и ждете руководства. Ум - это не то, чему я научился, это то, что я развиваю. То, чему вы учитесь, может быть потеряно, это может быть забыто. Но развитие - это определенный вид кодирования возвышения души в мир. И вы яснее видите других, когда живете в этом.

Выживание наиболее приспособленных, а не коллективное процветание. Это глубокие идеи, которые действительно очень болезненны. И вот где мы находимся.

Я должен включать других в свое мировоззрение точным образом. Они не противники, они контекст, который помогает мне продолжать совершенствовать свою волю. И продолжать спрашивать: что у меня есть, что принадлежит тебе, и что у тебя есть, что принадлежит мне? Это экономика. Ее нужно понимать в ее духовном, а не материальном аспекте.

Достаточно много мистиков в мире коснулись сфер сознания, с которыми обычные люди, такие как я, не имеют контакта осознанно. Может быть, бессознательно, когда у нас есть момент, чтобы коснуться базы дыханием и посмотреть на небо, увидеть птиц и понять, что мы принадлежим чему-то большему, чем мы сами. Я все еще удивляюсь, почему это не спасло нас. Как мы дошли до этого, где мы так сильно находимся на грани цивилизационного краха и экологического коллапса. Это беспокоит вас? Вы считаете все это необходимым? Как мы можем понять, те из нас, кто не так далеко продвинулся на духовном пути? Как мы можем понять осознанное лидерство и как быть в этот момент в обрамлении надежды?

Сознательный поиск смысла, который вытащит нас из этого, уже пришел в мир и ушел. Большинство из них умерли за последние 400 лет. Люди никогда раньше не испытывали такой дилеммы. Если мы думаем, что у нас есть больше времени, мы будем продолжать откладывать очевидную готовность позволить нашей воле быть отданной другой сфере бытия. Мы ищем радикальных изменений, но тонкие изменения уже есть. Надежда уже находится в процессе в нашей крови. Мы не можем измерить ее тем же научным измерением, которое измеряет тело, потому что это тонкая энергия.

Я хочу вернуться к вашей истории. Когда вы приехали в Бруклин, Нью-Йорк, в возрасте пятнадцати лет, какие у вас были впечатления? Как этот опыт сформировал вас в раннем взрослом возрасте?

Я уже знал, чему мне предстоит научиться, как мой образ мышления может быть улучшен новой средой, и у меня была возможность наблюдать за тем, что происходит в моей школе. Гаитянцы были отделены от англоговорящих групп и относились к ним совершенно по-другому. Они говорили на другом языке, французском, но также они были более смуглыми по сравнению с другими. Я никогда не видел такого рода предубеждения в открытой структуре, и школа согласилась с проведением этого процесса. Я был единственным носителем английского языка, кто присоединился к гаитянскому клубу и участвовал в нем, не имея языка в качестве моста. Я соединяю его своими собственными чувствами. Так что для меня начался процесс изучения того, как структурирован язык, исходя из чувства в отношении к другому человеку и истины, которой мы могли поделиться. Это на пару лет позволило мне завести друзей за пределами культурного разрыва, который был создан.

Когда-то вы хотели стать врачом.

Я занимался этим вплоть до поступления в медицинскую школу и понял, что это все еще не то, чем я хотел заниматься. Но мне нужен был опыт, и в этом суть дисциплины обучения. Я мог задавать вопросы, которые хотел задавать, хотя книги не были написаны для вопросов, которые я задавал. Мне приходилось проводить независимые исследования большую часть времени для вопросов, которые у меня были, которые были связаны с эго: что оно живет в теле определенным образом и что выбор, который мы делаем, как энергетические процессы, влияет на здоровье и влияет на нашу окружающую среду. В колледже мне нужно было написать работу на философском курсе о том, что мы, как человеческие существа, разделяем, что в основном находится на энергетическом уровне? И это была философская диссертация, но она имела все научные критерии для меня в исследовании, которым я позже занялся.

Куда вас привели?

Во время моих медицинских исследований в 1992 году у моего друга диагностировали ВИЧ/СПИД. Он умер в 1995 году. Я поддерживал его уход и развил осознание его психического пространства. По мере того, как его физическое здоровье приближалось к упадку, духовное здоровье улучшалось. В декабре 1994 года, проводя с ним время, пока он находился в хосписе, мы занимались этими уровнями исследования души. Однажды я вошел в комнату, а он спал. Я собирался уходить, я не хотел его будить. Он сказал: «Тебе лучше делать то, для чего ты здесь». И я оглянулся, а он спал. И это действительно первый намек на то, что сверхсознание может осуществлять свою волю за пределами физической формы, в которой мы находимся. Я спросил его с уверенностью: «Что ты сказал?» — заговорил он из этого сна. «Ты услышал меня, тебе лучше делать то, для чего ты здесь, а если ты этого не сделаешь, ты пожалеешь об этом». Когда он проснулся, он сказал: «Они не знают, каким врачом ты должен быть». Он умер месяц спустя, а я продолжил путешествовать с вибрацией этого интеллекта, который он мне привнес. Я изменил свою ориентацию. Я добавил много дисциплин к тому, что я узнал в аллопатической области, и продолжил. Я не чувствовал, что мне нужна степень, чтобы сделать это. Мне просто нужно было продвинуть свое мышление. И я поддержал появление ряда различных практик, которые были связаны с исцелением физических, эмоциональных, умственных и наследственных проблем в жизни людей: какие из них вызывают болезнь, а какие вызывают трансформацию. Прошло 28 лет этой работы, и она все еще меняет меня.

Вы сказали: «Раньше общество было инициированным. Не группой людей, пытающихся делать что-то свое, а группой, пытающейся реализовать коллективное намерение». Как нам вернуться на позитивный путь для коллектива? К этой идее о том, какие возможности есть у общества для самовосстановления, для того, чтобы быть на пути коллективного намерения?

Я бы сказал, наблюдение. Мы вернулись к этому, мы просто не замечаем, насколько это тонко. Мы все еще находимся в определенном отрицании того, что это должно выглядеть определенным образом и должно выглядеть так, как будто это упражнение воли во внешний мир. Наша воля больше идет во внутренние аспекты сознания.

Современность — это не осознанный волевой опыт, это бессознательный волевой опыт. Мы унаследовали врагов в нашем чувстве, что кто-то другой подвергает мою жизнь риску. Это неправда. Наша тень подвергает нашу жизнь риску. Наше личное бессознательное подвергает нашу жизнь риску. И вот здесь-то в первую очередь должно произойти примирение. Мы должны принять, что эта самая вещь, которая является тенью, находится в преданности высшему свету. Мы должны обратить эту волю внутренне к поверхности чего-то, что есть в другом человеке. Если моя воля превращается в служение вам, я оказываю своей воле одолжение. Это дилемма нашего времени.

Так какие же лидеры нам нужны, чтобы служить сегодняшнему моменту?

Мы все еще чувствуем дефицит, потому что мы не в сообществе. Мы на самом деле не любим свою волю в мире. Принятие того, что я здесь, позволяет мне соприкоснуться с более высокой целью. Независимо от положения, власти и политики, эти вещи не приводят нас сюда к сущностному «я». Я должен создать целостность для чего-то, что оживет во мне, потому что это живет в самой внутренней части сознания.

Я действительно чувствую, что мир, в котором мы живем, яростно сопротивляется этому предложению.

Я понимаю и осознаю. Создавая патриархальный мир, мы должны были создать его вокруг знания. Так что древо жизни находится в материнской структуре, которая находится в утробе, верно? Самые ранние символические системы, которые понимали архетипический мир, сначала создали его как яйцо или утробу. Не ветвились на спецификации знания, власти и привилегий. Большинство древних посвящений были связаны с возвращением человека в утробу жизни в какой-то форме.

Так почему же женщины были так сильно исключены из этих обрядов посвящения, из этих миров как интеллектуальных, так и духовных традиций? Почему нас закрыли у ворот?

Потому что динамика власти была совершенно очевидна. Что женщина имела, даже во время родов, самые мистические откровения, потому что ребенок был духовным существом, входящим в ее физическое тело. Ребенок считался провидцем в утробе матери. И люди, которые могли это понять, даже убивали мать и ребенка, чтобы создать защиту своих структур власти. Нарушение было связано со знанием того, что это был особый вид отношений, мать и ребенок. Мать была священником. Ребенок был священником. Это оставалось нетронутым в течение долгого времени до мужской инициации, которая была тогда как вы строите мир, который был подарен духовным провидцем? И они создали мир в своих собственных интересах. Со временем - это было не немедленно. Ребенок всегда был фактором риска каждой цивилизации, потому что он привносил новое. И если они оставались в мистической реальности более определенного возраста, их преследовали. Я вижу слезы и чувствую вашу чувствительность к этой высшей добродетели. Как я поддерживаю людей, которые, как я знаю, движимы таким образом? Потому что чувство, которое позволяет этому сопереживанию, на самом деле позволяет высшему миротворчеству произойти. Я чувствую то, что чувствуешь ты. Так много потерь. И пора это прекратить.

Исцеление становится более радикальным, потому что оно преобразует то, что мы унаследовали. Этот век человечества впитает в себя стремления всех наших предков, которые доходят до нас. Это не повседневный дискурс, хотя мне бы этого хотелось. Когда я работаю с людьми, которые страдают психическими заболеваниями, или детьми, принимающими наркотики, они гораздо быстрее осознают то, что я делаю, чем люди, которым приходится спрашивать меня, что я делаю.

Начало никогда не покидало мир. Но теперь нам нужно усовершенствовать наши чувства, чтобы наблюдать его. Я просто указываю на усовершенствование наших чувств, а не на очевидные вещи. Но то, что позволяет нам видеть, можно увидеть. Как мои глаза можно увидеть с другого уровня. Я пытаюсь пригласить нас освободиться от того, как мы себя чувствуем.