Barışçıl Mistik Orland Bishop Ile Sohbet

Guyana'dan 15 yaşında New York'a gelen Orland Bishop, gençliğinde tıp okudu, bilime ve bilimin gizemlerine meraklıydı.

Genç yaştan itibaren farkındalığın farklı katmanlarının ve egonun inşasının bilincinde olan hayatı hızla ruhsal sorgulama ve uygulamaya doğru yöneldi. Bugün, Orland birçok şeydir: Shade Tree Multicultural Foundation'ın kurucusu olarak Los Angeles çeteleriyle barış çalışmalarında yer alıyor ve ayrıca sosyal şifa, gençlik başlatma projeleri ve ezoterik ve yerli kozmolojiler üzerine araştırmalar yapıyor.

Orland, modern dünyanın kazananlar ve kaybedenler dünyası olduğu konusunda uyarıyor. Bunun sorunlu olduğunu söylüyor çünkü "Kazansanız bile, zaferde yalnız hissediyorsunuz." Bunun yerine Orland, irademizin topluluğumuz tarafından, yani   bağlamı, rekabet halinde değil, kolektif insanlığımıza ait olarak. Bunlar, giderek birlikte şeyleri anlamlandıramayan bir toplum için büyük, acı verici önerilerdir.

Dünyamızı onarmak, ahlaki evrenimizi anlamak ve toplum yanlısı geleceğimizi şekillendirmek için en derin, en köklü çalışmaları yapan insanların, manevi veya daha yüksek bilinç arayışında olan bir pratiğe ve özleme sahip olduğunu defalarca gördüm. Dini bir kenara bırakırsak, meraklı ve hayranlık içinde kaldığımızda, dünyamızın komuta ve kontrolüne daha az odaklandığımızda daha iyi sonuçlar elde ettiğimiz anlaşılıyor. Orland bana iradeden, bunun vazgeçilecek, teslim olunacak bir şey olduğundan bahsediyor. Hizmet etmeyi nasıl öğrenebileceğimizi ve bunun kararlarımızı yönlendirmesine izin vermemizi öneriyor.

Tüm bunlarla mücadele ediyorum, çökmekte olan bağlamımızın stresini ve üzüntüsünü hissederken ve gelecek nesiller için -sadece kendim için bile- uygulanabilir bir yol şekillendirmek istiyorum! Orland gibi bilgelik bekçileriyle konuşmak, iPhone'lar ve dizginlenemeyen, amansız programlarla yönetilen modern dünyamızda kapasitemizin nadiren, hatta hiç keşfetmediğimiz derinlikleri olduğunu hatırlatıyor. Onun huzurunda olmak derin zamanı açıyor.

Bu, bugün çok az insanın yaptığı bir düzlemde işlev gören, pratik yapan bir mistikle yapılan bir sohbettir. Orland Bishop, hizmet etmekten çok daha fazlasını istemek için irademizin gücü üzerine düşünmeye davet ediyor. Bu, insan bilincinin her döneminde tüm dinler tarafından öne çıkarılan kadim bir zekadır. Bu tutumu tekrar tekrar duymak güzel.

BERRY LIBERMAN: Sizi görmek çok güzel! Nasılsınız?

ORLAND BISHOP: Genel olarak iyi. Tırmanmam gereken dağlarım oldu. Çok fazla şey vardı. Pandemi, çok zorlanan topluluklar için daha fazla iş yarattı.

Bunu söylediğinizi duymak beni çok ilgilendiriyor. Çünkü biliyorum ki tırmanılacak dağlardan bahsettiğinizde, bu soruyu kendinize mi cevaplıyorsunuz? Yoksa topluluk için mi?

Her ikisi de. Muhtemelen 20, 25 yıldır karşılaştığım en büyük zorlukla karşılaştım. Ruhumu kendimi geliştirmenin bir başka oktavına döndürmek için, başka bir şeyi bütünleştirmek için çok şeyden vazgeçmem gerekti. Bunun geleceğini biliyordum ama diğer tüm dışsallıkların ortasında ağırdı. Sürgün gibi hissettiğim şeyden momentumumu geri kazanıyorum.

Sürgünü nasıl anlatırsınız?

Dünya paradigmasından. Mevcut medeniyetin paradigmasından. Şeylere dair yeni bir bakış açısı kazanmak için neredeyse her çerçeveyi ortadan kaldırmak zorunda kaldım. Bir döngü sona ermişti, 1995'te üstlendiğim iş gövdesine göre 28 yıl sona ermişti. Özgürleştirildi, dünyaya geri verildi ve şimdi yeni bir başlangıca giriyorum.

Ruhsal bir yaşam ve ruhsal bir bilinç düzlemi kavramı ve bunun beden dünyası ve olan günlük şeylerle nasıl etkileşime girdiği beni büyülüyor. Şu anda insanlık olarak, tüm metakrizlerin yaşandığı şu anda, memeli beyinlerimizi kendimizi iyileştirmek, dünyayı iyileştirmek, bu an için ortaya çıkmak için gerekenlere alıştırmaya çalışıyoruz. Daha yüksek bir bilinç varsa, bu daha yüksek bilinç insanlık için bir şey ister mi? Yoksa biz sadece sahnede ne varsa onu oynamak ve sahneden soldan çıkmak için mi buradayız? Hala insanlığın hayatta kalması ve gelişmesi için, insanlığın bilinçte yükselmesi ve hepimizin insan olmanın zenginliğini daha fazla kullanarak olgunlaşmamız için kök salmasını istiyorum. Daha yüksek bir bilinç varsa ve insanların bunu çağlar boyunca istediğini biliyorum, daha yüksek bilinç bizim bunu atlatmamızı istemez miydi? Ya da ille de istemez miydi?

Bu soruyu çok derinden takdir ediyorum çünkü aldığımız armağanların gerçekliğine ve bilincin evrimine işaret ediyor. Medeniyetimiz kolektif bilinçdışına girdi. Şimdi bu, bilgisiz bilgi yönlerinden kararlar alırken dış gerçekliklerde gördüğümüz işaretlerden korkunç görünebilir. Bedenin maddi bilincinin en derin seviyesinde ne yatıyor? Duygu hayatımız bizi yalnızca kendi çıkarlarımız açısından, bizi aktiviteye çeken veya insanlarla ilişkimizde hayatımıza çektiğimiz şeyler açısından değil. Aynı zamanda atalar dünyasını da tutar.

Geriye dönüp herkese hikayenizi anlatmaktan nefret ediyorum. Ama belki de hayatınızın gidişatı ve bu soruların size neden sorulduğu hakkında konuşmak için iyi bir zamandır.

Pekala, Amerika Birleşik Devletleri'nde 40 yılım geçti. Ailem Amerika Birleşik Devletleri'ne göç etti. Ailem 1970'lerin sonlarında ve kardeşlerim 1980'lerin başlarında. 1982'de, ergenliğimin ortasında Brooklyn'e geldim, liseyi orada okudum. Guyana'dan geldim, tropikler, %70'i Amazon yağmur ormanları. Orada geçirdiğim 15 yıl boyunca doğanın bolluğunu yaşadığımı hissettim. Okulda bilime ilgi duydum ama sonra felsefeye, tarihe, en azından Batı ile temasa geçmeyle ilişkili Afrika tarihinin daha derin tarihine maruz kalmam, farkındalığımı çok daha büyük bir gerçekliğe getirdi.

Ruhsal bir çocuk muydunuz? Ne olacağına dair herhangi bir işaret var mıydı?

Ah evet. Okuldaki öğretmenlerimden birinin bilincini gözlemlemeye geldim. Bana dikkat etmediğimi gözlemliyordu ama neye dikkat ettiğimi göremiyordu. Dikkat etmediğim için beni cezalandırıp cezalandırmaması gerektiğini düşündüğünü gözlemledim ama kalbinin "Yargılanacak bir şey yok" demesinin ve zihninin "Ben otoriteyim" demesinin ikilemini gördüm. Ve şunu sorguladım, Kalbinin ona yapmamasını söylediği bir şeyi neden yapsın ki ? Kalbime asla ihanet etmeyeceğime karar verdiğimi hatırlıyorum. Başkalarının olmamı istediği kişi tarafından yönetilmeyen, irade bütünlüğü dediğim şeyle bir ilgim olduğunu. Bu yüzden ertesi gün birkaç saat erken uyandım ve bu içsel kodla bağlantı kurdum. Yaklaşık beş yaşımdan itibaren irademi kontrol altına aldım: Başka zekalar tarafından yönlendirilen içsel bir farkındalığa aykırı bir şey yapmayacaktım. Ve her gün okuldan önce birkaç saatimi bununla iletişim kurmaya hazırladım ve sonra görünmez alemdeki öğretmenlerin günün geri kalanında bana rehberlik etmesine izin verdim.

Bu çok güzel bir oluşum hikayesi. Ve sizin de bilime ilgi duymanız benim için büyüleyici. Birçok insan bilimin siyah-beyaz bir disiplin olduğunu düşünüyor. Ama bu, sevdiğim insan merakı ve deneylerinin sulu, güzel bir alanı. Her ikisine de sahip olmak isteyen bir çağda olduğumuzu hissediyorum, bir araya gelmek. Kendimizde bu kapasiteyi, o derin ruhsal, sezgisel sese güvenmeyi ve ait olmayı nasıl geliştirebiliriz?

Olasılık alanından, arketipal dünya bize önce idealleri verir. Dolayısıyla ideal şudur: İrademi beni dönüştürecek bir şeye hizmet edecek şekilde düzenleyebilir miyim? Sonra sembolik: Dünyada irademi dünya yaratma sürecine getirebilecek bir şeyin işaretlerini görmeye başlarım . Sonra üçüncü seviye, doğrudan kendi bilinçli deneyimimden bana bir şey getiren gerçekliktir.

İkinci, sembolik alemde sıkışıp kalıyorum. Bunu seviyorum, ideal olan arketipler alemini ve olasılıkların yaşadığı yer. Birinci alem ile ikinci alem arasında, bir istiridye kadar mutluyum, her şey geliyor ve sanki benim yapmam gereken bir şeymiş gibi hissediyorum. Ve bu elbette büyük bir hata - belki de benim olgunlaşmamışlığım. Ama söylediklerinizi duyarsam, üçüncü kısım, gerçeklik alemidir, o ruh tanıma: sizin yapmanız gerekeni belirlemeniz gereken yer burası mı?

Evet, evet. Ve bu topluluktan gelecek. Çünkü ikinci aşama dünyaya gelen armağanınızı destekleyen topluluğu yaratmaktır. Bu çok fazla bolluğun olduğu bir alemdir ve tüm bu ilham vermenin içinde yaşamak güzel hissettirir. Ayrıca, özlemin bolluk aleminde ruhsal bir dünyanın ortaya koyduğu şeye karşı belli bir saygı derecesiyle kodlanması gerekir. Dikkat edilmesi gereken bir nokta da etrafınızda bir topluluk varsa, sizin gerçekten iyi olduğunuz şeyi fark etmeleridir. Dünya bunu size ortaya koyar.

Bu küçük hatırlatmayı daha önce yapmayı isterdim.

Modernlik bize izin vermiyor. Geçtiğim eğitim, topluluğa ne düşündüğümü söylememem gerektiğini söylüyor. Bunu kullanmam ve rekabetçi bir sürecin uygulanmasında birinci olmam gerektiğini söylüyor. Kazanmaya çalışıyorsam başkasının yansımasına güvenemeyeceğimi söylüyor. Kazananlar ve kaybedenler dünyası: bu bir sorun. Kazansanız bile zaferde yalnız hissedersiniz. Paylaşamayacağınız bir şeyi başarmış olmak psikolojik olarak daha ağır bir yük oluşturur. Nereden başlıyoruz? Sessizce oturduğunuzda, bir miktar özlemle oturduğunuzda ve rehberliği beklediğinizde. Zihin öğrendiğim şey değil, geliştirdiğim şeydir. Öğrendikleriniz kaybolabilir, unutulabilir. Ancak gelişim, ruhu dünyaya yükseltmenin belirli bir tür kodlamasıdır. Ve buna göre yaşayarak başkaları tarafından daha net görülürsünüz.

En güçlünün hayatta kalması, kolektif gelişme değil. Bunlar gerçekten çok acı veren derin fikirler. Ve biz de buradayız.

Başkalarını dünya görüşüme kesin bir şekilde dahil etmeliyim. Onlar düşman değil, irademi geliştirmeye devam etmemi sağlayan bağlamdır. Ve sormaya devam etmek, Sana ait olan bende ne var ve bana ait olan sende ne var? Bu ekonomidir. Maddi değil, manevi olarak anlaşılması gerekir.

Dünyadaki yeterince mistik, benim gibi sıradan insanların bilinçli yollarla temas kurmadığı bilinç alanlarına dokundu. Belki de bilinçsizce, nefesle temas kurabileceğimiz ve gökyüzüne bakıp kuşları görebileceğimiz ve kendimizden daha büyük bir şeye ait olduğumuzu bileceğimiz bir anımız olduğunda. Bunun bizi neden kurtarmadığını hala merak ediyorum. Medeniyet çöküşünün ve ekolojik çöküşün eşiğinde olduğumuz bu noktaya nasıl geldik. Bu sizi endişelendiriyor mu? Tüm bunları gerekli olarak mı görüyorsunuz? Spiritüel yolda o kadar da ilerlememiş olanlarımız bunu nasıl anlayabilir? Bilinçli liderliği ve bu anda umutlu bir çerçevede nasıl olabileceğimizi nasıl anlayabiliriz?

Bizi bundan kurtaracak anlamın bilinçli arayışı çoktan dünyaya geldi ve gitti. Çoğu son 400 yılda öldü. İnsanlar daha önce hiç böyle bir ikilem hissetmedi. Daha fazla zamanımız olduğunu düşünürsek, irademizin başka bir varoluş alanına verilmesine izin verme konusundaki bariz isteği ertelemeye devam edeceğiz. Radikal bir değişim arıyoruz, ancak ince değişim zaten orada. Umutluluk zaten kanımızda bir süreçte. Vücudu ölçen aynı bilimsel ölçümle ölçemeyiz çünkü bu ince bir enerjidir.

Hikayenize geri dönmek istiyorum. On beş yaşındayken Brooklyn, New York'a geldiğinizde izlenimleriniz nelerdi? Bu deneyim erken yetişkinliğinizde sizi nasıl şekillendirdi?

Zaten ne öğreneceğimi, düşünce tarzımın yeni çevre tarafından nasıl geliştirilebileceğini biliyordum ve okulumda neler olup bittiğini gözlemleme şansım oldu. Haitililer İngilizce konuşan gruplardan ayrılmıştı ve çok farklı muamele görüyorlardı. Başka bir dil, Fransızca konuşuyorlardı ama aynı zamanda diğerlerine göre daha koyu tenliydiler. Daha önce bu tür bir önyargıyı açıkça bir yapıda görmemiştim ve okul bu süreci devam ettirdi. Haiti kulübüne katılan ve köprü olarak dili kullanmadan katılan tek İngilizce konuşan bendim. Bunu kendi hislerimle köprülüyorum. Bu yüzden benim için dilin bir başka insanla ilişki içindeki bir his ve paylaşabileceğimiz gerçeklerden nasıl yapılandırıldığını öğrenme süreci başladı. Bu, birkaç yıl boyunca, yaratılan kültürel uçurumun dışında arkadaşlıklar kurmamı sağladı.

Bir ara doktor olmayı istiyordun.

Tıp fakültesine kadar bu konuyu takip ettim ve bunun hâlâ yapmak istediğim şey olmadığını fark ettim. Ancak deneyime ihtiyacım vardı ve bu, çalışma disiplininin meselesidir. Kitaplar sorduğum sorular için yazılmamış olsa da, sormak istediğim soruları sorabildim. Çoğu zaman, egoyla ilgili olan, taşıdığım sorular için bağımsız bir araştırma yapmak zorunda kaldım: egonun vücutta belirli bir şekilde yaşadığı ve enerjisel süreçler olarak yaptığımız seçimlerin sağlığı ve çevremizi etkilediği. Üniversitede, felsefe dersinde, çoğunlukla enerjisel düzeyde paylaştığımız şeyler hakkında bir makale yazmam gerekiyordu. Ve bu felsefi bir tezdi, ancak daha sonra katıldığım araştırmada benim için tüm bilimsel ölçütlere sahipti.

Nereye götürüldün?

Tıp eğitimim sırasında, 1992'de bir arkadaşıma HIV/AIDS teşhisi kondu. 1995'te vefat etti. Bakımını destekliyordum ve onun psişik alanının farkındalığını geliştirdim. Fiziksel sağlığının bozulmasına yaklaştıkça, ruhsal sağlığı arttı. Aralık 1994'te, hospice bakımında olduğu sırada onunla vakit geçirirken, ruhun bu düzeylerdeki araştırmalarıyla meşgul oluyorduk. Bir gün odaya girdiğimde uyuyordu. Ayrılmak üzereydim, onu uyandırmak istemedim. "Buraya yapmak için geldiğin şeyi yapsan iyi olur." dedi. Etrafıma baktım ve uyuyordu. Ve bu gerçekten de süper bilincin iradesini olduğumuz fiziksel formun dışında kullanabileceğinin ilk ipucu. Ona güvenle "Ne dedin?" diye sordum, bu uykudan konuşuyordu. "Beni duydun, buraya yapmak için geldiğin şeyi yapsan iyi olur ve yapmazsan pişman olacaksın." Uyandığında, "Senin nasıl bir doktor olman gerektiğini bilmiyorlar." dedi. Bir ay sonra öldü ve ben onun tanıttığı bu zekanın titreşimiyle yolculuğuma devam ettim. Yönelimimi değiştirdim. Allopatik alanda öğrendiklerime birçok disiplin ekledim ve devam ettim. Bunu yapmak için dereceye ihtiyacım olduğunu hissetmedim. Sadece düşüncemi geliştirmem gerekiyordu. Ve insanların hayatlarındaki fiziksel, duygusal, zihinsel ve atalardan kalma zorlukların iyileştirilmesiyle ilgili bir dizi farklı uygulamanın ortaya çıkmasını destekledim: hangisi hastalığa neden oluyor ve hangisi dönüşüme yol açıyor. Bu işi 28 yıldır yapıyorum ve beni hala değiştiriyor.

"Toplum eskiden başlatılmış bir şeydi. Kendi işini yapmaya çalışan bir grup insan değil, kolektif niyeti gerçekleştirmeye çalışan bir grup." dediniz. Kolektif için olumlu bir yola nasıl geri döneriz? Toplumun kendini onarması, kolektif niyet yolunda olması için fırsatların neler olduğu fikrine?

Gözlem derdim. Ona geri döndük, sadece ne kadar ince olduğunu gözlemlemiyoruz. Hala belli bir şekilde görünmesi gerektiği ve sanki dış dünyaya iradenin bir uygulamasıymış gibi görünmesi gerektiği konusunda bir tür inkar içindeyiz. İrademiz bilincin içsel yönlerine daha fazla giriyor.

Modernlik bilinçli bir irade deneyimi değil, bilinçsiz bir irade deneyimidir. Hislerimizde düşmanlar miras aldık, bir başkası benim hayatımı riske atıyor. Bu doğru değil. Gölgemiz bizim hayatımızı riske atıyor. Kişisel bilinçaltımız bizim hayatımızı riske atıyor. Ve uzlaşmanın ilk önce gerçekleşmesi gereken yer burası. Gölge olan bu şeyin daha yüksek bir ışığa adanmış olduğunu kabul etmeliyiz. Bu iradeyi içsel olarak diğer kişide olan bir şeyin yüzeyine doğru çevirmeliyiz. Eğer iradem senin hizmetine dönüşürse, irademe bir iyilik yapmış olurum. Bu, zamanımızın ikilemi.

Peki bu zamana hizmet edebilmek için nasıl liderlere ihtiyacımız var?

Hala kıtlığı hissediyoruz çünkü topluluk içinde değiliz. Dünyadaki irademize gerçekten aşık değiliz. Burada olduğumu kabul etmek beni daha yüksek bir amaçla temasa geçiriyor. Pozisyon, güç ve siyaset ne olursa olsun, bu şeyler bizi buraya, öz benliğe getirmiyor. İçimde canlanacak bir şey için bütünlük yaratmalıyım çünkü o, bilincin en iç kısmında yaşıyor.

Gerçekten de içinde yaşadığımız dünyanın bu önermeye çok direndiğini hissediyorum.

Anlıyorum ve anlıyorum. Ataerkil bir dünya yaratırken, onu bilgi etrafında yaratmamız gerekiyordu. Yani hayat ağacı, rahimde bulunan ana yapısındadır, değil mi? Arketipal dünyayı anlayan en eski sembolik sistemler, onu ilk olarak bir yumurta veya rahim olarak yarattılar. Bilgi, güç ve ayrıcalıkların özelliklerine dallar olarak değil. En eski inisiyasyonların çoğu, insanı bir şekilde hayatın rahmine geri koymakla ilgiliydi.

Peki kadınlar neden bu inisiyatif ayinlerden, hem entelektüel hem de ruhsal geleneklerin olduğu bu dünyalardan bu kadar güçlü bir şekilde dışlandılar? Neden kapılardan dışlandık?

Çünkü güç dinamikleri oldukça açıktı. Kadının, doğum sırasında bile, en mistik vahiyleri alması, çünkü çocuğun fiziksel bedenine giren ruhsal bir varlık olmasıydı. Çocuğun annenin rahminde bir kahin olduğu anlaşılıyordu. Ve bunu anlayabilen insanlar, güç yapılarını korumak için anneyi ve çocuğu bile öldürebilirlerdi. İhlal, bunun özel bir ilişki türü olduğu bilgisiyle ilgiliydi, anne ve çocuk. Anne rahipti. Çocuk rahipti. Bu, erkek inisiyasyonuna kadar uzun bir süre bozulmadan kaldı, bu da ruhsal kahin tarafından armağan edilen dünyayı nasıl inşa edersiniz? Ve kendi çıkarları doğrultusunda bir dünya yarattılar. Zamanla - anında olmadı. Çocuk her medeniyetin her zaman risk faktörüydü çünkü yeniyi getirdiler. Ve eğer belirli bir yaştan sonra mistik gerçeklikte kalırlarsa, zulüm gördüler. Gözyaşlarını görüyorum ve bu daha yüksek erdeme olan duyarlılığınızı hissediyorum. Bu şekilde hareket ettiğini bildiğim insanları nasıl desteklerim? Çünkü bu empatiye izin veren duygu, aslında daha yüksek dünya yaratımının gerçekleşmesine izin veren şeydir. Senin hissettiğini hissediyorum. Çok fazla kayıp. Ve durmasının zamanı geldi.

Şifa, miras aldığımız şeyleri dönüştüreceği için daha radikal hale geliyor. İnsanlığın bu çağı, bize ulaşan tüm atalarımızın özlemlerini de içine alacak. Bu, günlük bir söylem değil, her ne kadar öyle olmasını istesem de. Akıl hastası olan insanlarla veya uyuşturucu kullanan çocuklarla çalıştığımda, bilinçlerinde ne yaptığımı bana ne yaptığımı sormak zorunda kalan insanlardan çok daha hızlı anlıyorlar.

Başlangıç ​​dünyayı hiç terk etmedi. Ama şimdi onu gözlemlemek için duyularımızı rafine etmemiz gerekiyor. Sadece duyularımızın rafine edilmesine işaret ediyorum, apaçık olan şeylere değil. Ama görmemizi sağlayan şeyin kendisi görülebilir. Gözlerimin başka bir seviyeden görülebilmesi gibi. Kendimiz hakkında hissettiklerimizden kendimizi kurtarmaya davet ediyorum.