Pokalbis Su Taikos kūrimo mistiku, Orlando Vyskupu

Būdamas 15 metų iš Gajanos į Niujorką atvykęs Orlandas Bishopas studijavo mediciną būdamas jaunas, susižavėjęs mokslu ir jo paslaptimis.

Nuo mažens suvokdamas skirtingus sąmoningumo sluoksnius ir ego konstravimą, jo gyvenimas greitai pakrypo dvasinių tyrinėjimų ir praktikos link. Šiandien Orlandas yra daug dalykų: kaip Shade Tree Multicultural Foundation įkūrėjas, jis užsiima taikos darbu su Los Andželo gaujomis, taip pat dirba su socialiniu gydymu, jaunimo inicijavimo projektais ir ezoterinių bei vietinių kosmologijų tyrimais.

Orlandas įspėja, kad šiuolaikinis pasaulis yra laimėtojų ir pralaimėtojų. Jis sako, kad tai yra problematiška, nes „Net jei laimite, jaučiatės vienišas. Vietoj to Orlandas teigia, kad mūsų valiai turi tarpininkauti mūsų bendruomenė, joje suprantamas savastis   jos kontekstas priklauso mūsų kolektyvinei žmonijai, o ne su ja konkuruoja. Tai dideli, skausmingi pasiūlymai visuomenei, kuri vis labiau negali kartu suvokti dalykų.

Ne kartą pastebėjau, kad žmonės, atliekantys giliausią ir giliausią darbą taisydami mūsų pasaulį, suprasdami mūsų moralinę visatą ir formuodami mūsų socialinę ateitį, turi dvasinės ar aukštesnės sąmonės, siekiančios praktikos ir ilgesio. Atrodytų, kad, neskaitant religijos, mums sekasi geriau, kai liekame smalsūs ir bijome, mažiau dėmesio skirdami vadovavimui ir savo pasaulio kontrolei. Orlandas man kalba apie valią, apie tai, kaip yra ko atsisakyti, pasiduoti. Jis siūlo mums išmokti, kaip galime būti naudingi, ir leisti tai vadovautis mūsų sprendimais.

Aš kovoju su visa tai, nes jaučiu stresą ir liūdesį dėl mūsų griūvančio konteksto ir linkiu ateities kartoms kurti perspektyvų kelią – net ir sau! Kalbėdami su išminties sergėtojais, tokiais kaip Orlandas, man primena, kad šiuolaikiniame pasaulyje, valdomame „iPhone“ ir nepaliaujamų tvarkaraščių, retai kada nors tyrinėjame savo gebėjimus. Buvimas jo akivaizdoje atveria gilų laiką.

Tai pokalbis su praktikuojančiu mistiku, kuris veikia tokiame lėktuve, kokį šiandien daro nedaugelis. Orland Bishop kviečia pamąstyti apie mūsų valios galią – trokšti daugiau nei tarnauti. Tai senovinis intelektas, kuris buvo raginamas visų religijų visais žmogaus sąmonės laikais. Gera girdėti tokį požiūrį vėl ir vėl, ir dar kartą.

BERRY LIBERMAN: Labai malonu jus matyti! kaip sekasi?

Orlando vyskupas: Apskritai gerai. Man teko kopti į kalnus. Buvo tiek daug dalykų. Pandemija sukūrė daugiau darbo bendruomenėms, kurioms kyla tokių iššūkių.

Man taip įdomu išgirsti jus tai sakant. Nes žinau, kad kai kalbate apie kalnus, į kuriuos reikia kopti, ar kada nors sau atsakote į šį klausimą? O gal turi omenyje bendruomenę?

Abu. Turėjau didžiausią iššūkį per 20, 25 metus. Kad sugrąžinčiau savo psichiką į kitą savęs tobulėjimo oktavą, turėjau tiek daug atsisakyti, kad galėčiau integruoti ką nors kita. Žinojau, kad tai ateis, bet tarp visų kitų išorinių padarinių tai buvo sunku. Atgaunu pagreitį nuo to, kas jaučiausi kaip tremtyje.

Kaip apibūdintumėte tą tremtį?

Iš pasaulio paradigmos. Dabartinės civilizacijos paradigma. Turėjau panaikinti beveik kiekvieną sistemą, kad atgaučiau naują įžvalgą apie dalykus. Baigėsi ciklas, baigėsi 28 metai santykyje su darbu, kurio ėmiausi 1995 m. Jis buvo išlaisvintas, grąžintas pasauliui ir dabar aš žengiu į naują pradžią.

Mane žavi dvasinio gyvenimo ir dvasinės sąmonės plotmės sąvoka ir tai, kaip ji sąveikauja su kūno pasauliu ir kasdieniais dalykais. Žmonijoje šiuo metu, kai vyksta metakrizės, mes stengiamės nukreipti savo žinduolių smegenis tai, ko reikia norint išgydyti save, išgydyti pasaulį, pasirodyti šią akimirką. Jei yra aukštesnė sąmonė, ar ta aukštesnė sąmonė ko nors nori žmonijai? O gal mes čia tik tam, kad suvaidintume bet kokią dramą scenoje ir išeitume iš scenos? Aš vis dar palaikau žmonijos išlikimą ir klestėjimą, taip pat už tai, kad žmonija pakiltų į sąmonę ir kad mes visi subręstume daugiau panaudoti to, kas yra būti žmogumi, turtingumą. Aš vis galvoju, jei yra aukštesnė sąmonė, ir žinau, kad žmonės to prašė eonus, ar aukštesnė sąmonė nenorėtų, kad tai išgyventume? Arba nebūtinai?

Labai vertinu šį klausimą, nes jis rodo mūsų gautų dovanų realumą ir sąmonės evoliuciją. Mūsų civilizacija pateko į kolektyvinę pasąmonę. Dabar tai gali atrodyti baisu iš ženklų, kuriuos matome išorinėje realybėje, kai priimame sprendimus iš tokių neinformuotų žinojimo aspektų. Kas slypi giliausiame kūno materialios sąmonės lygyje? Mūsų jausminis gyvenimas mus sulaiko ne tik dėl mūsų interesų, bet ir dėl to, kas mus traukia į veiklą arba ką mes pritraukiame į savo gyvenimą santykiuose su žmonėmis. Tačiau jame yra ir protėvių pasaulis.

Nemėgstu eiti atgal ir visiems pasakoti savo istoriją. Bet galbūt tai tinkamas momentas tiesiog pakalbėti apie savo gyvenimo lanką ir kodėl šie klausimai jums užduodami.

Na, dabar Jungtinėse Valstijose praėjo 40 metų. Mano šeima imigravo į JAV. Mano tėvai aštuntojo dešimtmečio pabaigoje ir broliai ir seserys 1980-ųjų pradžioje. 1982 m. atvykau į Brukliną, būdamas paauglystės viduryje, ten lankiau vidurinę mokyklą. Aš atvykau iš Gajanos, atogrąžų, kur 70 procentų yra Amazonės atogrąžų miškai. Jaučiausi taip, lyg turėjau gamtos gausą per 15 gyvenimo metų. Mokykloje domėjausi mokslu, bet tada mano sąlytis su filosofija, istorija, bent jau gilesne Afrikos istorijos istorija, susijusi su kontaktu su Vakarais, perkėlė mano suvokimą į daug platesnę tikrovę.

Ar buvai dvasingas vaikas? Ar buvo kokių nors ženklų, kas ateis?

O taip. Aš atėjau stebėti sąmonės pas vieną iš savo mokytojų mokykloje. Ji stebėjo, kaip aš nekreipiu į ją dėmesio, bet nematė, į ką aš atkreipiu dėmesį. Stebėjau jos mintis, ar ji turėtų mane nubausti už tai, kad nekreipiu dėmesio, bet mačiau jos širdies dilemą: „Nėra ko teisti“, o jos protas sako: „Aš esu autoritetas“. Ir aš paklausiau: kodėl ji turėtų daryti tai, ko jos širdis liepia nedaryti ? Pamenu, priėmiau sprendimą, kurio niekada neišduosiu savo širdies. Tai, kad turėjau kažką bendro su tuo, ką aš vadinu valios vientisumu, nevaldo to, kas kitas nori, kad aš būčiau. Taigi kitą dieną pabudau porą valandų anksčiau, kad prisijungčiau prie šio vidinio kodo. Savo valią perėmiau maždaug nuo penkerių metų: nedarysiu to, kas prieštarautų vidiniam sąmoningumui, vadovaujamam kitų intelektų. Kiekvieną dieną prieš mokyklą ruošdavausi porą valandų, kad galėčiau su tuo bendrauti, o paskui leisdavau mokytojams nematomoje sferoje vadovauti man likusią dienos dalį.

Tai tokia graži formavimosi istorija. Ir mane žavi, kad tave taip pat traukė mokslas. Daugelis žmonių mano, kad mokslas yra nespalvota disciplina. Bet tai sultinga, graži žmogiško smalsumo ir eksperimentavimo erdvė, kuri man patinka. Jaučiu, kad esame amžiuje, kuris nori turėti abu, kad tai yra susibūrimas. Kaip ugdome savyje tą gebėjimą pasitikėti ir priklausyti tam giliam dvasiniam, intuityviam balsui?

Iš galimybių srities archetipinis pasaulis mums pirmiausia suteikia idealus. Taigi idealas yra toks: ar galiu organizuoti savo valią, kad tarnaučiau tam, kas mane pakeis? Tada simbolinis: aš pradedu įžvelgti ženklus pasaulyje to, kas galėtų įnešti mano valią į pasaulio kūrimo procesą . Tada trečiasis lygmuo yra tikrovė, kuri man kažką atneša tiesiai iš mano paties sąmoningos patirties.

Aš įstringu antroje, simbolinėje sferoje. Man tai patinka, archetipų sfera, kuri yra ideali ir kur gyvena galimybės. Tarp pirmosios ir antrosios sferos aš esu laimingas kaip moliuskas, visa tai ateina ir jaučiu, kad tai yra mano reikalas. Ir tai, žinoma, didelė klaida – galbūt mano paties nebrandumas. Bet jei išgirstu, ką tu sakai, trečia dalis, kuri yra tikrovės sfera, tas sielos atpažinimas: ar čia tu turėtum nustatyti, ką tu turi daryti?

Na taip. Ir tai ateis iš bendruomenės. Nes antrasis etapas yra sukurti bendruomenę, kuri palaikytų jūsų dovanos atėjimą į pasaulį. Tai didžiulės gausos karalystė, todėl labai gražu gyventi suteikus įkvėpimo. Siekimas taip pat turi būti užkoduotas tam tikra pagarba tam, ką dvasinis pasaulis atskleidžia gausos sferoje. Dalis atsargumo priemonių yra ta, kad jei aplink jus yra bendruomenė, ji atpažįsta, ką iš tikrųjų mokate. Pasaulis tau tai atskleidžia.

Man būtų patikęs tas mažas priminimas greičiau.

Modernumas mums neleidžia. Mokymasis, kurį išėjau, mums sako, kad neturėčiau sakyti bendruomenei, ką galvoju. Kad turėčiau tuo pasinaudoti ir užimti pirmąją vietą vykdant konkurencinį procesą. Kad negaliu pasikliauti kažkieno atspindžiu, jei bandau laimėti. Nugalėtojų ir pralaimėtojų pasaulis: tai yra problema. Net jei laimite, jaučiatės vienišas. Psichologiškai tai sukuria didesnį svorį, kai pasiekėte tai, ko negalite pasidalinti. Nuo ko pradėti? Kai sėdi tylėdamas, kai sėdi siekdamas ir lauki nurodymų. Protas yra ne tai, ką išmokau, o tai, ką aš lavinu. Tai, ką išmokai, gali prarasti, tai gali būti pamiršta. Tačiau vystymasis yra tam tikra sielos pakylėjimo į pasaulį koduotė. Ir kiti jus mato aiškiau, jei gyvenate tuo.

Stipriausiųjų išgyvenimas, o ne kolektyvinis klestėjimas. Tai gilios idėjos, kurios tikrai labai skausmingos. Ir štai kur mes esame.

Turiu tiksliai įtraukti kitus į savo pasaulėžiūrą. Jie nėra priešai, o kontekstas, padedantis man nuolat tobulinti savo valią. Ir nuolat klausti: ką aš turiu, kas priklauso tau, o ką tu turi, kas priklauso man? Tai yra ekonomika. Ją reikia suprasti dvasiniu, o ne materialiniu požiūriu.

Pasaulyje pakankamai mistikų palietė sąmonės sritis, su kuriomis kasdieniai žmonės, tokie kaip aš, sąmoningai nebendrauja. Galbūt nesąmoningai, kai turime akimirką kvėpavimu paliesti pagrindą ir pažvelgti į dangų, pamatyti paukščius ir žinoti, kad priklausome kažkam didesniam už save. Vis dar stebiuosi, kodėl tai mūsų neišgelbėjo. Kaip mes čia atsidūrėme, kur esame labai ant civilizacijos ir ekologinio žlugimo slenksčio. Ar tai jus neramina? Ar jums visa tai reikalinga? Kaip galėtume tai suprasti tie iš mūsų, kurie nesame taip toli dvasiniame kelyje? Kaip galėtume suprasti sąmoningą lyderystę ir kaip šią akimirką būti viltinguose rėmuose?

Sąmoningas ieškojimas prasmės, kuri mus iš to išves, jau atėjo į pasaulį ir išėjo. Dauguma jų mirė per pastaruosius 400 metų. Žmonės niekada anksčiau nejautė tokios dilemos. Jei manysime, kad turime daugiau laiko, vis atidėliosime akivaizdų norą leisti savo valią perduoti kitai būties sferai. Mes ieškome radikalių pokyčių, bet subtilūs pokyčiai jau yra. Vilties jausmas jau yra mūsų kraujyje. Negalime jos išmatuoti tais pačiais moksliniais matavimais, kuriais matuojamas kūnas, nes tai yra subtili energija.

Noriu grįžti prie tavo istorijos. Kokie buvo jūsų įspūdžiai, kai, būdamas penkiolikos metų, atvykote į Brukliną Niujorko valstijoje? Kaip ši patirtis suformavo jus ankstyvoje pilnametystėje?

Jau žinojau, ko mokysiuosi, kaip mano mąstymą gali pagerinti nauja aplinka, ir turėjau galimybę stebėti, kas vyksta mano mokykloje. Haitiečiai buvo atskirti nuo angliškai kalbančių grupių ir su jais elgiamasi labai skirtingai. Jie kalbėjo kita kalba, prancūziškai, bet taip pat buvo tamsesnio gymio, palyginti su kitais. Niekada nemačiau tokio išankstinio nusistatymo atviroje struktūroje ir mokykla kartu vykdė šį procesą. Buvau vienintelis angliškai kalbantis, prisijungęs prie Haičio klubo ir susižadėjęs neturėdamas kalbos kaip tilto. Sujungiu jį su savo jausmais. Taigi man prasidėjo procesas, kurio metu išmokau, kaip kalba formuojasi iš jausmo santykiuose su kitu žmogumi ir tiesos, kuria galime pasidalinti. Tai porą metų leido man užmegzti draugystes už susidariusios kultūrinės spragos ribų.

Vienu metu norėjote būti gydytoja.

To siekiau iki pat medicinos mokyklos ir supratau, kad tai vis tiek nėra tai, ko noriu daryti. Bet man reikėjo patirties, ir tai susiję su studijų disciplina. Galėjau užduoti klausimus, kuriuos norėjau užduoti, nors knygos buvo parašytos ne tiems klausimams, kuriuos uždaviau. Daugeliu atvejų turėjau atlikti nepriklausomus tyrimus dėl klausimų, kuriuos nešiau ir kurie buvo susiję su ego: ar jis tam tikru būdu gyveno kūne ir kad mūsų pasirinkimai, kaip energetiniai procesai, turi įtakos sveikatai ir aplinkai. Kolegijoje turėjau parašyti darbą filosofijos pamokoje apie tai, ką mes, žmonės, dalijamės, daugiausia energijos? Ir tai buvo filosofinė tezė, bet ji turėjo visus mokslinius kriterijus man tyrime, su kuriuo vėliau įsitraukiau.

Kur jus nuvedė?

Mano medicinos studijų metu, 1992 m., draugui buvo diagnozuotas ŽIV/AIDS. Jis mirė 1995 m. Aš palaikiau jo priežiūrą ir lavinau supratimą apie jo psichinę erdvę. Kai jis artėjo prie fizinės sveikatos nuosmukio, dvasinė sveikata stiprėjo. 1994 m. gruodžio mėn., leisdami laiką su juo, kol jis buvo slaugos ligoninėje, mes užsiėmėme šiais sielos tyrimo lygiais. Vieną dieną įėjau į kambarį ir jis miegojo. Jau ruošiausi išeiti, nenorėjau jo žadinti. Jis pasakė: „Geriau daryk tai, ką esi čia“. Ir aš apsidairiau ir jis miegojo. Ir tai iš tikrųjų yra pirmasis užuomina, kad viršsąmonė gali įgyvendinti savo valią už mūsų fizinės formos ribų. Aš jo pasitikėdamas paklausiau: „Ką tu sakei? jis kalbėjo iš šio miego. „Išgirdai mane, geriau daryk tai, ką esi čia, ir jei to nepadarysi, gailėsiesi“. Pabudęs jis pasakė: „Jie nežino, koks gydytojas tu turėtum būti“. Jis mirė po mėnesio, o aš toliau keliauju su šio jo pristatyto intelekto vibracija. Pakeičiau orientaciją. Prie to, ką išmokau alopatinėje srityje, papildžiau daug disciplinų ir tęsiau. Nemaniau, kad man reikia diplomo, kad galėčiau tai padaryti. Man tiesiog reikėjo patobulinti savo mąstymą. Ir aš pritariau tam, kad atsirado daugybė skirtingų praktikų, kurios buvo susijusios su fizinių, emocinių, psichinių ir protėvių iššūkių išgydymu žmonių gyvenime: kuris iš jų sukelia ligą, o kuris sukelia transformaciją. Jau 28 metus dirbau tą darbą ir tai vis dar mane keičia.

Jūs sakėte: „Visuomenė anksčiau buvo inicijuotas dalykas. Ne grupė žmonių, bandančių daryti savo, o grupė, bandanti įgyvendinti kolektyvinį ketinimą“. Kaip grįžti į teigiamą kolektyvo kelią? Į tą idėją, kokios yra galimybės visuomenei pasitaisyti, eiti kolektyvinės intencijos keliu?

Sakyčiau stebėjimas. Prie jo grįžome, tik nepastebime, kaip tai subtilu. Mes vis dar tam tikra prasme neigiame, kad tai turi atrodyti tam tikru būdu ir atrodyti taip, lyg tai būtų valios pratimas išoriniam pasauliui. Mūsų valia labiau kreipiasi į vidinius sąmonės aspektus.

Šiuolaikiškumas nėra sąmoningos valios patyrimas, tai nesąmoningas valios patyrimas. Mes paveldėjome priešų jausmą, kad kažkas kitas kelia pavojų mano gyvybei. Tai netiesa. Mūsų šešėlis kelia pavojų mūsų gyvybei. Mūsų asmeninė pasąmonė kelia pavojų mūsų gyvybei. Ir čia pirmiausia turi įvykti susitaikymas. Turime pripažinti, kad šis šešėlis yra atsidavęs aukštesnei šviesai. Turime nukreipti tą valią viduje to, kas yra kitame žmoguje. Jei mano valia virsta jūsų tarnavimu, aš darau savo valia paslaugą. Tai yra mūsų laikų dilema.

Taigi, kokių lyderių mums reikia, kad tarnautume šiai akimirkai?

Vis dar jaučiame trūkumą, nes nesame bendruomenėje. Mes tikrai nesame įsimylėję savo valią pasaulyje. Priėmimas, kad esu čia, sujungia mane su aukštesniu tikslu. Nepriklausomai nuo padėties, galios ir politikos, tie dalykai neatveda mūsų čia prie esminio savęs. Turiu sukurti vientisumą tam, kas manyje atgys, nes tai gyvena pačioje vidinėje sąmonės dalyje.

Tikrai jaučiu, kad šis pasaulis, kuriame gyvename, labai priešinasi šiam pasiūlymui.

Suprantu ir suprantu. Kurdami patriarchalinį pasaulį, turėjome jį kurti aplink žinias. Taigi gyvybės medis yra motinos struktūroje, kuri yra įsčiose, tiesa? Ankstyviausios simbolinės sistemos, kurios suprato archetipinį pasaulį, pirmiausia sukūrė jį kaip kiaušinį arba įsčias. Neišsišakoja į žinių, galios ir privilegijų specifikacijas. Dauguma senovės iniciacijų buvo susijusios su žmogaus grąžinimu į gyvybės įsčias tam tikra forma.

Taigi kodėl moterys buvo taip stipriai pašalintos iš tų inicijavimo apeigų, tų intelektualinių ir dvasinių tradicijų pasaulių? Kodėl mes buvome uždaryti už vartų?

Nes jėgos dinamika buvo gana akivaizdi. Kad moteris net gimdydama turėjo mistiškiausių apreiškimų, nes vaikas buvo dvasinė būtybė, įžengianti į jų fizinį kūną. Vaikas buvo suprantamas kaip regėtojas motinos įsčiose. Ir žmonės, kurie galėtų tai suprasti, net nužudytų motiną ir vaiką, kad sukurtų savo jėgos struktūrų apsaugą. Pažeidimas buvo susijęs su žinojimu, kad tai yra ypatingas motinos ir vaiko ryšys. Motina buvo kunigas. Vaikas buvo kunigas. Tai išliko nepakitusi ilgą laiką iki vyriškos iniciacijos, o tai buvo kaip tada sukurti pasaulį, kurį padovanojo dvasinis regėtojas? Ir jie sukūrė pasaulį pagal savo interesus. Laikui bėgant – tai nebuvo iš karto. Vaikas visada buvo kiekvienos civilizacijos rizikos veiksnys, nes jie atsinešdavo naujo. O jei per tam tikrą amžių išlikdavo mistinėje tikrovėje, būdavo persekiojami. Matau ašaras ir jaučiu tavo jautrumą šiai aukštesnei dorybei. Kaip padėti žmonėms, kurie, kaip žinau, yra taip judinami? Nes jausmas, leidžiantis šią empatiją, iš tikrųjų yra tai, kas leidžia įvykti aukštesniam pasaulio kūriniui. Aš jaučiu tai, ką tu jauti. Tiek daug nuostolių. Ir laikas sustoti.

Gydymas tampa radikalesnis, nes pakeis tai, ką paveldėjome. Šis žmonijos amžius priims visų mūsų protėvių siekius, kurie mus pasiekia. Tai nėra kasdienis diskursas, nors aš taip norėčiau. Kai dirbu su psichikos ligoniais arba vaikais, vartojančiais narkotikus, jie daug greičiau suvokia tai, ką darau, nei tie, kurie manęs klausia, ką aš darau.

Pradžia niekada nepaliko pasaulio. Tačiau dabar turime patobulinti savo pojūčius, kad galėtume tai stebėti. Aš tik atkreipiu dėmesį į mūsų pojūčių tobulinimą, o ne į akivaizdžius dalykus. Tačiau galima pamatyti patį dalyką, kuris leidžia mums pamatyti. Kaip mano akys gali būti matomos iš kito lygio. Bandau mus pakviesti išsilaisvinti nuo to, ką jaučiame apie save.