Conversație Cu Peacemaking Mystic, Orland Bishop

Ajuns la New York la vârsta de 15 ani din Guyana, Orland Bishop a studiat medicina de tânăr, îndrăgostit de știință și de misterele ei.

Conștient de la o vârstă fragedă de diferitele straturi de conștientizare și de construcție a ego-ului, viața sa s-a îndreptat rapid către cercetarea și practica spirituală. Astăzi, Orland este multe lucruri: în calitate de fondator al Shade Tree Multicultural Foundation, el se angajează în muncă de pace cu bandele din Los Angeles și, de asemenea, lucrează cu vindecare socială, proiecte de inițiere a tinerilor și cercetări în cosmologii ezoterice și indigene.

Orland avertizează că lumea modernă este una dintre învingători și învinși. Acest lucru este problematic, spune el, pentru că „Chiar dacă câștigi, te simți singur în victorie”. În schimb, Orland sugerează că voința noastră trebuie să fie mediată de comunitatea noastră, de sinele înțeles   contextul său ca aparținând umanității noastre colective, nu în competiție cu. Acestea sunt propuneri mari și dureroase pentru o societate din ce în ce mai incapabilă de a înțelege lucrurile împreună.

Am descoperit, în repetate rânduri, că oamenii care fac cea mai profundă și mai profundă muncă pentru repararea lumii noastre, înțelegerea universului nostru moral și modelarea viitorului nostru pro-social au o conștiință spirituală sau mai înaltă care caută practică și dor. S-ar părea că, lăsând religia la o parte, ne descurcăm mai bine atunci când rămânem curioși și uimiți, concentrându-ne mai puțin pe comanda și controlul lumii noastre. Orland îmi vorbește despre voință, despre cum este ceva la care să renunț, să te predai. El sugerează că ar trebui să învățăm cum putem fi de folos și să lăsăm asta să ne ghideze deciziile.

Mă lupt cu toate acestea în timp ce simt stresul și tristețea contextului nostru care se prăbușește și îmi doresc să modelez o cale viabilă înainte pentru generațiile viitoare – chiar și doar pentru mine! Vorbind cu deținătorii de înțelepciune precum Orland îmi amintește că există adâncimi ale capacității noastre pe care rareori, sau vreodată, le explorăm în lumea noastră modernă condusă de iPhone-uri și de programe rampante și necruțătoare. A fi în prezența lui deschide timp profund.

Aceasta este o conversație cu un mistic practicant, care funcționează într-un avion pe care puțini oameni îl fac astăzi. Orland Bishop invită la reflecție asupra puterii voinței noastre – pentru că dorim mai mult decât pentru a fi de serviciu. Este o inteligență străveche care a fost invocată de toate religiile în orice moment al conștiinței umane. E bine să aud această atitudine din nou, și din nou, și din nou.

BERRY LIBERMAN: E atât de minunat să te văd! Ce mai faci?

ORLAND BISHOP: Per total bine. Am avut munții mei de urcat. Au fost atât de multe lucruri. Pandemia a creat mai multă muncă pentru comunitățile care sunt atât de provocate.

Sunt atât de interesat să te aud spunând asta. Pentru că știu că atunci când vorbești despre munți de urcat, îți răspunzi vreodată la întrebarea asta? Sau te referi la comunitate?

ambele. Am avut probabil cea mai mare provocare din 20, 25 de ani. Pentru a-mi readuce psihicul la o altă octavă de auto-dezvoltare, a trebuit să renunț la atâtea ca să integrez altceva. Știam că va veni, dar în mijlocul tuturor celorlalte externalități era greu. Îmi recâștig avântul din ceea ce am simțit ca un exil.

Cum ai descrie acel exil?

Din paradigma mondială. Paradigma civilizației actuale. A trebuit să dizolv aproape fiecare cadru pentru a recăpăta o nouă perspectivă asupra lucrurilor. Un ciclu se terminase, 28 de ani se terminaseră în relație cu corpul de lucru pe care l-am preluat în 1995. A fost eliberat, dat înapoi lumii și acum intru într-un nou început.

Sunt fascinat de noțiunea de viață spirituală și de plan spiritual al conștiinței și de modul în care interacționează cu lumea corpului și cu lucrurile de zi cu zi care se întâmplă. În omenire chiar acum, cu toate metacrizele în joc, încercăm să ne aducem creierul mamiferelor în jurul a ceea ce este necesar pentru a ne vindeca pe noi înșine, a vindeca lumea, a apărea pentru acest moment. Dacă există o conștiință superioară, acea conștiință superioară vrea ceva pentru umanitate? Sau suntem aici doar pentru a juca orice este drama pe scenă și pentru a ieși din scena rămasă? Încă susțin supraviețuirea și înflorirea umanității și pentru ca umanitatea să se ridice în conștiință și că ne-am maturiza cu toții pentru a folosi mai mult din bogăția a ceea ce înseamnă a fi uman. Mă tot gândesc că dacă există o conștiință superioară și știu că ființele umane au cerut asta de eoni, nu ar vrea conștiința superioară să supraviețuim asta? Sau nu neapărat?

Apreciez atât de profund întrebarea pentru că indică realitatea darurilor pe care le-am primit și evoluția conștiinței. Civilizația noastră a intrat în inconștientul colectiv. Acum, acest lucru ar putea părea groaznic din semnele pe care le vedem în realitățile externe în timp ce luăm decizii din aspecte atât de neinformate ale cunoașterii. Ce se află la cel mai profund nivel al conștiinței materiale a corpului? Viața noastră sentimentală nu ne ține doar în ceea ce privește interesul nostru personal, în ceea ce privește ceea ce ne atrage în activitate sau ceea ce atragem în viața noastră în relația cu oamenii. Dar deține și lumea ancestrală.

Îmi urăsc să merg înapoi și să spun tuturor povestea ta. Dar poate că acesta este un moment bun pentru a vorbi doar despre arcul vieții tale și de ce ți se pun aceste întrebări.

Ei bine, acum au trecut 40 de ani în Statele Unite. Familia mea a emigrat în Statele Unite. Părinții mei la sfârșitul anilor 1970 și frații mei la începutul anilor 1980. Am venit în 1982 la Brooklyn, în mijlocul anilor adolescenței, am făcut liceul acolo. Am venit din Guyana, la tropice, fiind în proporție de 70% pădurea tropicală amazoniană. Am simțit că am avut natura în belșug în cei 15 ani de viață acolo. La școală, m-am interesat de știință, dar apoi expunerea mea la filosofie, expunerea mea la istorie, cel puțin istoria mai profundă a istoriei africane în relație cu intrarea în contact cu Occidentul, mi-au adus conștientizarea într-o realitate mult mai mare.

Ai fost un copil spiritual? Au existat semne despre ce va urma?

Oh da. Am ajuns să observ conștiința la unul dintre profesorii mei din școală. Mă observa că nu îi acordam atenție, dar nu putea vedea la ce eram atent. I-am observat că gândurile ei erau dacă ar trebui să mă pedepsească pentru că nu sunt atentă, dar am văzut dilema inimii ei spunând: „Nu e nimic de judecat”, iar mintea ei spunând: „Eu sunt autoritatea”. Și m-am întrebat: De ce ar face ceva ce inima ei i-a spus să nu facă ? Îmi amintesc că am luat o decizie că nu mi-aș trăda niciodată inima. Că am avut ceva de-a face cu ceea ce eu numesc integritatea voinței, care nu este guvernată de cine vrea altcineva să fiu. Așa că m-am trezit a doua zi cu câteva ore mai devreme pentru a mă conecta cu acest cod intern. Mi-am preluat controlul asupra voinței de la vreo cinci ani: nu aș face ceva care să fie împotriva unei conștientizări interioare ghidate de alte inteligențe. Și m-am pregătit cu câteva ore înainte de școală în fiecare zi să comunic cu asta și apoi să le permit profesorilor din tărâmul invizibil să mă ghideze în restul zilei.

Aceasta este o poveste de formare atât de frumoasă. Și pentru mine este fascinant că ai fost atras și de știință. Mulți oameni cred că știința este o disciplină alb-negru. Dar este un spațiu suculent, frumos de curiozitate și experimentare umană, pe care îl iubesc. Simt că suntem într-o epocă care vrea să le avem pe amândouă, că este o întâlnire. Cum dezvoltăm acea capacitate în noi înșine, de a avea încredere și de a aparține acelei voci profunde spirituale, intuitive?

Din tărâmul posibilităților, lumea arhetipală ne oferă mai întâi idealuri. Așadar, idealul este: Îmi pot organiza voința de a fi în slujba a ceva care mă va transforma? Apoi simbolic: încep să văd semne în lume a ceva care ar putea aduce voința mea în procesul de creație a lumii . Apoi, al treilea nivel este realitatea care îmi aduce ceva direct din propria mea experiență conștientă.

Sunt blocat în al doilea tărâm simbolic. Îmi place asta, tărâmul arhetipurilor care este ideal și este acolo unde trăiesc posibilitățile. Între tărâmul unu și tărâmul doi, sunt fericit ca o scoică, totul vine și simt că e al meu să fac. Și asta este, desigur, o mare greșeală – poate propria mea imaturitate. Dar dacă aud ceea ce spui, al treilea fragment, care este tărâmul realității, acea recunoaștere a sufletului: este acolo unde ar trebui să identifici ce trebuie să faci al tău?

Ei bine, da. Și va veni din comunitate. Pentru că a doua fază este să creezi comunitatea care îți susține venirea cadoului pe lume. Este un tărâm cu atât de multă abundență și se simte frumos să trăiești în toată această dăruire de inspirație. Aspirația trebuie, de asemenea, să fie codificată cu un anumit grad de reverență pentru ceea ce o lume spirituală dezvăluie în tărâmul abundenței. O parte din precauție este că, dacă ai o comunitate în jurul tău, ei recunosc la ce ești cu adevărat bun. Lumea ți-o dezvăluie.

Mi-ar fi plăcut acel mic memento mai devreme.

Modernitatea nu ne permite. Școlarizarea prin care am trecut ne spune că nu ar trebui să spun comunității ce mă gândesc. Că ar trebui să-l folosesc și să ajung pe primul loc în exercitarea unui proces competitiv. Că nu mă pot baza pe reflecția altcuiva dacă încerc să câștig. O lume a învingătorilor și învinșilor: aceasta este o problemă. Chiar dacă câștigi, te simți singur în victorie. Din punct de vedere psihologic, creează o greutate mai mare dacă ai realizat ceva pe care nu-l poți împărtăși. De unde începem? Când stai în tăcere, când stai într-un grad de aspirație și aștepți îndrumarea. Mintea nu este ceea ce am învățat, este ceea ce dezvolt. Ceea ce înveți se poate pierde, poate fi uitat. Dar dezvoltarea este un anumit tip de codificare de ridicare a sufletului în lume. Și ești văzut mai clar de alții trăind în asta.

Supraviețuirea celui mai apt, nu prosperitatea colectivă. Acestea sunt idei profunde care sunt într-adevăr foarte dureroase. Și aici suntem.

Trebuie să îi includ pe alții în viziunea mea asupra lumii într-un mod precis. Nu sunt adversari, ei sunt contextul care mă ajută să-mi continui să-mi rafinez voința. Și să te întreb în continuare: Ce am eu care-ți aparține și ce ai tu care-mi aparține? Aceasta este economia. Ea trebuie înțeleasă la nivel spiritual și nu material.

Destui mistici din lume au atins tărâmuri ale conștiinței cu care oamenii obișnuiți ca mine nu au contact în mod conștient. Poate inconștient, când avem un moment să atingem baza cu respirația și să privim în sus la cer și să vedem păsările și să știm că aparținem a ceva mai mare decât noi înșine. Încă mă întreb de ce asta nu ne-a salvat. Cum am ajuns aici, unde ne aflăm atât de mult pe prăpastia colapsului civilizațional și al colapsului ecologic. Asta te îngrijorează? Vedeți totul ca fiind necesar? Cum am putea înțelege noi, cei care nu suntem la fel de departe pe calea spirituală? Cum am putea înțelege leadership-ul conștient și cum să fim în acest moment într-un cadru plin de speranță?

Căutarea conștientă a sensului care ne va scoate din asta a venit deja pe lume și a plecat. Majoritatea dintre ei au murit în ultimii 400 de ani. Ființele umane nu au simțit niciodată acest tip de dilemă până acum. Dacă credem că avem mai mult timp, vom continua să amânăm dorința evidentă de a permite ca voința noastră să fie dată unui alt tărâm al ființei. Căutăm o schimbare radicală, dar schimbarea subtilă este deja acolo. Speranța este deja într-un proces în sângele nostru. Nu o putem măsura cu aceeași măsurătoare științifică care măsoară corpul deoarece este o energie subtilă.

Vreau să revin la povestea ta. Când ai venit în Brooklyn, New York, la vârsta de cincisprezece ani, care au fost impresiile tale? Cum te-a modelat această experiență la începutul vârstei adulte?

Eram deja conștientă de ceea ce urma să învăț, de modul în care modul meu de gândire putea fi îmbunătățit de noul mediu și am avut șansa de a observa ce se întâmplă în școala mea. Haitienii au fost separați de grupurile vorbitoare de engleză și tratați foarte diferit. Vorbeau o altă limbă, franceza, dar și că erau de un ten mai închis în relația cu ceilalți. Nu văzusem niciodată un asemenea tip de prejudecăți într-o structură totală, iar școala a fost de acord cu realizarea acestui proces. Am fost singurul vorbitor de engleză care s-a alăturat clubului haitian și s-a angajat fără a avea limbajul ca punte. O pun în legătură cu propriile mele sentimente. Așa că a început un proces pentru mine de a învăța cum este structurat limbajul dintr-un sentiment în relație cu o altă ființă umană și adevărul pe care l-am putea împărtăși. Asta, timp de câțiva ani, mi-a permis să am prietenii în afara decalajului cultural care a fost creat.

Ai vrut să fii medic la un moment dat.

Am urmat-o până la facultatea de medicină și mi-am dat seama că încă nu era ceea ce îmi doream să fac. Dar aveam nevoie de experiență și asta este chestia cu disciplina studiului. Am putut să pun întrebările pe care am vrut să le pun, chiar dacă cărțile nu au fost scrise pentru întrebările pe care le puneam. A trebuit să fac cercetări independente de cele mai multe ori pentru întrebările pe care le purtam, care aveau de-a face cu ego-ul: că acesta trăiește într-un anumit fel în corp și că alegerile pe care le facem, ca procese energetice, afectează sănătatea și ne afectează mediul. La facultate, a trebuit să scriu o lucrare la ora de filozofie despre ceea ce împărtășim noi, ca ființe umane, care este în mare parte la nivel energetic? Și era o teză filozofică, dar avea toate criteriile științifice pentru mine în cercetarea cu care m-am angajat ulterior.

Unde ai fost condus?

În timpul studiilor mele de medicină, în 1992, un prieten a fost diagnosticat cu HIV/SIDA. A decedat în 1995. Îi susținem îngrijirea și am dezvoltat o conștientizare a spațiului său psihic. Pe măsură ce s-a apropiat de declinul sănătății sale fizice, sănătatea spirituală a crescut. În decembrie 1994, petrecând timp cu el în timp ce era în îngrijirea unui hospice, ne-am implicat cu aceste niveluri de investigare a sufletului. Intr-o zi am intrat in camera si el dormea. Eram pe cale să plec, nu voiam să-l trezesc. El a spus: „Ar fi bine să faci ceea ce ești aici să faci.” Și m-am uitat în jur și el dormea. Și acesta este într-adevăr primul indiciu că supraconștientul își poate exercita voința în afara formei fizice care suntem. L-am întrebat cu încredere: „Ce ai spus?” a vorbit din acest somn. „M-ai auzit, mai bine ai face ceea ce ești aici și dacă nu o faci, vei regreta.” Când s-a trezit, a spus: „Ei nu știu ce fel de medic ar trebui să fii.” A murit o lună mai târziu și am continuat să călătoresc cu vibrația acestei inteligențe pe care a introdus-o. Mi-am schimbat orientarea. Am adăugat multe discipline la ceea ce învățasem în domeniul alopat și am continuat. Nu am simțit că am nevoie de diploma pentru a face asta. Trebuia doar să-mi avansez gândirea. Și am susținut apariția unui număr de practici diferite care au avut de-a face cu vindecarea provocărilor fizice, emoționale, mentale și ancestrale din viața oamenilor: care provoacă boala și care provoacă transformare. Au trecut 28 de ani în care am făcut această muncă și încă mă schimbă.

Ați spus: "Societatea era un lucru inițiat. Nu un grup de oameni care încearcă să facă propriile lor lucruri, ci un grup care încearcă să realizeze intenția colectivă." Cum ne întoarcem pe o cale pozitivă pentru colectiv? La acea idee despre care sunt oportunitățile ca societatea să se repare, să fie pe o cale de intenție colectivă?

Aș spune observație. Ne-am întors la el, pur și simplu nu observăm cât de subtil este. Suntem încă într-un anumit fel de negare că trebuie să arate într-un anumit fel și că trebuie să arate ca și cum ar fi un exercițiu al voinței în lumea exterioară. Voința noastră merge mai mult în aspectele interioare ale conștiinței.

Modernitatea nu este o experiență de voință conștientă, este o experiență de voință inconștientă. Am moștenit dușmani în sentimentul nostru, că altcineva îmi pune viața în pericol. Acest lucru nu este adevărat. Umbra noastră ne pune viața în pericol. Inconștientul nostru personal ne pune viața în pericol. Și aici trebuie să aibă loc mai întâi reconcilierea. Trebuie să acceptăm că tocmai acest lucru care este o umbră este în devotament pentru o lumină superioară. Trebuie să îndreptăm acea voință în interior spre suprafața a ceva care este în cealaltă persoană. Dacă voința mea se transformă în serviciul tău, îmi fac un serviciu voinței mele. Aceasta este dilema timpului nostru.

Deci de ce tip de lideri avem nevoie pentru a servi acest moment?

Încă simțim deficitul pentru că nu suntem în comunitate. Nu suntem cu adevărat îndrăgostiți de voința noastră în lume. Acceptarea faptului că sunt aici mă pune în contact cu un scop mai înalt. Indiferent de poziție, putere și politică, acele lucruri nu ne aduc aici la sinele esențial. Trebuie să creez integritatea pentru ceva care va prinde viață în mine, deoarece trăiește în partea cea mai interioară a conștiinței.

Chiar simt că această lume în care trăim rezistă atât de mult acestei propuneri.

Înțeleg și înțeleg. Pentru a crea o lume patriarhală, a trebuit să o creăm în jurul cunoașterii. Deci arborele vieții este în structura maternă, care este în pântece, nu? Cele mai vechi sisteme simbolice care au înțeles lumea arhetipală au creat-o mai întâi ca un ou sau un pântec. Nu se ramifică în specificații de cunoaștere și putere și privilegii. Cele mai multe inițieri antice au avut de-a face cu readucerea ființei umane în pântecele vieții într-o formă oarecare.

Așadar, de ce femeile au fost excluse atât de puternic din acele rituri inițiatice, acele lumi ale tradițiilor atât intelectuale, cât și spirituale? De ce am fost închiși pe porți?

Pentru că dinamica puterii era destul de evidentă. Că femeia a avut, chiar și la naștere, cele mai mistice revelații pentru că copilul era o ființă spirituală care intra în corpul lor fizic. Copilul era înțeles a fi un văzător în pântecele mamei. Și oameni care ar putea înțelege asta chiar ar ucide mama și copilul pentru a crea o protecție a structurilor lor de putere. Încălcarea a avut de-a face cu cunoașterea că acesta era un tip special de relație, mamă și copil. Mama era preotul. Copilul era preotul. Aceasta a rămas intactă mult timp până la inițierea masculină, care a fost atunci cum construiești lumea care a fost dăruită de văzătorul spiritual? Și au creat o lume în propriile lor interese. De-a lungul timpului – nu a fost imediat. Copilul a fost întotdeauna factorul de risc al fiecărei civilizații pentru că aduceau noul. Și dacă au rămas în realitatea mistică peste o anumită vârstă, au fost persecutați. Văd lacrimile și îți simt sensibilitatea față de această virtute superioară. Cum susțin oamenii despre care știu că sunt mutați în acest fel? Pentru că sentimentul care permite această empatie este cu adevărat ceea ce permite crearea lumii superioare să se întâmple. Simt ceea ce simți tu. Atâta pierdere. Și este timpul să se oprească.

Vindecarea devine din ce în ce mai radicală, deoarece va transforma ceea ce am moștenit. Această epocă a umanității va prelua aspirațiile tuturor strămoșilor noștri care ajung la noi. Acesta nu este un discurs de zi cu zi, chiar dacă mi-ar plăcea să fie. Când lucrez cu oameni bolnavi mintal sau cu copii care se droghează, ei înțeleg ceea ce fac în conștiință mult mai repede decât oamenii care trebuie să mă întrebe ce fac.

Începutul nu a părăsit niciodată lumea. Dar acum trebuie să ne rafinăm simțurile pentru a o observa. Mă refer doar la rafinarea simțurilor noastre, nu la lucrurile care sunt evidente. Dar chiar ceea ce ne permite să vedem poate fi văzut. Ca și cum ochii mei pot fi văzuți de la un alt nivel. Încerc să ne invit să ne eliberăm de ceea ce simțim despre noi înșine.