
Quan va arribar a Nova York als 15 anys procedent de Guyana, Orland Bishop va estudiar medicina de jove, enamorat de la ciència i els seus misteris.
Conscient des de ben jove de les diferents capes de consciència i la construcció de l'ego, la seva vida es va dirigir ràpidament cap a la investigació i la pràctica espirituals. Avui, Orland és moltes coses: com a fundador de la Shade Tree Multicultural Foundation, participa en treballs per la pau amb bandes de Los Angeles i també treballa amb la sanació social, projectes d'iniciació juvenil i investigació sobre cosmologies esotèriques i indígenes.
Orland adverteix que el món modern és un món de guanyadors i perdedors. Això és problemàtic, diu, perquè "Encara que guanyis, et sents sol en la victòria". En canvi, Orland suggereix que la nostra voluntat ha d'estar mediada per la nostra comunitat, el jo entès en el seu context com a pertanyent a la nostra humanitat col·lectiva, no en competència amb. Aquestes són grans i doloroses propostes per a una societat cada cop més incapaç de donar sentit a les coses conjuntament.
He descobert, una vegada i una altra, que les persones que fan la feina més profunda i profunda per reparar el nostre món, comprendre el nostre univers moral i donar forma al nostre futur prosocial tenen una pràctica i un anhel que busquen una consciència espiritual o superior. Sembla que, deixant de banda la religió, ens va millor quan mantenim la curiositat i la admiració, amb menys enfocament en el comandament i el control del nostre món. Orland em parla de la voluntat, de com és quelcom a què renunciar, a rendir-se. Suggereix que hauríem d'aprendre com podem ser útils i deixar que això guiï les nostres decisions.
Lluito amb tot això mentre sento l'estrès i la tristesa del nostre context en ruïnes i desitjo donar forma a un camí viable per a les generacions futures, encara que només sigui per a mi! Parlar amb guardians de la saviesa com Orland em recorda que hi ha profunditats en la nostra capacitat que rarament, o mai, explorem en el nostre món modern governat per iPhones i horaris desenfrenats i implacables. Estar en la seva presència obre un temps profund.
Aquesta és una conversa amb un místic practicant, que funciona en un pla que poca gent fa avui dia. Orland Bishop convida a la reflexió sobre el poder de la nostra voluntat, per voler més per sobre de servir. És una intel·ligència antiga que ha estat invocada per totes les religions en tots els moments de la consciència humana. És bo sentir aquesta actitud una vegada i una altra, i una altra.
BERRY LIBERMAN: És fantàstic veure't! Com estàs?
ORLAND BISHOP: En general bé. He hagut d'escalar muntanyes. Hi havia tantes coses. La pandèmia ha creat més feina per a comunitats que tenen tants reptes.
M'interessa molt sentir-te dir això. Perquè sé que quan parles de muntanyes per escalar, mai respons a aquesta pregunta per tu mateix? O vols dir per a la comunitat?
Tots dos. Probablement vaig tenir el repte més gran en 20 o 25 anys. Per retornar la meva psique a una altra octava d'autodesenvolupament, vaig haver de deixar anar tantes coses per integrar alguna cosa més. Sabia que arribaria, però enmig de totes les altres externalitats era pesat. Estic recuperant l'impuls del que em va semblar un exili.
Com descriuries aquell exili?
Del paradigma del món. El paradigma de la civilització actual. Vaig haver de dissoldre gairebé tots els marcs per recuperar una nova visió de les coses. S'havia acabat un cicle, s'havien acabat 28 anys en relació amb el conjunt de treballs que vaig emprendre el 1995. S'ha alliberat, s'ha retornat al món i ara estic entrant en un nou començament.
Em fascina la noció d'una vida espiritual i un pla espiritual de consciència i com interactua amb el món del cos i les coses quotidianes que passen. En la humanitat actual, amb totes les metacrisis en joc, intentem que els nostres cervells de mamífers entenguin el que es requereix per curar-nos a nosaltres mateixos, curar el món, presentar-nos en aquest moment. Si hi ha una consciència superior, vol alguna cosa per a la humanitat? O només som aquí per representar el drama que hi ha a l'escenari i sortir de l'escenari? Encara estic animant la supervivència i la prosperitat de la humanitat, i perquè la humanitat augmenti en consciència i que tots madurem per utilitzar més la riquesa del que és ser humà. Segueixo pensant que si hi ha una consciència superior, i sé que els éssers humans ho han demanat durant eons, no voldria la consciència superior que sobrevisquéssim a això? O no necessàriament?
Agraeixo molt la pregunta perquè apunta a la realitat dels dons que hem rebut i a l'evolució de la consciència. La nostra civilització ha entrat a l'inconscient col·lectiu. Això pot semblar terrible pels signes que veiem a les realitats externes mentre prenem decisions des d'aspectes tan desinformats del coneixement. Què hi ha al nivell més profund de la consciència material del cos? La nostra vida sensorial no només ens sosté en termes del nostre interès propi, en termes del que ens atrau a l'activitat o del que atraiem a les nostres vides en relació amb les persones. Sinó que també sosté el món ancestral.
No m'agrada tornar enrere i explicar a tothom la teva història. Però potser aquest és un bon moment per parlar de l'arc de la teva vida i per què et fan aquestes preguntes.
Doncs bé, ja fa 40 anys que sóc als Estats Units. La meva família va emigrar als Estats Units. Els meus pares a finals dels anys 70 i els meus germans a principis dels 80. Vaig arribar a Brooklyn el 1982, a mitjan adolescència, i vaig anar a l'institut allà. Venia de Guyana, dels tròpics, que són un 70% de selva amazònica. Durant els meus 15 anys de vida allà, sentia que tenia la natura en abundància. A l'escola, em vaig interessar per la ciència, però després la meva exposició a la filosofia, la meva exposició a la història, almenys la història més profunda de la història africana en relació amb el contacte amb Occident, em va portar a una consciència d'una realitat molt més àmplia.
Vas ser un fill espiritual? Hi havia algun senyal del que vindria?
Oh, sí. Vaig venir a observar la consciència d'una de les meves professores a l'escola. Ella em va observar que no li prestava atenció, però no podia veure a què estava prestant atenció. Vaig observar els seus pensaments sobre si m'havia de castigar per no prestar atenció, però vaig veure el dilema del seu cor que deia: "No hi ha res a jutjar", i la seva ment que deia: "Jo sóc l'autoritat". I em vaig preguntar: Per què faria alguna cosa que el seu cor li diu que no faci ? Recordo haver pres una decisió que mai trairia el meu cor. Que tenia alguna cosa a veure amb el que anomeno integritat de la voluntat, que no es regeix per qui algú altre vol que sigui. Així que em vaig despertar l'endemà un parell d'hores abans per connectar amb aquest codi intern. Vaig prendre el control de la meva voluntat des dels cinc anys: no faria alguna cosa que anés en contra d'una consciència interior guiada per altres intel·ligències. I em vaig preparar un parell d'hores abans de l'escola cada dia per comunicar-me amb això i després permetre que els professors del regne invisible em guiessin durant la resta del dia.
Aquesta és una història de formació tan bonica. I em fascina que també t'hagi atret la ciència. Molta gent pensa que la ciència és una disciplina en blanc i negre. Però és un espai sucós i preciós de curiositat humana i experimentació, que m'encanta. Sento que som en una era que vol tenir totes dues coses, que és una unió. Com desenvolupem aquesta capacitat en nosaltres mateixos, de confiar i pertànyer a aquesta veu espiritual i intuïtiva profunda?
Des del regne de les possibilitats, el món arquetípic ens dóna primer ideals. Així doncs, l'ideal és: puc organitzar la meva voluntat per estar al servei d'alguna cosa que em transformi? Després, el simbòlic: començo a veure signes al món d'alguna cosa que podria portar la meva voluntat al procés de creació del món . Aleshores, el tercer nivell és la realitat que m'aporta alguna cosa directament de la meva pròpia experiència conscient.
Em quedo atrapat en el segon regne, el simbòlic. M'encanta això, el regne dels arquetips, que és ideal i és on viuen les possibilitats. Entre el regne u i el regne dos, estic molt content, tot arriba i sento que és meu. I això és un gran error, és clar, potser la meva pròpia immaduresa. Però si sento el que dius, la tercera part, que és el regne de la realitat, aquest reconeixement de l'ànima: és aquí on hauries d'identificar què és teu?
Doncs sí. I vindrà de la comunitat. Perquè la segona fase és crear la comunitat que doni suport al teu do en venir al món. És un regne de tanta abundància i se sent preciós viure dins de tota aquesta inspiració. L'aspiració també s'ha de codificar amb un cert grau de reverència pel que un món espiritual revela en el regne de l'abundància. Part de la precaució és que si tens una comunitat al teu voltant, reconeixen allò en què ets realment bo. El món t'ho revela.
M'hauria agradat aquest petit recordatori abans.
La modernitat no ens ho permet. L'educació que vaig rebre ens diu que no hauria de dir a la comunitat el que penso. Que l'hauria de fer servir i aconseguir el primer lloc en l'exercici d'un procés competitiu. Que no puc confiar en la reflexió d'algú altre si intento guanyar. Un món de guanyadors i perdedors: això és un problema. Fins i tot si guanyes, et sents sol en la victòria. Psicològicament, crea un pes més pesat haver aconseguit alguna cosa que no pots compartir. Per on comencem? Quan seus en silenci, quan seus en un cert grau d'aspiració i esperes la guia. La ment no és el que he après, és el que desenvolupo. El que aprens es pot perdre, es pot oblidar. Però el desenvolupament és un cert tipus de codificació d'elevar l'ànima al món. I els altres et veuen més clarament vivint en això.
Supervivència del més apte, no prosperitat col·lectiva. Aquestes són idees profundes que realment són molt doloroses. I aquí és on som.
He d'incloure els altres en la meva cosmovisió d'una manera precisa. No són adversaris, són el context que m'ajuda a seguir refinant la meva voluntat. I a seguir preguntant-me: Què tinc jo que et pertany i què tens tu que em pertany? Aquesta és l'economia. S'ha d'entendre en el seu vessant espiritual i no material.
Prou místics al món han tocat regnes de consciència amb els quals la gent corrent com jo no té contacte de manera conscient. Potser inconscientment, quan tenim un moment per connectar amb la respiració i mirar el cel i veure els ocells i saber que pertanyem a alguna cosa més gran que nosaltres mateixos. Encara em pregunto per què això no ens ha salvat. Com hem arribat aquí, on estem al precipici del col·lapse de la civilització i el col·lapse ecològic. Això et preocupa? Ho veus tot com a necessari? Com podríem entendre-ho, aquells de nosaltres que no estem tan lluny en el camí espiritual? Com podríem entendre el lideratge conscient i com estar en aquest moment en un marc esperançador?
La recerca conscient del significat que ens traurà d'això ja ha arribat al món i ha marxat. La majoria d'ells han mort en els darrers 400 anys. Els éssers humans mai no havien sentit aquest tipus de dilema abans. Si pensem que tenim més temps, continuarem procrastinant la voluntat òbvia de permetre que la nostra voluntat es doni a un altre regne de l'ésser. Busquem un canvi radical, però el canvi subtil ja hi és. L'esperança ja està en procés a la nostra sang. No la podem mesurar amb la mateixa mesura científica que mesura el cos perquè és una energia subtil.

Vull tornar a la teva història. Quan vas arribar a Brooklyn, Nova York, als quinze anys, quines van ser les teves impressions? Com et va formar aquella experiència en la teva primera etapa adulta?
Ja era conscient del que anava a aprendre, de com el meu mode de pensar podia millorar amb el nou entorn i vaig tenir l'oportunitat d'observar què passava a la meva escola. Els haitians estaven separats dels grups angloparlants i eren tractats de manera molt diferent. Parlaven una altra llengua, el francès, però també eren de pell més fosca en relació amb els altres. Mai havia vist aquest tipus de prejudici en una estructura oberta i l'escola va seguir endavant amb aquest procés. Jo era l'únic angloparlant que es va unir al club haitià i vaig participar sense tenir la llengua com a pont. Ho vaig connectar amb els meus propis sentiments. Així va començar un procés per a mi per aprendre com s'estructura la llengua a partir d'un sentiment en relació amb un altre ésser humà i la veritat que podíem compartir. Això, durant un parell d'anys, em va permetre tenir amistats fora de la bretxa cultural que es va crear.
En un moment donat, volies ser metge.
Ho vaig seguir fins a la facultat de medicina i em vaig adonar que encara no era el que volia fer. Però necessitava l'experiència, i això és el que passa amb la disciplina d'estudiar. Vaig poder fer les preguntes que volia fer, tot i que els llibres no estaven escrits per a les preguntes que em feia. La major part del temps havia de fer alguna recerca independent per a les preguntes que tenia, que tenien a veure amb l'ego: que vivia en el cos d'una determinada manera i que les decisions que prenem, com a processos energètics, afecten la salut i afecten el nostre entorn. A la universitat, vaig haver d'escriure un treball a classe de filosofia sobre el que compartim com a éssers humans que és principalment a nivell energètic? I era una tesi filosòfica, però tenia tots els criteris científics per a mi en la recerca en què vaig participar més tard.
On t'han portat?
Durant els meus estudis de medicina, el 1992, a un amic li van diagnosticar VIH/SIDA. Va morir el 1995. Jo li donava suport en la seva cura i vaig desenvolupar una consciència del seu espai psíquic. A mesura que s'acostava al declivi de la seva salut física, la salut espiritual augmentava. El desembre de 1994, passant temps amb ell mentre estava en cures pal·liatives, ens dediquem a aquests nivells d'investigació de l'ànima. Un dia vaig entrar a l'habitació i ell estava dormint. Estava a punt de marxar, no volia despertar-lo. Va dir: "Millor que facis el que has vingut a fer". I vaig mirar al meu voltant i ell estava dormint. I aquesta és realment la primera pista que el superconscient pot exercir la seva voluntat fora de la forma física que som. Li vaig preguntar amb confiança: "Què has dit?", va parlar des d'aquest son. "M'has sentit, millor que facis el que has vingut a fer i si no ho fas, te'n penediràs". Quan es va despertar va dir: "No saben quin tipus de metge se suposa que has de ser". Va morir un mes després i vaig continuar viatjant amb la vibració d'aquesta intel·ligència que ell va introduir. Vaig canviar la meva orientació. Vaig afegir moltes disciplines al que havia après en el camp al·lopàtic i vaig continuar. No sentia que necessités el títol per fer-ho. Només necessitava avançar en el meu pensament. I vaig donar suport a l'aparició de diverses pràctiques diferents que tenien a veure amb la curació dels reptes físics, emocionals, mentals i ancestrals a la vida de les persones: quin causa malaltia i quin causa transformació. Han estat 28 anys fent aquesta feina i encara m'està canviant.
Has dit: «La societat solia ser una cosa iniciada. No un grup de persones que intentaven fer les seves pròpies coses, sinó un grup que intentava fer realitat la intenció col·lectiva». Com tornem a un camí positiu per al col·lectiu? A aquesta idea de quines són les oportunitats perquè la societat es repari a si mateixa, per estar en un camí d'intenció col·lectiva?
Jo diria observació. Hi hem tornat, simplement no observem com de subtil és. Encara estem en una certa mena de negació que ha de semblar d'una determinada manera i que ha de semblar com si fos un exercici de la voluntat cap al món exterior. La nostra voluntat s'endinsa més en els aspectes interiors de la consciència.
La modernitat no és una experiència de voluntat conscient, és una experiència de voluntat inconscient. Hem heretat enemics en el nostre sentiment, que algú altre està posant la nostra vida en risc. Això no és cert. La nostra ombra està posant la nostra vida en risc. El nostre inconscient personal està posant la nostra vida en risc. I aquí és on la reconciliació ha de succeir primer. Hem d'acceptar que aquesta mateixa cosa que és una ombra està en devoció a una llum superior. Hem de girar aquesta voluntat internament cap a la superfície d'alguna cosa que hi ha en l'altra persona. Si la meva voluntat es converteix en un servei teu, li estic fent un favor a la meva voluntat. Aquest és el dilema del nostre temps.
Així doncs, quin tipus de líders necessitem per servir en aquest moment?
Encara sentim l'escassetat perquè no estem en comunitat. No estem realment enamorats de la nostra voluntat al món. Acceptar que sóc aquí em posa en contacte amb un propòsit superior. Independentment de la posició, el poder i la política, aquestes coses no ens porten aquí al jo essencial. He de crear la integritat per a alguna cosa que cobrarà vida en mi perquè viu a la part més interna de la consciència.
Realment sento que aquest món en què vivim es resisteix molt a aquesta proposta.
Ho entenc i ho entenc. En crear un món patriarcal, havíem de crear-lo al voltant del coneixement. Així doncs, l'arbre de la vida es troba a l'estructura materna, que és al ventre matern, oi? Els primers sistemes simbòlics que entenien el món arquetípic el van crear primer com un ou o un ventre matern. No com ramificacions en especificacions de coneixement, poder i privilegis. La majoria de les iniciacions antigues tenien a veure amb tornar a posar l'ésser humà al ventre de la vida d'alguna forma.

Aleshores, per què les dones han estat tan poderosament excloses d'aquests ritus iniciàtics, d'aquests mons de tradicions tant intel·lectuals com espirituals? Per què ens van tancar les portes?
Perquè les dinàmiques de poder eren força òbvies. Que la dona tenia, fins i tot durant el part, les revelacions més místiques perquè el nen era un ésser espiritual que entrava al seu cos físic. S'entenia que el nen era un vident al ventre de la mare. I les persones que podien entendre això fins i tot mataven la mare i el nen per crear una protecció de les seves estructures de poder. La violació tenia a veure amb el coneixement que aquesta era una relació especial, mare i fill. La mare era el sacerdot. El nen era el sacerdot. Això va romandre intacte durant molt de temps fins a la iniciació masculina, que era llavors com es construeix el món que va ser dotat pel vident espiritual? I van crear un món en els seus propis interessos. Amb el temps, no va ser immediat. El nen sempre va ser el factor de risc de cada civilització perquè va portar allò nou. I si romanien en la realitat mística per sobre d'una certa edat, van ser perseguits. Veig les llàgrimes i sento la teva sensibilitat a aquesta virtut superior. Com puc donar suport a les persones que sé que s'emocionen d'aquesta manera? Perquè el sentiment que permet aquesta empatia és realment el que permet que es produeixi la creació d'un món superior. Sento el que sents tu. Tanta pèrdua. I ja és hora que s'aturi.
La curació s'està tornant més radical perquè transformarà allò que hem heretat. Aquesta era de la humanitat inclourà les aspiracions de tots els nostres avantpassats que ens arriben. Aquest no és un discurs quotidià, tot i que m'encantaria que ho fos. Quan treballo amb persones amb malalties mentals o nens drogoaddictes, entenen el que faig molt més ràpidament que les persones que m'han de preguntar què estic fent.
El principi mai va abandonar el món. Però ara hem de refinar els nostres sentits per poder observar-lo. Només estic assenyalant el refinament dels nostres sentits, no les coses òbvies. Però allò mateix que ens permet veure es pot veure. Com els meus ulls es poden veure des d'un altre nivell. Intento convidar-nos a alliberar-nos de com ens sentim sobre nosaltres mateixos.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES