שיחה עם מיסטיקן עשיית שלום, אורלנד בישופ

אורלנד בישופ, שהגיע לניו יורק בגיל 15 מגיאנה, למד רפואה בצעירותו, מאוהב במדע ובמסתורין שלו.

בהיותו מודע מגיל צעיר לרבדים השונים של המודעות ולבניית האגו, חייו נווטו במהירות לעבר חקירה ותרגול רוחניים. כיום, אורלנד הוא הרבה דברים: כמייסד של Shade Tree Multicultural Foundation, הוא עוסק בעבודת שלום עם כנופיות בלוס אנג'לס והוא גם עובד עם ריפוי חברתי, פרויקטי חניכה של נוער ומחקר על קוסמולוגיות אזוטריות וילידיות.

אורלנד מזהיר שהעולם המודרני הוא אחד המנצחים והמפסידים. זה בעייתי, הוא אומר, כי "גם אם אתה מנצח, אתה מרגיש לבד בניצחון". במקום זאת, אורלנד מציע שהרצון שלנו חייב להיות מתווך על ידי הקהילה שלנו, העצמי המובן בתוכו   ההקשר שלו כשייך לאנושות הקולקטיבית שלנו, לא בתחרות איתה. אלו הצעות גדולות וכואבות לחברה שאינה מסוגלת יותר ויותר להבין דברים ביחד.

גיליתי, שוב ושוב, שלאנשים שעושים את העבודה העמוקה והעמוקה ביותר על תיקון העולם שלנו, הבנת היקום המוסרי שלנו ועיצוב העתיד הפרו-חברתי שלנו, יש להם תודעה רוחנית או גבוהה יותר המחפשת תרגול וכמיהה. נראה כי, מלבד דת, אנו מצליחים יותר כאשר אנו נשארים סקרנים ונלהבים, עם פחות התמקדות בפיקוד ובשליטה בעולמנו. אורלנד מדבר איתי על הרצון, איך זה משהו לוותר, להיכנע. הוא מציע שעלינו ללמוד כיצד אנו יכולים להיות לשירות ולתת לזה להנחות את ההחלטות שלנו.

אני נאבקת בכל זה כשאני מרגישה את הלחץ והעצב של ההקשר המתפורר שלנו ורוצה לעצב נתיב בר-קיימא קדימה עבור הדורות הבאים - אפילו רק עבור עצמי! דיבור עם שומרי חוכמה כמו אורלנד מזכיר לי שיש עומקים ליכולת שלנו שאנחנו רק לעתים רחוקות, אם בכלל, חוקרים בעולם המודרני שלנו הנשלט על ידי מכשירי אייפון ולוחות זמנים משתוללים ובלתי פוסקים. להיות בנוכחותו פותח זמן עמוק.

זוהי שיחה עם מיסטיקן מתאמן, שמתפקד במטוס שמעט אנשים עושים היום. אורלנד בישופ מזמין הרהור על כוח הרצון שלנו - על הרצון ליותר על פני השירות. זוהי אינטליגנציה עתיקה שנקראה קדימה על ידי כל הדתות בכל עת של התודעה האנושית. טוב לשמוע את הגישה הזו שוב, ושוב, ושוב.

ברי ליברמן: זה כל כך נפלא לראות אותך! מה שלומך?

אורלנד בישופ: בסך הכל טוב. היה לי לטפס על ההרים. היו כל כך הרבה דברים. המגיפה יצרה יותר עבודה עבור קהילות המאותגרות כל כך.

אני כל כך מעוניין לשמוע אותך אומר את זה. כי אני יודע שכאשר אתה מדבר על הרים לטפס, האם אתה עונה על השאלה הזו בעצמך? או שאתה מתכוון לקהילה?

שְׁנֵיהֶם. היה לי כנראה האתגר הגדול ביותר מזה 20, 25 שנה. כדי להחזיר את הנפש שלי לעוד אוקטבה של התפתחות עצמית, הייתי צריך לשחרר כל כך הרבה כדי לשלב משהו אחר. ידעתי שזה יגיע אבל בין כל שאר ההשפעות החיצוניות זה היה כבד. אני מחזיר את המומנטום שלי ממה שהרגיש כמו גלות.

איך היית מתאר את הגלות ההיא?

מהפרדיגמה העולמית. הפרדיגמה של הציוויליזציה הנוכחית. נאלצתי למוסס כמעט כל מסגרת כדי לקבל מחדש תובנה חדשה לגבי הדברים. מחזור הסתיים, 28 שנים הסתיימו ביחס לגוף העבודה שלקחתי על עצמי ב-1995. הוא שוחרר, הוחזר לעולם ועכשיו אני נכנס להתחלה חדשה.

אני מוקסם מהרעיון של חיים רוחניים ומישור תודעתי רוחני וכיצד הוא מקיים אינטראקציה עם עולם הגוף והדברים היומיומיים שקורים. באנושות כרגע, עם כל המטאקריות במשחק, אנחנו מנסים לסדר את המוח היונקים שלנו סביב מה שנדרש כדי לרפא את עצמנו, לרפא את העולם, להופיע לרגע הזה. אם יש תודעה גבוהה יותר, האם התודעה הגבוהה הזו רוצה משהו עבור האנושות? או שאנחנו רק כאן כדי לשחק מה הדרמה על הבמה ולצאת מהבמה שנותרה? אני עדיין מחפש את ההישרדות והשגשוג של האנושות, ושהאנושות תתרומם בתודעה ושכולנו נתבגר להשתמש יותר מהעושר של מה שזה להיות אנושי. אני כל הזמן חושב שאם יש תודעה גבוהה יותר, ואני יודע שבני אדם ביקשו זאת במשך עידנים, האם התודעה הגבוהה לא הייתה רוצה שנשרוד את זה? או לא בהכרח?

אני כל כך מעריך את השאלה כי היא מצביעה על המציאות של המתנות שקיבלנו ועל התפתחות התודעה. הציוויליזציה שלנו נכנסה אל הלא מודע הקולקטיבי. עכשיו זה אולי נראה נורא מהסימנים שאנו רואים במציאות החיצונית בזמן שאנו מקבלים החלטות מהיבטים כל כך לא מושכלים של הידיעה. מה נמצא ברמה העמוקה ביותר של התודעה החומרית של הגוף? חיי ההרגשה שלנו מחזיקים אותנו לא רק מבחינת האינטרס האישי שלנו, מבחינת מה שמושך אותנו לפעילות או מה שאנחנו מושכים לחיינו ביחס לאנשים. אבל זה מחזיק גם את עולם האבות.

אני מתעב ללכת אחורה ולספר לכולם את הסיפור שלך. אבל אולי זה רגע טוב פשוט לדבר על קשת החיים שלך ולמה השאלות האלה נשאלות ממך.

ובכן, עברו עכשיו 40 שנה בארצות הברית. המשפחה שלי היגרה לארצות הברית. ההורים שלי בסוף שנות ה-70 והאחים בתחילת שנות ה-80. הגעתי ב-1982 לברוקלין, באמצע שנות העשרה שלי, למדתי שם בתיכון. הגעתי מגיאנה, האזורים הטרופיים, בהיותי 70 אחוז יער גשם באמזונס. הרגשתי שיש לי טבע בשפע שלו ב-15 שנות חיי שם. בבית הספר התעניינתי במדע, אבל אז החשיפה שלי לפילוסופיה, החשיפה שלי להיסטוריה, לפחות ההיסטוריה העמוקה יותר של ההיסטוריה האפריקאית ביחס למגע עם המערב, הביאה את המודעות שלי למציאות הרבה יותר גדולה.

האם היית ילד רוחני? האם היו סימנים למה שיבוא?

אה כן. באתי להתבונן בתודעה אצל אחד המורים שלי בבית הספר. היא הביטה בי לא שם לב אליה, אבל היא לא יכלה לראות למה אני קשוב. התבוננתי במחשבותיה האם עליה להעניש אותי על שלא שמתי לב, אבל ראיתי את דילמת ליבה אומרת, "אין מה לשפוט", ומוחה אומר, "אני הסמכות". ושאלתי, למה שהיא תעשה משהו שהלב שלה אומר לה לא לעשות ? אני זוכר שקיבלתי החלטה שלעולם לא אבגוד בלב שלי. שהיה לי משהו לעשות עם מה שאני מכנה שלמות הרצון, זה לא נשלט על ידי מי שמישהו אחר רוצה שאהיה. אז התעוררתי למחרת כמה שעות קודם כדי להתחבר לקוד הפנימי הזה. השתלטתי על הרצון שלי מגיל חמש בערך: לא הייתי עושה משהו שנוגד מודעות פנימית המודרכת על ידי אינטליגנציות אחרות. והכנתי כמה שעות לפני הלימודים כל יום כדי לתקשר עם זה ואז לאפשר למורים בתחום הבלתי נראה להדריך אותי בשאר היום.

זה סיפור גיבוש כל כך יפה. ומרתק אותי שגם אתה נמשכת למדע. הרבה אנשים חושבים שמדע הוא דיסציפלינה בשחור-לבן. אבל זה מרחב עסיסי ויפה של סקרנות וניסויים אנושיים, שאני אוהב. אני מרגיש שאנחנו בעידן שרוצה לקבל את שניהם, שזה התכנסות. כיצד אנו מפתחים את היכולת הזו בעצמנו, לסמוך ולהשתייך לאותו קול רוחני, אינטואיטיבי?

מתחום האפשרויות, העולם הארכיטיפי נותן לנו קודם כל אידיאלים. אז האידיאל הוא, האם אני יכול לארגן את הרצון שלי להיות בשירות של משהו שישנה אותי? ואז הסימבולי: אני מתחיל לראות סימנים בעולם של משהו שיכול להביא את הרצון שלי לתהליך בריאת העולם . ואז הרמה השלישית היא המציאות שמביאה לי משהו ישירות מהחוויה המודעת שלי.

אני נתקע בתחום השני, הסמלי. אני אוהב את זה, תחום הארכיטיפים שהוא אידיאלי ושם חיות האפשרויות. בין תחום ראשון לתחום שני, אני שמח כמו צדפה, הכל נכנס ואני מרגיש שזה שלי לעשות. וזו כמובן טעות גדולה - אולי חוסר הבשלות שלי. אבל אם אני שומע את מה שאתה אומר, החלק השלישי, שהוא תחום המציאות, ההכרה הנשמה: האם זה המקום שבו אתה צריך לזהות מה שלך לעשות?

ובכן כן. וזה יבוא מהקהילה. כי השלב השני הוא ליצור את הקהילה שתומכת במתנה שלך להגיע לעולם. זה תחום של כל כך הרבה שפע וזה מרגיש יפה לחיות בתוך כל נתינת ההשראה הזו. גם השאיפה צריכה להיות מוצפנת במידה מסוימת של יראת כבוד למה שעולם רוחני מגלה בתחום השפע. חלק מהזהירות היא שאם יש לך קהילה סביבך, הם מזהים במה אתה באמת טוב. העולם מגלה לך את זה.

הייתי אוהב את התזכורת הקטנה הזו מוקדם יותר.

המודרניות לא מאפשרת לנו. הלימודים שעברתי אומרים לנו שאסור לי לספר לקהילה מה אני חושב. שאני צריך להשתמש בו ולהגיע למקום הראשון בהפעלת תהליך תחרותי. שאני לא יכול לסמוך על השתקפות של מישהו אחר אם אני מנסה לנצח. עולם של מנצחים ומפסידים: זו בעיה. גם אם תנצח, אתה מרגיש לבד בניצחון. מבחינה פסיכולוגית זה יוצר משקל כבד יותר שהשגת משהו שאתה לא יכול לחלוק. מאיפה נתחיל? כשאתה יושב בדממה, כשאתה יושב במידה של שאיפה ומחכה להדרכה. המוח הוא לא מה שלמדתי, זה מה שאני מפתח. מה שאתה לומד יכול ללכת לאיבוד, זה יכול להישכח. אבל התפתחות היא סוג מסוים של קידוד של העלאת הנשמה לעולם. ואחרים רואים אותך בצורה ברורה יותר על ידי חיים לתוך זה.

הישרדות של החזקים ביותר, לא שגשוג קולקטיבי. אלו רעיונות עמוקים שבאמת כואבים מאוד. וכאן אנחנו נמצאים.

אני חייב לכלול אחרים בתפיסת העולם שלי בצורה מדויקת. הם לא יריבים, הם ההקשר שעוזר לי להמשיך ולחדד את הרצון שלי. ולהמשיך לשאול, מה יש לי ששייך לך ומה יש לך ששייך לי? זו הכלכלה. יש להבין אותו ברוחניות ולא בחומר.

מספיק מיסטיקנים בעולם נגעו במחוזות תודעה שלאנשים רגילים כמוני אין קשר בדרכים מודעות. אולי באופן לא מודע, כשיש לנו רגע לגעת בבסיס עם הנשימה ולבהות בשמיים ולראות את הציפורים ולדעת שאנחנו שייכים למשהו גדול מאיתנו. אני עדיין תוהה למה זה לא הציל אותנו. איך הגענו לכאן, שבו אנחנו נמצאים כל כך הרבה על המצוק של התמוטטות הציוויליזציה והתמוטטות האקולוגית. זה מדאיג אותך? האם אתה רואה הכל כנדרש? איך יכולנו להבין, אלה מאיתנו שאינם כל כך רחוקים בדרך הרוחנית? כיצד נוכל להבין מנהיגות מודעת וכיצד להיות ברגע זה במסגרת מלאת תקווה?

החיפוש המודע אחר המשמעות שתוציא אותנו מזה כבר בא לעולם ועזב. רובם מתו ב-400 השנים האחרונות. בני אדם מעולם לא הרגישו סוג כזה של דילמה לפני כן. אם אנחנו חושבים שיש לנו יותר זמן, נמשיך לדחות את הנכונות הברורה לאפשר לרצוננו להינתן לתחום אחר של הוויה. אנחנו מחפשים שינוי קיצוני, אבל השינוי העדין כבר קיים. התקווה כבר נמצאת בתהליך בדם שלנו. אנחנו לא יכולים למדוד את זה עם אותה מדידה מדעית שמודדת את הגוף כי זו אנרגיה עדינה.

אני רוצה לחזור לסיפור שלך. כשהגעת לברוקלין, ניו יורק, בגיל חמש עשרה, מה היו ההתרשמות שלך? איך החוויה הזו עיצבה אותך בבגרות המוקדמת?

כבר הייתי מודע למה שאני הולך ללמוד, לאופן החשיבה שלי יכול להשתפר על ידי הסביבה החדשה והייתה לי הזדמנות לראות מה קורה בבית הספר שלי. האיטיים הופרדו מהקבוצות דוברות האנגלית וקיבלו יחס שונה מאוד. הם דיברו בשפה אחרת, צרפתית, אבל גם שהם היו בעלי גוון כהה יותר ביחס לאחרים. מעולם לא ראיתי סוג כזה של דעות קדומות במבנה מוחלט ובית הספר הצטרף לשאת התהליך הזה. הייתי הדובר אנגלית היחיד שהצטרף למועדון האיטי והתעסק בלי שהשפה היא הגשר. אני מגשרת על זה עם הרגשות שלי. אז זה התחיל עבורי תהליך ללמוד איך שפה בנויה מתחושה ביחס לבן אדם אחר והאמת שאנחנו יכולים לחלוק. זה, במשך כמה שנים, אפשר לי לקיים חברויות מחוץ לפער התרבותי שנוצר.

רצית להיות רופא פעם.

המשכתי את זה כל הדרך לבית הספר לרפואה והבנתי שזה עדיין לא מה שאני רוצה לעשות. אבל הייתי צריך את הניסיון, וזה העניין בדיסציפלינה של הלימוד. הצלחתי לשאול את השאלות שרציתי לשאול, למרות שהספרים לא נכתבו עבור השאלות ששאלתי. נאלצתי לעשות מחקר עצמאי רוב הזמן על השאלות שנשאתי, הקשורות לאגו: שהוא חי בגוף בצורה מסוימת ושהבחירות שאנחנו עושים, כתהליכים אנרגטיים, משפיעות על הבריאות ומשפיעות על הסביבה שלנו. במכללה, הייתי צריך לכתוב מאמר בשיעור פילוסופיה על מה שאנחנו כבני אדם חולקים, שהוא בעיקר ברמה אנרגטית? וזו הייתה תזה פילוסופית, אבל היו לה את כל הקריטריונים המדעיים עבורי במחקר שעסקתי בו מאוחר יותר.

לאן הובילו אותך?

במהלך לימודי הרפואה שלי, בשנת 1992, חבר אובחן כחולה HIV/איידס. הוא נפטר בשנת 1995. תמכתי בטיפול שלו ופיתחתי מודעות למרחב הנפשי שלו. ככל שהתקרב לירידה בבריאותו הגופנית, גברה הבריאות הרוחנית. בדצמבר 1994, מבלים אתו בזמן שהיה בטיפול בהוספיס, היינו עוסקים ברמות הללו של חקירת הנפש. יום אחד נכנסתי לחדר והוא ישן. עמדתי לעזוב, לא רציתי להעיר אותו. הוא אמר, "כדאי שתעשה מה שאתה כאן כדי לעשות." והסתכלתי מסביב והוא ישן. וזה באמת הרמז הראשון לכך שהעל-מודע יכול לממש את רצונו מחוץ לצורה הפיזית שאנחנו. שאלתי אותו בביטחון, "מה אמרת?" הוא דיבר מתוך שינה זו. "שמעת אותי, עדיף שתעשה מה שאתה כאן כדי לעשות ואם לא תעשה את זה, תתחרט על זה." כשהתעורר הוא אמר, "הם לא יודעים איזה רופא אתה אמור להיות." הוא מת חודש לאחר מכן ואני המשכתי לנסוע עם הרטט של האינטליגנציה הזו שהוא הציג. שיניתי את הכיוון שלי. הוספתי הרבה דיסציפלינות למה שלמדתי בתחום האלופתי והמשכתי ללכת. לא הרגשתי שאני צריך את התואר כדי לעשות את זה. רק הייתי צריך לקדם את החשיבה שלי. ותמכתי בהופעתם של מספר פרקטיקות שונות הקשורות לריפוי של אתגרים פיזיים, רגשיים, נפשיים ואבותיים בחייהם של אנשים: מי מהם גורם למחלה ואיזה גורם לטרנספורמציה. עברו 28 שנים של עבודה זו וזה עדיין משנה אותי.

אמרת, "פעם החברה הייתה דבר יזום. לא קבוצה של אנשים שמנסים לעשות את שלהם, אלא קבוצה שמנסה לממש את הכוונה הקולקטיבית." איך נחזור לדרך חיובית עבור הקולקטיב? לרעיון הזה של מהן ההזדמנויות לחברה לתקן את עצמה, להיות בנתיב של כוונה קולקטיבית?

הייתי אומר התבוננות. חזרנו אליו, אנחנו פשוט לא רואים כמה זה עדין. אנחנו עדיין בסוג מסוים של הכחשה שזה צריך להיראות בצורה מסוימת וזה צריך להיראות כאילו זה הפעלת הרצון אל העולם החיצוני. הרצון שלנו הולך יותר להיבטים הפנימיים של התודעה.

המודרניות אינה חווית רצון מודעת, זו חווית רצון לא מודעת. ירשנו אויבים בתחושה שלנו, שמישהו אחר מסכן את חיי. זה לא נכון. הצל שלנו מסכן את חיינו. הלא מודע האישי שלנו מסכן את חיינו. וכאן צריך להתרחש קודם הפיוס. עלינו לקבל שעצם הדבר הזה שהוא צל הוא בהתמסרות לאור גבוה יותר. עלינו להפנות את הרצון הזה אל פני השטח של משהו שנמצא באדם האחר. אם הרצון שלי יהפוך לשירות לך, אני עושה חסד עם הרצון שלי. זו הדילמה של זמננו.

אז איזה סוג של מנהיגים אנחנו צריכים כדי לשרת את הרגע הזה?

אנחנו עדיין מרגישים את המחסור כי אנחנו לא בקהילה. אנחנו לא באמת מאוהבים ברצון שלנו בעולם. הקבלה שאני כאן מציבה אותי במגע עם מטרה גבוהה יותר. ללא קשר לעמדה, כוח ופוליטיקה, הדברים האלה לא מביאים אותנו לכאן אל האני המהותי. אני חייב ליצור את השלמות למשהו שיתעורר בי, כי הוא חי בחלק הפנימי ביותר של התודעה.

אני באמת מרגיש שהעולם הזה שאנחנו חיים בו כל כך מתנגד להצעה הזו.

הבנתי ואני מבין. ביצירת עולם פטריארכלי, היינו צריכים ליצור אותו סביב ידע. אז עץ החיים נמצא במבנה האימהי, שנמצא ברחם, נכון? המערכות הסמליות הקדומות ביותר שהבינו את העולם הארכיטיפי יצרו אותו לראשונה כביצה או רחם. לא מסתעף למפרטים של ידע וכוח ופריבילגיות. רוב החניכים העתיקות היו קשורות להחזרת האדם לרחם החיים בצורה כלשהי.

אז מדוע נשים הודרו בצורה כה חזקה מאותם טקסי חניכה, אותם עולמות של מסורות אינטלקטואליות ורוחניות כאחד? למה סגרו אותנו מהשערים?

כי דינמיקת הכוח הייתה די ברורה. שלאישה היו, אפילו בלידה, הגילויים המיסטיים ביותר כי הילד היה יצור רוחני הנכנס לתוך גופם הפיזי. הילד הובן כרואה ברחם האם. ואנשים שיכלו להבין את זה אפילו יהרגו את האם והילד כדי ליצור הגנה על מבני הכוח שלהם. ההפרה הייתה קשורה בידיעה שמדובר בסוג מיוחד של מערכת יחסים, אם וילד. האם הייתה הכומר. הילד היה הכומר. זה נשאר על כנו במשך זמן רב עד החניכה הגברית, אז איך בונים את העולם שניחן על ידי הרואה הרוחני? והם יצרו עולם למען האינטרסים שלהם. עם הזמן - זה לא היה מיידי. הילד היה תמיד גורם הסיכון של כל ציוויליזציה כי הם הביאו את החדש. ואם הם נשארו במציאות המיסטית מעל גיל מסוים, הם נרדפו. אני רואה את הדמעות ואני מרגיש את הרגישות שלך לסגולה הגבוהה הזו. איך אני תומך באנשים שאני יודע שהוזזו בדרך זו? כי התחושה שמאפשרת את האמפתיה הזו היא באמת מה שמאפשר לבריאת העולם העליון להתרחש. אני מרגיש את מה שאתה מרגיש. כל כך הרבה אובדן. והגיע הזמן שזה ייפסק.

הריפוי הופך יותר קיצוני מכיוון שהוא ישנה את מה שירשנו. עידן זה של האנושות יקבל את שאיפותיהם של כל אבותינו המגיעים אלינו. זה לא שיח יומיומי, למרות שהייתי שמח שזה יהיה. כשאני עובד עם אנשים חולי נפש, או ילדים עם סמים, הם מקבלים את מה שאני עושה בתודעה הרבה יותר מהר מאשר אנשים שצריכים לשאול אותי מה אני עושה.

ההתחלה לא עזבה את העולם. אבל כעת עלינו לחדד את החושים שלנו כדי להתבונן בו. אני רק מצביע על חידוד החושים שלנו, לא על הדברים המובנים מאליהם. אבל את עצם הדבר שמאפשר לנו לראות אפשר לראות. כאילו אפשר לראות את העיניים שלי מרמה אחרת. אני מנסה להזמין אותנו לשחרר את עצמנו מאיך שאנחנו מרגישים לגבי עצמנו.