পিসমেকিং মিস্টিক, অরল্যান্ড বিশপের সাথে কথোপকথন

গায়ানা থেকে ১৫ বছর বয়সে নিউ ইয়র্কে পৌঁছানোর পর, অরল্যান্ড বিশপ তরুণ বয়সে চিকিৎসাবিদ্যা অধ্যয়ন করেন, বিজ্ঞান এবং এর রহস্যের প্রতি অনুরাগী ছিলেন।

ছোটবেলা থেকেই সচেতনতার বিভিন্ন স্তর এবং অহংকার গঠন সম্পর্কে সচেতন, তার জীবন দ্রুত আধ্যাত্মিক অনুসন্ধান এবং অনুশীলনের দিকে পরিচালিত হয়েছিল। আজ, অরল্যান্ড অনেক কিছুর অধিকারী: শেড ট্রি মাল্টিকালচারাল ফাউন্ডেশনের প্রতিষ্ঠাতা হিসেবে, তিনি লস অ্যাঞ্জেলেস গ্যাংগুলির সাথে শান্তির কাজে নিযুক্ত আছেন এবং তিনি সামাজিক নিরাময়, যুব দীক্ষা প্রকল্প এবং রহস্যময় ও আদিবাসী সৃষ্টিতত্ত্বের গবেষণার সাথেও কাজ করেন।

অরল্যান্ড সতর্ক করে বলেন যে আধুনিক বিশ্ব জয়ী এবং পরাজিত উভয়েরই একটি। এটি সমস্যাযুক্ত, তিনি বলেন, কারণ "আপনি যদি জিতেন, তবুও আপনি জয়ে একা বোধ করেন।" পরিবর্তে, অরল্যান্ড পরামর্শ দেন যে আমাদের ইচ্ছা আমাদের সম্প্রদায়ের দ্বারা মধ্যস্থতা করা উচিত, স্বয়ং দ্বারা বোঝা যায়   এর প্রেক্ষাপট আমাদের সম্মিলিত মানবতার সাথে সম্পর্কিত , প্রতিযোগিতায় নয়। এগুলো এমন একটি সমাজের জন্য বড়, বেদনাদায়ক প্রস্তাব যা ক্রমশ একসাথে জিনিসগুলি বোঝার ক্ষেত্রে অক্ষম।

আমি বারবার দেখেছি যে, যারা আমাদের পৃথিবী মেরামত, আমাদের নৈতিক মহাবিশ্বকে বোঝা এবং আমাদের সমাজ-বান্ধব ভবিষ্যৎ গঠনের জন্য সবচেয়ে গভীর, সবচেয়ে গভীর কাজ করছেন তাদের আধ্যাত্মিক বা উচ্চ-চেতনা অন্বেষণের অনুশীলন এবং আকাঙ্ক্ষা রয়েছে। মনে হয় ধর্মকে বাদ দিয়ে, আমরা যখন কৌতূহলী এবং বিস্ময়ে থাকি, আমাদের বিশ্বের নিয়ন্ত্রণ এবং নিয়ন্ত্রণের উপর কম মনোযোগ দিই তখন আমরা আরও ভালো করি। অরল্যান্ড আমার সাথে ইচ্ছাশক্তি সম্পর্কে কথা বলেন, এটি কীভাবে ত্যাগ করার মতো জিনিস, আত্মসমর্পণ করার মতো জিনিস। তিনি পরামর্শ দেন যে আমাদের কীভাবে সেবামূলক হতে পারি তা শিখতে হবে এবং সেই নির্দেশনা আমাদের সিদ্ধান্ত নিতে দেবে।

আমাদের ভেঙে পড়া প্রেক্ষাপটের চাপ এবং দুঃখ অনুভব করার সাথে সাথে আমি এই সমস্ত কিছুর সাথে লড়াই করছি এবং ভবিষ্যতের প্রজন্মের জন্য - এমনকি কেবল নিজের জন্যও - একটি কার্যকর পথ তৈরি করতে চাই! অরল্যান্ডের মতো জ্ঞানী রক্ষকদের সাথে কথা বলার মাধ্যমে আমি মনে করিয়ে দিই যে আমাদের ক্ষমতার গভীরতা রয়েছে যা আমরা খুব কমই, যদি কখনও করি, আইফোন এবং অস্থির, নিরলস সময়সূচী দ্বারা শাসিত আমাদের আধুনিক বিশ্বে অন্বেষণ করি। তাঁর উপস্থিতি গভীর সময়ের উন্মোচন করে।

এটি একজন সাধক রহস্যবাদীর সাথে কথোপকথন, যিনি এমন এক স্তরে কাজ করেন যা আজকাল খুব কম লোকই করে। অরল্যান্ড বিশপ আমাদের ইচ্ছাশক্তির প্রতিফলনের আহ্বান জানান - সেবার চেয়ে আরও বেশি কিছু চাওয়ার জন্য। এটি একটি প্রাচীন বুদ্ধিমত্তা যা মানব চেতনার সকল সময়ে সকল ধর্ম দ্বারা এগিয়ে যাওয়ার আহ্বান জানানো হয়েছে। এই মনোভাব বারবার, বারবার, এবং বারবার শুনতে ভালো লাগছে।

বেরি লিবারম্যান: তোমাকে দেখে খুব ভালো লাগছে! কেমন আছো?

অরল্যান্ড বিশপ: সামগ্রিকভাবে ভালো। আমার পাহাড়ে ওঠার অনেক সুযোগ ছিল। অনেক কিছু ছিল। মহামারীটি চ্যালেঞ্জের সম্মুখীন সম্প্রদায়ের জন্য আরও কাজ তৈরি করেছে।

তোমার কথাটা শুনতে আমার খুব আগ্রহ হচ্ছে। কারণ আমি জানি যখন তুমি পাহাড়ে ওঠার কথা বলো, তখন কি তুমি কখনো নিজের জন্য এই প্রশ্নের উত্তর দাও? নাকি তুমি সম্প্রদায়ের জন্য বলতে চাও?

দুটোই। ২০, ২৫ বছরের মধ্যে সম্ভবত আমার সামনে সবচেয়ে বড় চ্যালেঞ্জ ছিল। আমার মানসিকতাকে আত্ম-বিকাশের আরেকটি অষ্টকটিতে ফিরিয়ে আনতে, আমাকে অন্য কিছু একীভূত করার জন্য অনেক কিছু ত্যাগ করতে হয়েছিল। আমি জানতাম এটি আসছে কিন্তু অন্যান্য সমস্ত বাহ্যিকতার মাঝে এটি ভারী ছিল। নির্বাসনের মতো অনুভূতি থেকে আমি আমার গতি ফিরে পাচ্ছি।

তুমি সেই নির্বাসনকে কীভাবে বর্ণনা করবে?

বিশ্ব দৃষ্টান্ত থেকে। বর্তমান সভ্যতার দৃষ্টান্ত। জিনিসপত্রের নতুন অন্তর্দৃষ্টি ফিরে পেতে আমাকে প্রায় প্রতিটি কাঠামো ভেঙে ফেলতে হয়েছিল। ১৯৯৫ সালে আমি যে কাজের উপর নির্ভর করেছিলাম তার সাথে সম্পর্কযুক্ত একটি চক্র শেষ হয়েছিল, ২৮ বছর শেষ হয়েছিল। এটি মুক্ত হয়েছে, বিশ্বের কাছে ফিরিয়ে দেওয়া হয়েছে এবং এখন আমি একটি নতুন সূচনায় প্রবেশ করছি।

আধ্যাত্মিক জীবন এবং চেতনার আধ্যাত্মিক স্তরের ধারণা এবং এটি কীভাবে দেহজগৎ এবং দৈনন্দিন ঘটনাবলীর সাথে মিথস্ক্রিয়া করে তা দেখে আমি মুগ্ধ। মানবজাতিতে বর্তমানে সমস্ত মেটাক্রিসিস খেলার সাথে সাথে, আমরা আমাদের স্তন্যপায়ী মস্তিষ্ককে নিজেদের সুস্থ করার জন্য, বিশ্বকে সুস্থ করার জন্য, এই মুহূর্তে উপস্থিত হওয়ার জন্য যা প্রয়োজন তা নিয়ে কাজ করার চেষ্টা করছি। যদি উচ্চতর চেতনা থাকে, তাহলে কি সেই উচ্চতর চেতনা মানবতার জন্য কিছু চায়? নাকি আমরা কেবল মঞ্চে এবং মঞ্চ থেকে বেরিয়ে আসার জন্য নাটকটি যা বাকি আছে তা অভিনয় করার জন্য এখানে আছি? আমি এখনও মানবতার বেঁচে থাকার এবং সমৃদ্ধির জন্য, এবং মানবতার চেতনায় উন্নীত হওয়ার জন্য এবং আমরা সকলেই মানুষ হওয়ার সমৃদ্ধিকে আরও বেশি করে ব্যবহার করার জন্য পরিপক্ক হওয়ার জন্য চেষ্টা করছি। আমি ভাবতে থাকি যদি উচ্চতর চেতনা থাকে, এবং আমি জানি মানুষ যুগ যুগ ধরে এটি চেয়েছে, তাহলে উচ্চতর চেতনা কি আমাদের এই বেঁচে থাকার জন্য চাইবে না? নাকি অগত্যা নয়?

আমি এই প্রশ্নটিকে গভীরভাবে উপলব্ধি করি কারণ এটি আমাদের প্রাপ্ত উপহারের বাস্তবতা এবং চেতনার বিবর্তনের দিকে ইঙ্গিত করে। আমাদের সভ্যতা সম্মিলিত অবচেতনে প্রবেশ করেছে। এখন আমরা যখন জ্ঞানের এই অজ্ঞ দিকগুলি থেকে সিদ্ধান্ত নিচ্ছি তখন বাহ্যিক বাস্তবতায় যে লক্ষণগুলি দেখতে পাই তা দেখে এটি ভয়ঙ্কর বলে মনে হতে পারে। শরীরের বস্তুগত চেতনার গভীরতম স্তরে কী রয়েছে? আমাদের অনুভূতি জীবন কেবল আমাদের স্বার্থের ক্ষেত্রেই নয়, আমাদের ক্রিয়াকলাপে কী আকর্ষণ করে বা মানুষের সাথে আমাদের জীবনে কী আকর্ষণ করে তা বিবেচনা করে না। বরং এটি পূর্বপুরুষদের জগৎকেও ধারণ করে।

আমি পিছনে ফিরে গিয়ে সবাইকে তোমার গল্প বলতে ঘৃণা করি। কিন্তু হয়তো এটাই তোমার জীবনের গতিপথ এবং কেন তোমাকে এই প্রশ্নগুলো করা হচ্ছে তা নিয়ে কথা বলার জন্য একটা ভালো সময়।

আচ্ছা, এখন ৪০ বছর ধরে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে আছি। আমার পরিবার মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে অভিবাসিত হয়েছে। আমার বাবা-মা ১৯৭০-এর দশকের শেষের দিকে এবং ভাইবোনরা ১৯৮০-এর দশকের গোড়ার দিকে। আমি ১৯৮২ সালে ব্রুকলিনে আসি, আমার কিশোর বয়সের মাঝামাঝি সময়ে, সেখানে উচ্চ বিদ্যালয়ে পড়াশোনা করেছি। আমি গ্রীষ্মমন্ডলীয় গায়ানা থেকে এসেছি, যেখানে ৭০ শতাংশ আমাজন রেইনফরেস্ট ছিল। আমার ১৫ বছরের জীবনে আমার মনে হয়েছিল যেন প্রকৃতি আমার কাছে প্রচুর পরিমাণে আছে। স্কুলে, আমি বিজ্ঞানের প্রতি আগ্রহী ছিলাম কিন্তু তারপর দর্শনের সাথে আমার পরিচিতি, ইতিহাসের সাথে আমার পরিচিতি, অন্তত পশ্চিমের সংস্পর্শে আসার সাথে সাথে আফ্রিকান ইতিহাসের গভীর ইতিহাস, আমার সচেতনতা আরও বৃহত্তর বাস্তবতায় নিয়ে এসেছিল।

তুমি কি একজন আধ্যাত্মিক সন্তান ছিলে? ভবিষ্যতে কী ঘটবে তার কোন লক্ষণ ছিল?

ওহ হ্যাঁ। আমি স্কুলে আমার এক শিক্ষিকার চেতনা পর্যবেক্ষণ করতে এসেছিলাম। তিনি লক্ষ্য করছিলেন যে আমি তার দিকে মনোযোগ দিচ্ছি না, কিন্তু তিনি দেখতে পাচ্ছিলেন না আমি কী মনোযোগ দিচ্ছি। আমি লক্ষ্য করলাম তার চিন্তাভাবনা, মনোযোগ না দেওয়ার জন্য সে কি আমাকে শাস্তি দেবে, কিন্তু আমি তার হৃদয়ের দ্বিধা দেখতে পেলাম, বলছে, "বিচার করার কিছু নেই," এবং তার মন বলছে, "আমিই কর্তৃত্ব।" এবং আমি প্রশ্ন করলাম, কেন সে এমন কিছু করবে যা তার হৃদয় তাকে করতে নিষেধ করছে ? আমার মনে আছে আমি এমন একটি সিদ্ধান্ত নিয়েছিলাম যা আমি কখনই আমার হৃদয়ের সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করব না। আমি যাকে ইচ্ছার সততা বলি তার সাথে আমার কিছু করার ছিল, যা অন্য কেউ আমাকে কে হতে চায় তার দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয় না। তাই আমি পরের দিন কয়েক ঘন্টা আগে ঘুম থেকে উঠে এই অভ্যন্তরীণ কোডের সাথে সংযোগ স্থাপন করেছিলাম। আমি প্রায় পাঁচ বছর বয়স থেকেই আমার ইচ্ছার নিয়ন্ত্রণ নিয়েছিলাম: আমি এমন কিছু করব না যা অন্যান্য বুদ্ধিমত্তা দ্বারা পরিচালিত অভ্যন্তরীণ সচেতনতার বিরুদ্ধে। এবং আমি প্রতিদিন স্কুলের কয়েক ঘন্টা আগে প্রস্তুতি নিতাম যাতে এর সাথে যোগাযোগ করতে পারি এবং তারপর অদৃশ্য জগতের শিক্ষকদের দিনের বাকি সময় আমাকে পরিচালনা করতে দিতে পারি।

এটা এত সুন্দর একটা গঠনের গল্প। আর এটা আমার কাছে আকর্ষণীয় যে তুমিও বিজ্ঞানের প্রতি আকৃষ্ট হয়েছো। অনেকেই মনে করেন বিজ্ঞান হলো সাদা-কালো একটা বিদ্যা। কিন্তু এটা মানুষের কৌতূহল এবং পরীক্ষা-নিরীক্ষার এক সরস, সুন্দর জায়গা, যা আমি ভালোবাসি। আমার মনে হয় আমরা এমন এক যুগে আছি যেখানে দুটোই থাকতে চায়, যেটা হলো একত্রিত হওয়া। আমরা কীভাবে নিজেদের মধ্যে সেই ক্ষমতা বিকশিত করব, সেই গভীর আধ্যাত্মিক, স্বজ্ঞাত কণ্ঠস্বরের উপর আস্থা রাখার এবং তার সাথে যুক্ত হওয়ার?

সম্ভাবনার জগৎ থেকে, আদিম জগৎ আমাদের প্রথমে আদর্শ দেয়। তাই আদর্শ হল, আমি কি আমার ইচ্ছাকে এমন কিছুর সেবায় সংগঠিত করতে পারি যা আমাকে রূপান্তরিত করবে? তারপর প্রতীকী: আমি এমন কিছুর জগতে লক্ষণ দেখতে শুরু করি যা আমার ইচ্ছাকে বিশ্ব সৃষ্টি প্রক্রিয়ায় নিয়ে আসতে পারে । তারপর তৃতীয় স্তর হল বাস্তবতা যা আমার নিজস্ব সচেতন অভিজ্ঞতা থেকে সরাসরি কিছু নিয়ে আসে।

আমি দ্বিতীয়, প্রতীকী জগতে আটকে যাই। আমি এটা ভালোবাসি, আর্কিটাইপের জগত যা আদর্শ এবং এখানেই সম্ভাবনাগুলি বাস করে। এক এবং দুই রাজ্যের মধ্যে, আমি একজন ক্ল্যাম হিসাবে খুশি, সবকিছুই আসছে এবং আমার মনে হচ্ছে এটি করা আমার। এবং এটি অবশ্যই একটি বড় ভুল - হয়তো আমার নিজস্ব অপরিপক্কতা। কিন্তু যদি আমি শুনতে পাই যে আপনি কী বলছেন, তৃতীয় অংশ, যা বাস্তবতার জগত, সেই আত্মার স্বীকৃতি: সেখানেই কি আপনার চিহ্নিত করা উচিত যে আপনার কী করা উচিত?

হ্যাঁ। আর এটা আসবে সম্প্রদায় থেকেই। কারণ দ্বিতীয় ধাপ হলো এমন একটি সম্প্রদায় তৈরি করা যা তোমার উপহারকে পৃথিবীতে আসার জন্য সমর্থন করে। এটি এত প্রাচুর্যের একটি ক্ষেত্র এবং অনুপ্রেরণার এই সমস্ত কিছুর মধ্যে বাস করা সুন্দর বোধ করে। আকাঙ্ক্ষাকে প্রাচুর্যের ক্ষেত্র থেকে আধ্যাত্মিক জগৎ যা প্রকাশ করে তার প্রতি কিছুটা শ্রদ্ধার সাথে এনকোড করা উচিত। সতর্কতার একটি অংশ হল যদি তোমার চারপাশে একটি সম্প্রদায় থাকে, তাহলে তারা চিনতে পারে যে তুমি আসলে কীসে পারদর্শী। বিশ্ব তোমার কাছে তা প্রকাশ করে।

ছোট্ট এই স্মৃতিটা আরও আগেই পেলে আমার খুব ভালো লাগত।

আধুনিকতা আমাদের অনুমতি দেয় না। আমি যে স্কুলের মধ্য দিয়ে গেছি তা আমাদের বলে যে আমি কী ভাবছি তা সম্প্রদায়কে বলা উচিত নয়। আমার এটি ব্যবহার করা উচিত এবং প্রতিযোগিতামূলক প্রক্রিয়ার অনুশীলনে প্রথম স্থান অর্জন করা উচিত। আমি যদি জয়ের চেষ্টা করি তবে আমি অন্য কারো প্রতিফলনের উপর নির্ভর করতে পারি না। বিজয়ী এবং পরাজিতদের একটি জগৎ: এটি একটি সমস্যা। আপনি যদি জিতেন, তবুও আপনি জয়ে একা বোধ করেন। মানসিকভাবে এমন কিছু অর্জন করা ভারী বোঝা তৈরি করে যা আপনি ভাগ করতে পারবেন না। আমরা কোথা থেকে শুরু করব? যখন আপনি নীরবে বসে থাকেন, যখন আপনি একটি স্তরের উচ্চাকাঙ্ক্ষায় বসে থাকেন এবং নির্দেশনার জন্য অপেক্ষা করেন। মন আমি যা শিখেছি তা নয়, এটি আমি যা বিকাশ করি। আপনি যা শিখেন তা হারিয়ে যেতে পারে, এটি ভুলে যেতে পারে। কিন্তু উন্নয়ন হল আত্মাকে পৃথিবীতে উন্নীত করার এক ধরণের এনকোডিং। এবং অন্যরা আপনাকে সেই জীবনে বাস করার মাধ্যমে আরও স্পষ্টভাবে দেখতে পায়।

সামষ্টিকভাবে সমৃদ্ধি নয়, যোগ্যতমের বেঁচে থাকা। এই গভীর ধারণাগুলি সত্যিই খুব বেদনাদায়ক। এবং এখানেই আমরা আছি।

আমার বিশ্বদৃষ্টিতে অন্যদেরকে সুনির্দিষ্টভাবে অন্তর্ভুক্ত করতে হবে। তারা প্রতিপক্ষ নয়, তারা হলো সেই প্রেক্ষাপট যা আমাকে আমার ইচ্ছাশক্তিকে পরিমার্জিত করতে সাহায্য করে। এবং জিজ্ঞাসা করতে থাকি, আমার যা আছে তা তোমার, আর তোমার যা আছে তা আমার? এটাই অর্থনীতি। এটিকে আধ্যাত্মিকভাবে বুঝতে হবে, বস্তুগতভাবে নয়।

পৃথিবীর অনেক রহস্যবাদী চেতনার এমন ক্ষেত্র স্পর্শ করেছেন যার সাথে আমার মতো সাধারণ মানুষ সচেতনভাবে যোগাযোগ করতে পারে না। হয়তো অবচেতনভাবে, যখন আমাদের নিঃশ্বাসের সাথে তল স্পর্শ করার, আকাশের দিকে তাকিয়ে পাখি দেখার এবং জানতে পারার মুহূর্ত থাকে যে আমরা নিজেদের চেয়েও বড় কিছুর অন্তর্ভুক্ত। আমি এখনও ভাবছি কেন তা আমাদের রক্ষা করতে পারেনি। আমরা কীভাবে এখানে এসেছি, যেখানে আমরা সভ্যতার পতন এবং পরিবেশগত পতনের এত কাছাকাছি। এটা কি আপনার জন্য উদ্বেগের বিষয়? আপনি কি এটিকে প্রয়োজনীয় মনে করেন? আমরা যারা আধ্যাত্মিক পথে খুব বেশি দূরে নই তারা কীভাবে বুঝতে পারি? আমরা কীভাবে সচেতন নেতৃত্ব বুঝতে পারি এবং এই মুহূর্তে একটি আশাবাদী কাঠামোয় থাকতে পারি?

এই পরিস্থিতি থেকে আমাদের বের করে আনার জন্য সচেতন অনুসন্ধান ইতিমধ্যেই পৃথিবীতে এসে শেষ হয়ে গেছে। তাদের বেশিরভাগই গত ৪০০ বছরে মারা গেছে। মানুষ আগে কখনও এই ধরণের দ্বিধাগ্রস্ত বোধ করেনি। যদি আমরা মনে করি আমাদের আরও সময় আছে, তাহলে আমরা আমাদের ইচ্ছাকে অন্য কোনও সত্তার জগতে স্থানান্তরিত করার স্পষ্ট ইচ্ছাকে বিলম্বিত করতে থাকব। আমরা একটি আমূল পরিবর্তন খুঁজছি, কিন্তু সূক্ষ্ম পরিবর্তন ইতিমধ্যেই সেখানে রয়েছে। আশাবাদ ইতিমধ্যেই আমাদের রক্তে একটি প্রক্রিয়ায় রয়েছে। আমরা একই বৈজ্ঞানিক পরিমাপ দিয়ে এটি পরিমাপ করতে পারি না যা শরীরকে পরিমাপ করে কারণ এটি একটি সূক্ষ্ম শক্তি।

আমি তোমার গল্পে ফিরে আসতে চাই। পনের বছর বয়সে যখন তুমি নিউ ইয়র্কের ব্রুকলিনে এসেছিলে, তখন তোমার অনুভূতি কী ছিল? সেই অভিজ্ঞতা তোমাকে যৌবনের শুরুতে কীভাবে প্রভাবিত করেছিল?

আমি আগে থেকেই জানতাম যে আমি কী শিখতে যাচ্ছি, নতুন পরিবেশের মাধ্যমে আমার চিন্তাভাবনা কীভাবে উন্নত হতে পারে এবং আমার স্কুলে কী ঘটছে তা পর্যবেক্ষণ করার সুযোগ হয়েছিল। হাইতিয়ানরা ইংরেজিভাষী গোষ্ঠী থেকে আলাদা ছিল এবং তাদের সাথে খুব আলাদা আচরণ করা হত। তারা অন্য ভাষা, ফরাসি, কিন্তু অন্যদের সাথে সম্পর্কের ক্ষেত্রে তাদের গাঢ় বর্ণ ছিল। আমি কখনও এই ধরণের পক্ষপাত একটি স্পষ্ট কাঠামোতে দেখিনি এবং স্কুলটি সেই প্রক্রিয়াটি চালিয়ে যাচ্ছিল। আমিই একমাত্র ইংরেজি ভাষাভাষী যে হাইতিয়ান ক্লাবে যোগ দিয়েছিলাম এবং ভাষাকে সেতু হিসেবে না রেখেই জড়িত ছিলাম। আমি এটিকে আমার নিজের অনুভূতির সাথে সেতুবন্ধন করি। তাই এটি আমার জন্য একটি প্রক্রিয়া শুরু করে যে ভাষা কীভাবে গঠন করা হয় তা শেখার জন্য অন্য মানুষের সাথে সম্পর্কের অনুভূতি এবং আমরা যে সত্য ভাগ করে নিতে পারি। এটি, কয়েক বছর ধরে, আমাকে তৈরি হওয়া সাংস্কৃতিক ব্যবধানের বাইরে বন্ধুত্ব করার সুযোগ করে দিয়েছিল।

তুমি একসময় ডাক্তার হতে চেয়েছিলে।

মেডিকেল স্কুল পর্যন্ত আমি এটি অনুসরণ করেছিলাম এবং বুঝতে পেরেছিলাম যে এটি এখনও আমি যা করতে চাই তা নয়। কিন্তু আমার অভিজ্ঞতার প্রয়োজন ছিল, এবং এটিই হল পড়াশোনার শৃঙ্খলার বিষয়। আমি যে প্রশ্নগুলি জিজ্ঞাসা করতে চেয়েছিলাম তা জিজ্ঞাসা করতে সক্ষম হয়েছিলাম, যদিও বইগুলি আমি যে প্রশ্নগুলি জিজ্ঞাসা করছিলাম তার জন্য লেখা হয়নি। আমার যে প্রশ্নগুলি ছিল তার জন্য আমাকে বেশিরভাগ সময় কিছু স্বাধীন গবেষণা করতে হয়েছিল, যা অহংকার সাথে সম্পর্কিত ছিল: এটি শরীরে একটি নির্দিষ্ট উপায়ে বাস করে এবং আমরা যে পছন্দগুলি করি, শক্তির প্রক্রিয়া হিসাবে, স্বাস্থ্যকে প্রভাবিত করে এবং আমাদের পরিবেশকে প্রভাবিত করে। কলেজে, আমাকে দর্শনের ক্লাসে একটি প্রবন্ধ লিখতে হয়েছিল যে আমরা মানুষ হিসাবে কী ভাগ করি যা বেশিরভাগই শক্তির স্তরে? এবং এটি একটি দার্শনিক থিসিস ছিল, কিন্তু পরে আমি যে গবেষণায় জড়িত হয়েছিলাম তাতে আমার জন্য সমস্ত বৈজ্ঞানিক মানদণ্ড ছিল।

তোমাকে কোথায় নিয়ে যাওয়া হয়েছিল?

১৯৯২ সালে আমার মেডিকেল পড়াশোনা চলাকালীন, আমার এক বন্ধুর এইচআইভি/এইডস ধরা পড়ে। ১৯৯৫ সালে তিনি মারা যান। আমি তার যত্নে সহায়তা করছিলাম এবং তার মানসিক স্থান সম্পর্কে আমার সচেতনতা তৈরি হয়। তার শারীরিক স্বাস্থ্যের অবনতির কাছাকাছি আসার সাথে সাথে আধ্যাত্মিক স্বাস্থ্যও বৃদ্ধি পায়। ১৯৯৪ সালের ডিসেম্বরে, যখন সে হসপিটাস কেয়ারে ছিল, তখন তার সাথে সময় কাটানোর মাধ্যমে আমরা আত্মার এই স্তরের তদন্তের সাথে জড়িত হতাম। একদিন আমি ঘরে ঢুকলাম এবং সে ঘুমিয়ে পড়ছিল। আমি চলে যেতে যাচ্ছিলাম, আমি তাকে জাগাতে চাইছিলাম না। সে বলল, "তুমি এখানে যা করতে এসেছো তাই করো।" আর আমি চারপাশে তাকালাম এবং সে ঘুমিয়ে পড়েছিল। আর এটাই প্রথম ইঙ্গিত যে অতিচেতন আমাদের শারীরিক রূপের বাইরে তার ইচ্ছাশক্তি প্রয়োগ করতে পারে। আমি আত্মবিশ্বাসের সাথে তাকে জিজ্ঞাসা করলাম, "তুমি কী বললে?" সে ঘুম থেকে উঠে বলল। "তুমি আমার কথা শুনেছো, তুমি যা করতে এসেছো তাই করো এবং যদি তুমি তা না করো, তাহলে তুমি অনুতপ্ত হবে।" যখন সে জেগে উঠল, সে বলল, "ওরা জানে না তোমার কী ধরণের ডাক্তার হওয়া উচিত।" এক মাস পর সে মারা গেল এবং আমি তার প্রবর্তিত বুদ্ধিমত্তার কম্পনের সাথে ভ্রমণ করতে থাকলাম। আমি আমার অভিমুখ পরিবর্তন করলাম। অ্যালোপ্যাথিক ক্ষেত্রে আমি যা শিখেছিলাম তাতে অনেক বিষয় যোগ করলাম এবং এগিয়ে যেতে থাকলাম। আমি মনে করিনি যে এটি করার জন্য আমার ডিগ্রির প্রয়োজন। আমার কেবল আমার চিন্তাভাবনাকে এগিয়ে নেওয়া দরকার। এবং আমি মানুষের জীবনে শারীরিক, মানসিক, মানসিক এবং পূর্বপুরুষের চ্যালেঞ্জগুলির নিরাময়ের সাথে সম্পর্কিত বিভিন্ন অনুশীলনের উত্থানকে সমর্থন করেছিলাম: কোনটি অসুস্থতার কারণ এবং কোনটি রূপান্তরের কারণ। সেই কাজটি করার ২৮ বছর হয়ে গেছে এবং এটি এখনও আমাকে পরিবর্তন করছে।

তুমি বলেছিলে, "সমাজ আগে একটা উদ্যোগী জিনিস ছিল। নিজেদের কাজ করার চেষ্টা করা কোনও দল নয়, বরং একটি দল যারা সম্মিলিত উদ্দেশ্য বাস্তবায়নের চেষ্টা করে।" আমরা কীভাবে সমষ্টিগতভাবে ইতিবাচক পথে ফিরে যাব? সমাজের নিজেকে মেরামত করার, সম্মিলিত অভিপ্রায়ের পথে চলার সুযোগ কী কী, এই ধারণার দিকে?

আমি বলব পর্যবেক্ষণ। আমরা আবারও এর দিকে ফিরে এসেছি, কিন্তু আমরা কেবল লক্ষ্য করি না যে এটি কতটা সূক্ষ্ম। আমরা এখনও এক ধরণের অস্বীকৃতির মধ্যে আছি যে এটিকে একটি নির্দিষ্ট উপায়ে দেখতে হবে এবং এটিকে এমনভাবে দেখতে হবে যেন এটি বাইরের জগতে ইচ্ছাশক্তির অনুশীলন। আমাদের ইচ্ছাশক্তি চেতনার অভ্যন্তরীণ দিকগুলিতে আরও বেশি প্রবেশ করছে।

আধুনিকতা কোন সচেতন ইচ্ছার অভিজ্ঞতা নয়, এটি একটি অবচেতন ইচ্ছার অভিজ্ঞতা। আমাদের অনুভূতিতে আমরা উত্তরাধিকারসূত্রে শত্রু পেয়েছি যে অন্য কেউ আমার জীবনকে ঝুঁকির মধ্যে ফেলছে। এটা সত্য নয়। আমাদের ছায়া আমাদের জীবনকে ঝুঁকির মধ্যে ফেলছে। আমাদের ব্যক্তিগত অবচেতন আমাদের জীবনকে ঝুঁকির মধ্যে ফেলছে। এবং এখানেই প্রথমে পুনর্মিলন ঘটতে হবে। আমাদের মেনে নিতে হবে যে এই ছায়া জিনিসটিই একটি উচ্চতর আলোর প্রতি ভক্তি। আমাদের অভ্যন্তরীণভাবে সেই ইচ্ছাকে অন্য ব্যক্তির মধ্যে থাকা কিছুর পৃষ্ঠের দিকে ঘুরিয়ে দিতে হবে। যদি আমার ইচ্ছা আপনার সেবায় পরিণত হয়, তাহলে আমি আমার ইচ্ছাকে একটি উপকার করছি। এটি আমাদের সময়ের দ্বিধা।

তাহলে এই মুহূর্তে আমাদের সেবা করার জন্য কোন ধরণের নেতার প্রয়োজন?

আমরা এখনও অভাব অনুভব করছি কারণ আমরা সম্প্রদায়ের মধ্যে নেই। আমরা পৃথিবীতে আমাদের ইচ্ছাশক্তির প্রতি সত্যিই ভালোবাসি না। আমি এখানে আছি এই স্বীকৃতি আমাকে একটি উচ্চতর উদ্দেশ্যের সংস্পর্শে আনে। অবস্থান, ক্ষমতা এবং রাজনীতি যাই হোক না কেন, এই জিনিসগুলি আমাদের এখানে অপরিহার্য সত্তার কাছে নিয়ে আসে না। আমাকে এমন কিছুর জন্য সততা তৈরি করতে হবে যা আমার মধ্যে জীবন্ত হয়ে উঠবে কারণ এটি চেতনার সবচেয়ে অভ্যন্তরীণ অংশে বাস করে।

আমার সত্যিই মনে হয় যে আমরা যে পৃথিবীতে বাস করছি, সেই পৃথিবী এই প্রস্তাবের তীব্র বিরোধিতা করে।

আমি বুঝতে পেরেছি এবং বুঝতে পেরেছি। পিতৃতান্ত্রিক পৃথিবী তৈরি করার সময়, আমাদের জ্ঞানকে ঘিরে এটি তৈরি করতে হয়েছিল। তাহলে জীবনের বৃক্ষ মাতৃগর্ভে থাকে, যা গর্ভে থাকে, তাই না? প্রাচীনতম প্রতীকী ব্যবস্থাগুলি যারা আদিম জগৎকে বুঝতে পেরেছিল তারা প্রথমে এটিকে একটি ডিম্বাণু বা গর্ভ হিসাবে তৈরি করেছিল। জ্ঞান, ক্ষমতা এবং সুযোগ-সুবিধার নির্দিষ্টকরণের মধ্যে শাখা প্রশাখা নয়। বেশিরভাগ প্রাচীন দীক্ষার সাথে সম্পর্কিত ছিল মানুষকে কোনও না কোনও আকারে জীবনের গর্ভে ফিরিয়ে আনা।

তাহলে কেন নারীদের এত শক্তিশালীভাবে সেই দীক্ষা অনুষ্ঠান থেকে, বৌদ্ধিক এবং আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যের জগৎ থেকে বাদ দেওয়া হয়েছে? কেন আমাদের দরজা থেকে বন্ধ করে দেওয়া হয়েছিল?

কারণ ক্ষমতার গতিশীলতা বেশ স্পষ্ট ছিল। এমনকি প্রসবের সময়ও নারীর কাছে সবচেয়ে রহস্যময় প্রকাশ ছিল কারণ শিশুটি তাদের শারীরিক দেহে প্রবেশকারী একটি আধ্যাত্মিক সত্তা ছিল। শিশুটিকে মায়ের গর্ভে একজন দ্রষ্টা হিসেবে বোঝানো হত। এবং যারা এটি বুঝতে পারত তারা তাদের ক্ষমতা কাঠামোর সুরক্ষা তৈরি করার জন্য মা এবং শিশুকে হত্যাও করত। লঙ্ঘনটি এই জ্ঞানের সাথে সম্পর্কিত ছিল যে এটি একটি বিশেষ ধরণের সম্পর্ক, মা এবং শিশু। মা ছিলেন পুরোহিত। শিশুটি পুরোহিত ছিল। পুরুষ দীক্ষা না হওয়া পর্যন্ত এটি দীর্ঘ সময় ধরে অক্ষত ছিল, যা তখন ছিল আধ্যাত্মিক দ্রষ্টার দ্বারা প্রদত্ত পৃথিবী কীভাবে তৈরি করবেন? এবং তারা তাদের নিজস্ব স্বার্থে একটি বিশ্ব তৈরি করেছিল। সময়ের সাথে সাথে - এটি তাৎক্ষণিক ছিল না। শিশুটি সর্বদা প্রতিটি সভ্যতার ঝুঁকির কারণ ছিল কারণ তারা নতুনকে নিয়ে এসেছিল। এবং যদি তারা একটি নির্দিষ্ট বয়স পর্যন্ত রহস্যময় বাস্তবতায় থেকে যায়, তবে তারা নির্যাতিত হয়েছিল। আমি কান্না দেখতে পাচ্ছি এবং আমি এই উচ্চতর গুণের প্রতি আপনার সংবেদনশীলতা অনুভব করছি। আমি কীভাবে এমন লোকদের সমর্থন করব যারা এইভাবে অনুপ্রাণিত হয়? কারণ এই সহানুভূতির অনুমতি দেয় এমন অনুভূতিই আসলে উচ্চতর বিশ্ব সৃষ্টিকে ঘটতে দেয়। তুমি যা অনুভব করছো, আমিও তাই অনুভব করছি। অনেক ক্ষতি। আর এখনই সময় এটা থামার।

নিরাময় আরও মৌলিক হয়ে উঠছে কারণ এটি আমাদের উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত জিনিসগুলিকে রূপান্তরিত করবে। মানবতার এই যুগ আমাদের পূর্বপুরুষদের আকাঙ্ক্ষাগুলিকে গ্রহণ করবে যা আমাদের কাছে পৌঁছেছে। এটি কোনও দৈনন্দিন আলোচনা নয়, যদিও আমি এটি হতে চাই। যখন আমি মানসিকভাবে অসুস্থ বা মাদকাসক্ত শিশুদের সাথে কাজ করি, তখন তারা আমার সচেতনতার সাথে আমার কাজগুলি অনেক দ্রুত বুঝতে পারে যারা আমাকে জিজ্ঞাসা করে যে আমি কী করছি।

শুরু কখনোই পৃথিবী থেকে চলে যায়নি। কিন্তু এখন আমাদের ইন্দ্রিয়গুলোকে পরিশুদ্ধ করতে হবে যাতে আমরা তা পর্যবেক্ষণ করতে পারি। আমি কেবল আমাদের ইন্দ্রিয়গুলোর পরিশুদ্ধির দিকে ইঙ্গিত করছি, স্পষ্ট জিনিসগুলোর দিকে নয়। কিন্তু যা আমাদের দেখতে দেয়, তা দেখা যায়। যেমন আমার চোখ অন্য স্তর থেকে দেখা যায়। আমি আমাদের নিজেদের সম্পর্কে আমরা কেমন অনুভব করি তা থেকে মুক্ত হতে আমন্ত্রণ জানাতে চাই।