પીસમેકિંગ મિસ્ટિક, ઓર્લેન્ડ બિશપ સાથે વાતચીત

ગુયાનાથી 15 વર્ષની ઉંમરે ન્યુ યોર્ક પહોંચ્યા પછી, ઓર્લેન્ડ બિશપે યુવાનીમાં દવાનો અભ્યાસ કર્યો, વિજ્ઞાન અને તેના રહસ્યોથી આકર્ષાયા.

નાનપણથી જ જાગૃતિના વિવિધ સ્તરો અને અહંકારના નિર્માણ પ્રત્યે સભાન, તેમનું જીવન ઝડપથી આધ્યાત્મિક પૂછપરછ અને અભ્યાસ તરફ આગળ વધ્યું. આજે, ઓર્લેન્ડ ઘણી બાબતોમાં સક્ષમ છે: શેડ ટ્રી મલ્ટીકલ્ચરલ ફાઉન્ડેશનના સ્થાપક તરીકે, તે લોસ એન્જલસ ગેંગ સાથે શાંતિ કાર્યમાં જોડાય છે અને તે સામાજિક ઉપચાર, યુવા દીક્ષા પ્રોજેક્ટ્સ અને ગુપ્ત અને સ્વદેશી બ્રહ્માંડ વિજ્ઞાનમાં સંશોધન સાથે પણ કામ કરે છે.

ઓર્લેન્ડ ચેતવણી આપે છે કે આધુનિક દુનિયા વિજેતાઓ અને હારનારાઓની છે. આ સમસ્યારૂપ છે, તે કહે છે, કારણ કે "જો તમે જીતી જાઓ છો, તો પણ તમે જીતમાં એકલા અનુભવો છો." તેના બદલે, ઓર્લેન્ડ સૂચવે છે કે આપણી ઇચ્છા આપણા સમુદાય દ્વારા મધ્યસ્થી થવી જોઈએ, સ્વ દ્વારા સમજાય છે   તેનો સંદર્ભ આપણી સામૂહિક માનવતા સાથે સંબંધિત છે , તેની સાથે સ્પર્ધામાં નથી. આ એવા સમાજ માટે મોટા, પીડાદાયક પ્રસ્તાવો છે જે એકસાથે વસ્તુઓનો અર્થ સમજવામાં વધુને વધુ અસમર્થ બની રહ્યા છે.

મેં વારંવાર જોયું છે કે જે લોકો આપણી દુનિયાને સુધારવા, આપણા નૈતિક બ્રહ્માંડને સમજવા અને આપણા સમાજલક્ષી ભવિષ્યને આકાર આપવા માટે સૌથી ઊંડું, સૌથી ગહન કાર્ય કરી રહ્યા છે તેઓ આધ્યાત્મિક અથવા ઉચ્ચ-ચેતના શોધતા અભ્યાસ અને ઝંખના ધરાવે છે. એવું લાગે છે કે ધર્મને બાજુ પર રાખીને, જ્યારે આપણે જિજ્ઞાસા અને વિસ્મયમાં રહીએ છીએ, આપણા વિશ્વના આદેશ અને નિયંત્રણ પર ઓછું ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીએ છીએ ત્યારે આપણે વધુ સારું કરીએ છીએ. ઓર્લેન્ડ મને ઇચ્છા વિશે વાત કરે છે, તે કેવી રીતે ત્યાગ કરવાની વસ્તુ છે, શરણાગતિ સ્વીકારવાની છે. તે સૂચવે છે કે આપણે શીખવું જોઈએ કે આપણે કેવી રીતે સેવા કરી શકીએ છીએ અને તે આપણા નિર્ણયોને માર્ગદર્શન આપે છે.

આપણા ભાંગી પડેલા સંદર્ભના તણાવ અને ઉદાસીનો અનુભવ કરતી વખતે હું આ બધા સાથે સંઘર્ષ કરું છું અને ભવિષ્યની પેઢીઓ માટે - ફક્ત મારા માટે પણ - એક સક્ષમ માર્ગ બનાવવા માંગુ છું! ઓર્લેન્ડ જેવા શાણપણના રક્ષકો સાથે વાત કરવાથી મને યાદ આવે છે કે આપણી ક્ષમતાઓમાં એવા ઊંડાણો છે જે આપણે ભાગ્યે જ, જો ક્યારેય, iPhones અને બેફામ, અવિરત સમયપત્રક દ્વારા શાસિત આપણા આધુનિક વિશ્વમાં અન્વેષણ કરીએ છીએ. તેમની હાજરીમાં રહેવાથી ઊંડા સમય ખુલે છે.

આ એક સાધક રહસ્યવાદી સાથેની વાતચીત છે, જે આજે ખૂબ જ ઓછા લોકો કરે છે તે સ્તર પર કાર્ય કરે છે. ઓર્લેન્ડ બિશપ આપણી ઇચ્છાશક્તિ પર ચિંતન કરવા આમંત્રણ આપે છે - સેવા કરતાં વધુ ઇચ્છવા માટે. તે એક પ્રાચીન બુદ્ધિ છે જેને માનવ ચેતનાના દરેક સમયે બધા ધર્મો દ્વારા આગળ વધારવા માટે કહેવામાં આવ્યું છે. આ વલણ વારંવાર, ફરીથી, અને ફરીથી સાંભળવું સારું છે.

બેરી લિબરમેન: તમને જોઈને ખૂબ આનંદ થયો! તમે કેમ છો?

ઓર્લાન્ડ બિશપ: એકંદરે સારું. મારે પર્વતો પર ચઢવાનું હતું. ઘણી બધી બાબતો હતી. રોગચાળાએ એવા સમુદાયો માટે વધુ કામનું સર્જન કર્યું જે ખૂબ જ પડકારજનક છે.

મને તમારી આ વાત સાંભળીને ખૂબ જ રસ પડ્યો. કારણ કે મને ખબર છે કે જ્યારે તમે પર્વતો પર ચઢવા વિશે વાત કરો છો, ત્યારે શું તમે ક્યારેય આ પ્રશ્નનો જવાબ તમારા માટે આપો છો? કે તમારો મતલબ સમુદાય માટે છે?

બંને. મારી સામે કદાચ 20, 25 વર્ષમાં સૌથી મોટો પડકાર હતો. મારા માનસને સ્વ-વિકાસના બીજા અષ્ટકમાં પાછું લાવવા માટે, મારે કંઈક બીજું એકીકૃત કરવા માટે ઘણું બધું છોડી દેવું પડ્યું. મને ખબર હતી કે તે આવી રહ્યું છે, પરંતુ અન્ય બધી બાહ્ય બાબતોની વચ્ચે તે ભારે હતું. હું દેશનિકાલ જેવી લાગણીમાંથી મારી ગતિ પાછી મેળવી રહ્યો છું.

તમે તે દેશનિકાલનું વર્ણન કેવી રીતે કરશો?

વિશ્વના દાખલામાંથી. વર્તમાન સભ્યતાના દાખલામાંથી. વસ્તુઓ પ્રત્યે નવી સમજ મેળવવા માટે મારે લગભગ દરેક માળખાને વિખેરી નાખવું પડ્યું. ૧૯૯૫માં મેં જે કાર્ય સંભાળ્યું હતું તેના સંબંધમાં એક ચક્ર પૂરું થયું, ૨૮ વર્ષ પૂરા થયા. તે મુક્ત થઈ ગયું છે, દુનિયાને પાછું આપવામાં આવ્યું છે અને હવે હું એક નવી શરૂઆત કરી રહ્યો છું.

આધ્યાત્મિક જીવન અને ચેતનાના આધ્યાત્મિક સ્તરની કલ્પના અને તે શરીરની દુનિયા અને રોજિંદા ઘટનાઓ સાથે કેવી રીતે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરે છે તે મને ખૂબ જ ગમે છે. માનવજાતમાં હાલમાં બધી મેટાક્રાઇસિસ રમતમાં છે, આપણે આપણા સસ્તન પ્રાણીઓના મગજને પોતાને સાજા કરવા, વિશ્વને સાજા કરવા, આ ક્ષણ માટે હાજર રહેવા માટે જરૂરી બાબતોને સમજવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છીએ. જો ઉચ્ચ ચેતના હોય, તો શું તે ઉચ્ચ ચેતના માનવતા માટે કંઈ ઇચ્છે છે? અથવા આપણે ફક્ત સ્ટેજ પર જે નાટક બાકી છે તે ભજવવા અને સ્ટેજમાંથી બહાર નીકળવા માટે અહીં છીએ? હું હજી પણ માનવતાના અસ્તિત્વ અને સમૃદ્ધિ માટે, અને માનવતા ચેતનામાં ઉન્નત થાય અને આપણે બધા માનવ બનવાની સમૃદ્ધિનો વધુ ઉપયોગ કરવા માટે પરિપક્વ થઈએ તે માટે મૂળ કરી રહ્યો છું. હું વિચારતો રહું છું કે શું ઉચ્ચ ચેતના છે, અને હું જાણું છું કે માનવોએ આ માટે વર્ષોથી માંગ કરી છે, શું ઉચ્ચ ચેતના ઇચ્છતી નથી કે આપણે આમાં ટકી રહીએ? અથવા જરૂરી નથી?

હું આ પ્રશ્નની ખૂબ પ્રશંસા કરું છું કારણ કે તે આપણને મળેલી ભેટોની વાસ્તવિકતા અને ચેતનાના ઉત્ક્રાંતિ તરફ નિર્દેશ કરે છે. આપણી સભ્યતા સામૂહિક અચેતનમાં પ્રવેશી ગઈ છે. હવે જ્યારે આપણે જાણવાના આવા અજાણ્યા પાસાઓમાંથી નિર્ણયો લઈ રહ્યા છીએ ત્યારે બાહ્ય વાસ્તવિકતાઓમાં જે સંકેતો દેખાય છે તેનાથી આ ભયંકર લાગે છે. શરીરની ભૌતિક ચેતનાના સૌથી ઊંડા સ્તરે શું છે? આપણું અનુભૂતિશીલ જીવન ફક્ત આપણા સ્વાર્થના સંદર્ભમાં જ નહીં, પણ આપણને પ્રવૃત્તિમાં શું આકર્ષે છે અથવા લોકો સાથેના સંબંધમાં આપણે આપણા જીવનમાં શું આકર્ષીએ છીએ તેના સંદર્ભમાં પણ આપણને પકડી રાખે છે. પરંતુ તે પૂર્વજોની દુનિયાને પણ પકડી રાખે છે.

મને પાછળ ફરીને બધાને તમારી વાર્તા કહેવાનો અફસોસ છે. પણ કદાચ આ તમારા જીવનના મહત્વ વિશે વાત કરવાનો અને તમને આ પ્રશ્નો કેમ પૂછવામાં આવી રહ્યા છે તે જાણવાનો સારો સમય છે.

હવે અમેરિકામાં ૪૦ વર્ષ થઈ ગયા છે. મારો પરિવાર અમેરિકામાં સ્થળાંતરિત થયો. મારા માતા-પિતા ૧૯૭૦ના દાયકાના અંતમાં અને ભાઈ-બહેન ૧૯૮૦ના દાયકાની શરૂઆતમાં. હું ૧૯૮૨માં બ્રુકલિન આવ્યો હતો, મારી કિશોરાવસ્થાના મધ્યમાં, ત્યાં હાઇ સ્કૂલમાં ગયો હતો. હું ગુયાનાથી આવ્યો હતો, જે ઉષ્ણકટિબંધીય છે, જે ૭૦ ટકા એમેઝોન વરસાદી જંગલ છે. મને એવું લાગ્યું કે મારા ૧૫ વર્ષના જીવનમાં ત્યાં પ્રકૃતિ વિપુલ પ્રમાણમાં છે. શાળામાં, મને વિજ્ઞાનમાં રસ પડ્યો પણ પછી ફિલસૂફીનો મારો સંપર્ક, ઇતિહાસનો મારો સંપર્ક, ઓછામાં ઓછું પશ્ચિમના સંપર્કમાં આવવાના સંબંધમાં આફ્રિકન ઇતિહાસનો ઊંડો ઇતિહાસ, મારી જાગૃતિને ઘણી મોટી વાસ્તવિકતામાં લઈ ગયો.

શું તમે આધ્યાત્મિક બાળક હતા? શું આવનારા સમયના કોઈ સંકેતો હતા?

ઓહ હા. હું શાળામાં મારા એક શિક્ષકમાં ચેતનાનું અવલોકન કરવા આવ્યો હતો. તે મને તેના તરફ ધ્યાન ન આપતા જોતી હતી, પરંતુ તે જોઈ શકતી ન હતી કે હું શું ધ્યાન આપી રહ્યો છું. મેં તેના વિચારો જોયા કે શું તે ધ્યાન ન આપવા બદલ મને સજા કરે, પરંતુ મેં તેના હૃદયની દ્વિધા જોઈ જે કહે છે, "ન્યાય કરવા માટે કંઈ નથી," અને તેનું મન કહે છે, "હું સત્તા છું." અને મેં પ્રશ્ન કર્યો, તે એવું કેમ કરશે જે તેનું હૃદય તેને ન કરવાનું કહે છે ? મને યાદ છે કે મેં ક્યારેય મારા હૃદય સાથે દગો નહીં કરું. મને ઇચ્છાશક્તિની પ્રામાણિકતા કહેવાની સાથે કંઈક કરવાનું હતું, જે કોઈ બીજું મને કોણ બનવા માંગે છે તેના દ્વારા સંચાલિત નથી. તેથી હું બીજા દિવસે આ આંતરિક કોડ સાથે જોડાવા માટે બે કલાક વહેલા જાગી ગયો. મેં લગભગ પાંચ વર્ષની ઉંમરથી મારી ઇચ્છાશક્તિ પર નિયંત્રણ મેળવ્યું: હું એવું કંઈ નહીં કરું જે અન્ય બુદ્ધિ દ્વારા સંચાલિત આંતરિક જાગૃતિની વિરુદ્ધ હોય. અને મેં દરરોજ શાળા પહેલા બે કલાક તૈયારી કરી કે તેની સાથે વાતચીત કરી શકું અને પછી અદ્રશ્ય ક્ષેત્રમાં શિક્ષકોને બાકીના દિવસ દરમિયાન મને માર્ગદર્શન આપી શકું.

આ એક સુંદર રચનાત્મક વાર્તા છે. અને મને એ વાત ખૂબ જ રસપ્રદ લાગી કે તમે વિજ્ઞાન તરફ પણ આકર્ષાયા. ઘણા લોકો માને છે કે વિજ્ઞાન એક કાળો અને સફેદ વિષય છે. પરંતુ તે માનવ જિજ્ઞાસા અને પ્રયોગનો રસદાર, સુંદર અવકાશ છે, જે મને ગમે છે. મને લાગે છે કે આપણે એવા યુગમાં છીએ જ્યાં બંને ઇચ્છીએ છીએ, કે તે એક સાથે આવવાનું છે. આપણે આપણામાં તે ક્ષમતા કેવી રીતે વિકસાવી શકીએ, તે ઊંડા આધ્યાત્મિક, સાહજિક અવાજ પર વિશ્વાસ રાખી શકીએ અને તેની સાથે જોડાયેલા રહી શકીએ?

શક્યતાના ક્ષેત્રમાંથી, આદિમ વિશ્વ આપણને પહેલા આદર્શો આપે છે. તો આદર્શ એ છે કે, શું હું મારી ઇચ્છાશક્તિને એવી કોઈ વસ્તુની સેવામાં ગોઠવી શકું છું જે મને પરિવર્તિત કરશે? પછી પ્રતીકાત્મક: મને એવી કોઈ વસ્તુના સંકેતો દેખાવા લાગે છે જે મારી ઇચ્છાશક્તિને વિશ્વ સર્જન પ્રક્રિયામાં લાવી શકે છે . પછી ત્રીજું સ્તર વાસ્તવિકતા છે જે મને મારા પોતાના સભાન અનુભવમાંથી સીધું કંઈક લાવે છે.

હું બીજા, પ્રતીકાત્મક ક્ષેત્રમાં અટવાઈ જાઉં છું. મને તે ગમે છે, આર્કીટાઇપ્સનું ક્ષેત્ર જે આદર્શ છે અને તે જ જગ્યાએ શક્યતાઓ રહે છે. ક્ષેત્ર એક અને ક્ષેત્ર બે વચ્ચે, હું એક ક્લેમ તરીકે ખુશ છું, બધું આવી રહ્યું છે અને મને લાગે છે કે તે કરવાનું મારું છે. અને તે અલબત્ત એક મોટી ભૂલ છે - કદાચ મારી પોતાની અપરિપક્વતા. પરંતુ જો હું સાંભળું કે તમે શું કહી રહ્યા છો, તો ત્રીજો ભાગ, જે વાસ્તવિકતાનું ક્ષેત્ર છે, તે આત્માની ઓળખ: શું તે છે જ્યાં તમારે ઓળખવું જોઈએ કે તમારું શું કરવાનું છે?

હા. અને તે સમુદાયમાંથી આવશે. કારણ કે બીજો તબક્કો એવો સમુદાય બનાવવાનો છે જે તમારી ભેટને દુનિયામાં આવવામાં ટેકો આપે. તે ખૂબ જ વિપુલતાનું ક્ષેત્ર છે અને તે બધી પ્રેરણાની અંદર રહેવું સુંદર લાગે છે. આકાંક્ષાને આધ્યાત્મિક વિશ્વ વિપુલતાના ક્ષેત્રમાં શું પ્રગટ કરે છે તેના માટે ચોક્કસ અંશે આદર સાથે એન્કોડ કરવી જોઈએ. સાવધાનીનો એક ભાગ એ છે કે જો તમારી આસપાસ એક સમુદાય હોય, તો તેઓ ઓળખે છે કે તમે ખરેખર શું સારા છો. વિશ્વ તમને તે પ્રગટ કરે છે.

મને એ નાનકડી યાદ અપાવી દીધી હોત તો બહુ ગમત.

આધુનિકતા આપણને મંજૂરી આપતી નથી. મેં જે શાળામાંથી પસાર થયું તે આપણને કહે છે કે મારે સમુદાયને મારા વિચારો ન જણાવવા જોઈએ. મારે તેનો ઉપયોગ કરવો જોઈએ અને સ્પર્ધાત્મક પ્રક્રિયાના અભ્યાસમાં પ્રથમ સ્થાન મેળવવું જોઈએ. જો હું જીતવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છું તો હું બીજા કોઈના પ્રતિબિંબ પર આધાર રાખી શકતો નથી. વિજેતાઓ અને હારનારાઓની દુનિયા: આ એક સમસ્યા છે. જો તમે જીતી જાઓ છો, તો પણ તમે જીતમાં એકલા અનુભવો છો. માનસિક રીતે તે કંઈક પ્રાપ્ત કરવાનું ભારે વજન બનાવે છે જે તમે શેર કરી શકતા નથી. આપણે ક્યાંથી શરૂઆત કરીએ છીએ? જ્યારે તમે મૌન બેસો છો, જ્યારે તમે મહત્વાકાંક્ષાની ડિગ્રીમાં બેસો છો અને માર્ગદર્શનની રાહ જુઓ છો. મન એ નથી જે મેં શીખ્યું, તે છે જે હું વિકસાવું છું. તમે જે શીખો છો તે ખોવાઈ શકે છે, તે ભૂલી શકાય છે. પરંતુ વિકાસ એ આત્માને દુનિયામાં ઉન્નત કરવાનો એક ચોક્કસ પ્રકારનો કોડિંગ છે. અને તેમાં જીવીને તમે અન્ય લોકો દ્વારા વધુ સ્પષ્ટ રીતે જોવા મળે છે.

સામૂહિક સમૃદ્ધિ નહીં, પરંતુ સૌથી યોગ્ય વ્યક્તિનું અસ્તિત્વ. આ ગહન વિચારો ખરેખર ખૂબ જ પીડાદાયક છે. અને આ તે છે જ્યાં આપણે છીએ.

મારે મારા વિશ્વ દૃષ્ટિકોણમાં બીજાઓને ચોક્કસ રીતે સામેલ કરવા પડશે. તેઓ વિરોધી નથી, તેઓ સંદર્ભ છે જે મને મારી ઇચ્છાશક્તિને સુધારવામાં મદદ કરે છે. અને પૂછતા રહેવું કે, મારી પાસે શું છે જે તમારું છે અને તમારી પાસે શું છે જે મારું છે? આ અર્થતંત્ર છે. તેને ભૌતિક નહીં પણ આધ્યાત્મિક રીતે સમજવું જોઈએ.

દુનિયામાં ઘણા રહસ્યવાદીઓ ચેતનાના એવા ક્ષેત્રોને સ્પર્શી ગયા છે જેનો મારા જેવા સામાન્ય લોકો સભાન રીતે સંપર્ક કરતા નથી. કદાચ અભાનપણે, જ્યારે આપણી પાસે શ્વાસ સાથે સ્પર્શ કરવાનો અને આકાશ તરફ જોવાનો અને પક્ષીઓને જોવાનો સમય હોય છે અને જાણીએ છીએ કે આપણે આપણા કરતા મોટા કંઈકના છીએ. મને હજુ પણ આશ્ચર્ય થાય છે કે તે આપણને કેમ બચાવી શક્યું નથી. આપણે અહીં કેવી રીતે પહોંચ્યા, જ્યાં આપણે સભ્યતાના પતન અને પર્યાવરણીય પતનના આટલા મોટા પાયે છીએ. શું તે તમને ચિંતા કરે છે? શું તમે આ બધું જરૂરી માનો છો? આપણે જે લોકો આધ્યાત્મિક માર્ગ પર એટલા દૂર નથી તેઓને કેવી રીતે સમજી શકીએ? આપણે સભાન નેતૃત્વ કેવી રીતે સમજી શકીએ અને આ ક્ષણમાં આશાવાદી ફ્રેમમાં કેવી રીતે રહેવું?

આમાંથી આપણને બહાર કાઢવાના અર્થની સભાન શોધ દુનિયામાં આવી ચૂકી છે અને ચાલ્યા પણ ગયા છે. તેમાંથી મોટાભાગના છેલ્લા 400 વર્ષોમાં મૃત્યુ પામ્યા છે. માનવજાતે આ પ્રકારની મૂંઝવણ પહેલા ક્યારેય અનુભવી નથી. જો આપણે વિચારીએ કે આપણી પાસે વધુ સમય છે, તો આપણે આપણી ઇચ્છાશક્તિને અસ્તિત્વના બીજા ક્ષેત્રમાં સોંપવાની સ્પષ્ટ ઇચ્છાને ટાળતા રહીશું. આપણે એક આમૂલ પરિવર્તન શોધી રહ્યા છીએ, પરંતુ સૂક્ષ્મ પરિવર્તન પહેલાથી જ છે. આશાવાદ આપણા લોહીમાં પહેલેથી જ એક પ્રક્રિયામાં છે. આપણે તેને તે જ વૈજ્ઞાનિક માપથી માપી શકતા નથી જે શરીરને માપે છે કારણ કે તે એક સૂક્ષ્મ ઊર્જા છે.

હું તમારી વાર્તા પર પાછા આવવા માંગુ છું. જ્યારે તમે પંદર વર્ષની ઉંમરે બ્રુકલિન, ન્યૂ યોર્ક આવ્યા હતા, ત્યારે તમારા અનુભવો શું હતા? તે અનુભવે તમને પુખ્તાવસ્થામાં કેવી રીતે આકાર આપ્યો?

મને પહેલેથી જ ખબર હતી કે હું શું શીખવા જઈ રહ્યો છું, નવા વાતાવરણ દ્વારા મારી વિચારસરણી કેવી રીતે સુધારી શકાય છે અને મને મારી શાળામાં શું ચાલી રહ્યું છે તે જોવાની તક મળી. હૈતીયન લોકો અંગ્રેજી બોલતા જૂથોથી અલગ હતા અને તેમની સાથે ખૂબ જ અલગ વર્તન કરવામાં આવતું હતું. તેઓ બીજી ભાષા બોલતા હતા, ફ્રેન્ચ, પણ એ પણ કે તેઓ અન્ય લોકો સાથેના સંબંધમાં ઘાટા રંગના હતા. મેં ક્યારેય આ પ્રકારનો પૂર્વગ્રહ સ્પષ્ટ માળખામાં જોયો ન હતો અને શાળાએ તે પ્રક્રિયાને આગળ ધપાવતા રહ્યા. હું એકમાત્ર અંગ્રેજી બોલનાર હતો જે હૈતીયન ક્લબમાં જોડાયો અને ભાષાને પુલ તરીકે રાખ્યા વિના જોડાયો. હું તેને મારી પોતાની લાગણીઓ સાથે સેતુ બનાવું છું. તેથી મારા માટે એક પ્રક્રિયા શરૂ થઈ કે ભાષા બીજા માનવી સાથેના સંબંધમાં લાગણી અને આપણે જે સત્ય શેર કરી શકીએ છીએ તેનાથી કેવી રીતે બને છે. તેનાથી, થોડા વર્ષો સુધી, મને બનાવેલા સાંસ્કૃતિક અંતરની બહાર મિત્રતા કરવાની મંજૂરી મળી.

તમે એક સમયે ડૉક્ટર બનવા માંગતા હતા.

મેં મેડિકલ સ્કૂલ સુધી તેનો પીછો કર્યો અને મને સમજાયું કે હું હજુ પણ એ કરવા માંગતો નથી. પરંતુ મને અનુભવની જરૂર હતી, અને આ અભ્યાસના શિસ્ત વિશેની વાત છે. હું જે પ્રશ્નો પૂછવા માંગતો હતો તે પૂછી શક્યો, ભલે પુસ્તકો હું જે પ્રશ્નો પૂછી રહ્યો હતો તેના માટે લખાયેલા ન હતા. મારે મોટાભાગે મારા મનમાં રહેલા પ્રશ્નો માટે સ્વતંત્ર સંશોધન કરવું પડતું હતું, જે અહંકાર સાથે સંબંધિત હતા: કે તે શરીરમાં ચોક્કસ રીતે રહે છે અને આપણે જે પસંદગીઓ કરીએ છીએ, તે ઊર્જાસભર પ્રક્રિયાઓ તરીકે, સ્વાસ્થ્યને અસર કરે છે અને આપણા પર્યાવરણને અસર કરે છે. કોલેજમાં, મારે ફિલોસોફી ક્લાસમાં એક પેપર લખવાનું હતું કે આપણે મનુષ્ય તરીકે શું શેર કરીએ છીએ જે મોટે ભાગે ઊર્જાસભર સ્તરે છે? અને તે એક દાર્શનિક થીસીસ હતી, પરંતુ તેમાં મારા માટે પાછળથી જે સંશોધનમાં ભાગ લીધો તેમાં બધા વૈજ્ઞાનિક માપદંડો હતા.

તમને ક્યાં લઈ જવામાં આવ્યા હતા?

મારા તબીબી અભ્યાસ દરમિયાન, ૧૯૯૨ માં, એક મિત્રને HIV/AIDS હોવાનું નિદાન થયું. ૧૯૯૫ માં તેમનું અવસાન થયું. હું તેમની સંભાળને ટેકો આપતો હતો અને મને તેમના માનસિક સ્થાન વિશે જાગૃતિ આવી. જેમ જેમ તે તેમના શારીરિક સ્વાસ્થ્યના પતનની નજીક આવતો ગયો, તેમ તેમ આધ્યાત્મિક સ્વાસ્થ્ય વધતું ગયું. ડિસેમ્બર ૧૯૯૪ માં, જ્યારે તેઓ હોસ્પાઇસ કેરમાં હતા ત્યારે તેમની સાથે સમય વિતાવતા, અમે આત્માની તપાસના આ સ્તરોમાં વ્યસ્ત રહેતા. એક દિવસ હું રૂમમાં ગયો અને તે સૂઈ રહ્યો હતો. હું જવાનો જ હતો, હું તેમને જગાડવા માંગતો ન હતો. તેમણે કહ્યું, "તમે અહીં જે કરવા આવ્યા છો તે કરો." અને મેં આસપાસ જોયું અને તે સૂઈ રહ્યો હતો. અને આ ખરેખર પહેલો સંકેત છે કે અચેતન આપણે જે ભૌતિક સ્વરૂપ છીએ તેની બહાર તેની ઇચ્છાનો ઉપયોગ કરી શકે છે. મેં તેમને આત્મવિશ્વાસથી પૂછ્યું, "તમે શું કહ્યું?" તે આ ઊંઘમાંથી બોલ્યો. "તમે મને સાંભળ્યું, તમે અહીં જે કરવા આવ્યા છો તે કરો અને જો તમે તે નહીં કરો, તો તમને પસ્તાવો થશે." જ્યારે તે જાગ્યો ત્યારે તેણે કહ્યું, "તેઓ જાણતા નથી કે તમે કેવા પ્રકારના ડૉક્ટર બનવાના છો." એક મહિના પછી તેનું અવસાન થયું અને હું તેણે રજૂ કરેલી આ બુદ્ધિમત્તાના સ્પંદન સાથે મુસાફરી કરતો રહ્યો. મેં મારો અભિગમ બદલ્યો. મેં એલોપેથિક ક્ષેત્રમાં જે શીખ્યા તેમાં ઘણી બધી શાખાઓ ઉમેરી અને આગળ વધતો રહ્યો. મને લાગ્યું નહીં કે મને તે કરવા માટે ડિગ્રીની જરૂર છે. મારે ફક્ત મારા વિચારને આગળ વધારવાની જરૂર છે. અને મેં લોકોના જીવનમાં શારીરિક, ભાવનાત્મક, માનસિક અને પૂર્વજોના પડકારોના ઉપચાર સાથે સંકળાયેલી અનેક વિવિધ પદ્ધતિઓના ઉદભવને ટેકો આપ્યો: કઈ બીમારીનું કારણ બને છે અને કઈ પરિવર્તનનું કારણ બને છે. તે કાર્ય કરતા 28 વર્ષ થયા છે અને તે હજુ પણ મને બદલી રહ્યું છે.

તમે કહ્યું છે કે, "સમાજ એક પહેલ કરનારી વસ્તુ હતી. પોતાનું કામ કરવાનો પ્રયાસ કરતા લોકોનો સમૂહ નહીં, પરંતુ સામૂહિક હેતુને સાકાર કરવાનો પ્રયાસ કરતો સમૂહ." આપણે સામૂહિક માટે સકારાત્મક માર્ગ પર કેવી રીતે પાછા ફરી શકીએ? સમાજ પાસે પોતાને સુધારવાની, સામૂહિક હેતુના માર્ગ પર ચાલવાની કઈ તકો છે તે વિચારવા માટે?

હું કહીશ કે અવલોકન. આપણે તેના પર પાછા ફર્યા છીએ, આપણે ફક્ત એ નથી જોતા કે તે કેટલું સૂક્ષ્મ છે. આપણે હજુ પણ એક ચોક્કસ પ્રકારના ઇનકારમાં છીએ કે તેને ચોક્કસ રીતે જોવું જોઈએ અને એવું દેખાવું જોઈએ કે તે બાહ્ય વિશ્વમાં ઇચ્છાશક્તિનો ઉપયોગ છે. આપણી ઇચ્છાશક્તિ ચેતનાના આંતરિક પાસાઓમાં વધુ જાય છે.

આધુનિકતા એ સભાન ઇચ્છાશક્તિનો અનુભવ નથી, તે એક અચેતન ઇચ્છાશક્તિનો અનુભવ છે. આપણને વારસામાં દુશ્મનો મળ્યા છે, આપણી લાગણીમાં કે કોઈ બીજું મારા જીવનને જોખમમાં મૂકી રહ્યું છે. આ સાચું નથી. આપણો પડછાયો આપણા જીવનને જોખમમાં મૂકી રહ્યો છે. આપણું વ્યક્તિગત અચેતન આપણા જીવનને જોખમમાં મૂકી રહ્યું છે. અને આ તે જગ્યા છે જ્યાં સમાધાન પહેલા થવું જોઈએ. આપણે સ્વીકારવું જોઈએ કે આ જ વસ્તુ જે પડછાયો છે તે ઉચ્ચ પ્રકાશની ભક્તિમાં છે. આપણે તે ઇચ્છાશક્તિને આંતરિક રીતે બીજી વ્યક્તિમાં રહેલી કોઈ વસ્તુની સપાટી તરફ વાળવી જોઈએ. જો મારી ઇચ્છાશક્તિ તમારી સેવામાં ફેરવાઈ જાય, તો હું મારી ઇચ્છાશક્તિનો ઉપકાર કરી રહ્યો છું. આ આપણા સમયની મૂંઝવણ છે.

તો આ ક્ષણે આપણને કેવા પ્રકારના નેતાઓની જરૂર છે?

આપણે હજુ પણ અછત અનુભવી રહ્યા છીએ કારણ કે આપણે સમુદાયમાં નથી. આપણે ખરેખર દુનિયામાં આપણી ઇચ્છાશક્તિને પ્રેમ કરતા નથી. હું અહીં છું તે સ્વીકાર મને એક ઉચ્ચ હેતુ સાથે જોડે છે. પદ, શક્તિ અને રાજકારણ ગમે તે હોય, તે વસ્તુઓ આપણને અહીં આવશ્યક સ્વ સુધી લાવતી નથી. મારે એવી વસ્તુ માટે પ્રામાણિકતા બનાવવી જોઈએ જે મારામાં જીવંત બને કારણ કે તે ચેતનાના સૌથી આંતરિક ભાગમાં રહે છે.

મને ખરેખર લાગે છે કે આપણે જે દુનિયામાં રહીએ છીએ તે આ પ્રસ્તાવનો ખૂબ જ વિરોધ કરે છે.

મને સમજાયું અને હું સમજું છું. પિતૃસત્તાક વિશ્વનું નિર્માણ કરતી વખતે, આપણે તેને જ્ઞાનની આસપાસ બનાવવું પડ્યું. તો જીવનનું વૃક્ષ માતૃત્વની રચનામાં છે, જે ગર્ભમાં છે, ખરું ને? પ્રાચીન વિશ્વને સમજતી સૌથી જૂની પ્રતીકાત્મક પ્રણાલીઓએ તેને ઇંડા અથવા ગર્ભ તરીકે બનાવ્યું. જ્ઞાન, શક્તિ અને વિશેષાધિકારોના વિશિષ્ટતાઓમાં નહીં. મોટાભાગની પ્રાચીન દીક્ષાઓ માનવીને કોઈક સ્વરૂપમાં જીવનના ગર્ભમાં પાછું મૂકવા સાથે સંબંધિત હતી.

તો શા માટે સ્ત્રીઓને દીક્ષા સંસ્કારો, બૌદ્ધિક અને આધ્યાત્મિક પરંપરાઓના તે જગતમાંથી આટલી શક્તિશાળી રીતે બાકાત રાખવામાં આવી છે? આપણને દરવાજામાંથી કેમ બંધ કરવામાં આવ્યા હતા?

કારણ કે શક્તિ ગતિશીલતા એકદમ સ્પષ્ટ હતી. સ્ત્રીને બાળજન્મમાં પણ સૌથી રહસ્યમય સાક્ષાત્કાર થયા હતા કારણ કે બાળક એક આધ્યાત્મિક અસ્તિત્વ હતું જે તેમના ભૌતિક શરીરમાં પ્રવેશતું હતું. બાળકને માતાના ગર્ભમાં દ્રષ્ટા માનવામાં આવતું હતું. અને જે લોકો તે સમજી શકતા હતા તેઓ માતા અને બાળકને મારી નાખતા હતા જેથી તેઓ તેમના શક્તિ માળખાનું રક્ષણ કરી શકે. ઉલ્લંઘન એ જ્ઞાન સાથે સંકળાયેલું હતું કે આ એક ખાસ પ્રકારનો સંબંધ છે, માતા અને બાળક. માતા પૂજારી હતી. બાળક પૂજારી હતો. આ લાંબા સમય સુધી પુરુષ દીક્ષા સુધી અકબંધ રહ્યું, જે પછી આધ્યાત્મિક દ્રષ્ટા દ્વારા ભેટમાં મળેલી દુનિયાનું નિર્માણ કેવી રીતે કરવું? અને તેઓએ પોતાના હિતમાં એક દુનિયા બનાવી. સમય જતાં - તે તાત્કાલિક નહોતું. બાળક હંમેશા દરેક સંસ્કૃતિનું જોખમ પરિબળ હતું કારણ કે તેઓ નવું લાવ્યા. અને જો તેઓ ચોક્કસ ઉંમર સુધી રહસ્યમય વાસ્તવિકતામાં રહ્યા, તો તેમનો સતાવણી કરવામાં આવી. હું આંસુ જોઉં છું અને હું આ ઉચ્ચ સદ્ગુણ પ્રત્યે તમારી સંવેદનશીલતા અનુભવી રહ્યો છું. હું જે લોકોને જાણું છું તેમને હું કેવી રીતે ટેકો આપી શકું છું જે આ રીતે પ્રેરિત થાય છે? કારણ કે આ સહાનુભૂતિને મંજૂરી આપતી લાગણી ખરેખર ઉચ્ચ વિશ્વની રચનાને થવા દે છે. મને પણ એવું જ લાગે છે જેવું તમે અનુભવી રહ્યા છો. ઘણું બધું નુકસાન થયું છે. અને હવે એ બંધ થવાનો સમય આવી ગયો છે.

ઉપચાર વધુ આમૂલ બની રહ્યો છે કારણ કે તે આપણને વારસામાં મળેલી બાબતોને બદલી નાખશે. માનવતાનો આ યુગ આપણા બધા પૂર્વજોની આકાંક્ષાઓને સ્વીકારશે જે આપણા સુધી પહોંચી રહી છે. આ રોજિંદા વાર્તાલાપ નથી, ભલે મને તે ગમશે. જ્યારે હું માનસિક રીતે બીમાર લોકો અથવા ડ્રગ્સ લેતા બાળકો સાથે કામ કરું છું, ત્યારે તેઓ મારા ચેતનામાં શું કરે છે તે લોકો કરતાં વધુ ઝડપથી સમજી જાય છે જેમને મને પૂછવું પડે છે કે હું શું કરી રહ્યો છું.

શરૂઆત ક્યારેય દુનિયા છોડીને ગઈ નથી. પણ હવે આપણે આપણી ઇન્દ્રિયોને તેનું અવલોકન કરવા માટે શુદ્ધ કરવી પડશે. હું ફક્ત આપણી ઇન્દ્રિયોના શુદ્ધિકરણ તરફ ઈશારો કરી રહ્યો છું, સ્પષ્ટ વસ્તુઓ તરફ નહીં. પરંતુ જે વસ્તુ આપણને જોવા દે છે તે જ જોઈ શકાય છે. જેમ મારી આંખો બીજા સ્તરથી જોઈ શકાય છે. હું આપણને આપણા વિશે જે અનુભવો છીએ તેનાથી મુક્ત થવા માટે આમંત્રિત કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છું.