एकहार्ट टॉले: आसान रास्ता

भविष्य में फंसने और ग्रह को बचाने पर प्रसिद्ध आध्यात्मिक गुरु की राय।

जो लोग इस बारे में नहीं जानते, उन्हें एकहार्ट टोल को प्रकृति फोटोग्राफर समझने की भूल हो सकती है। उनका व्यक्तित्व - एक नरम जर्मन उच्चारण वाली आवाज़, एक बालक जैसा चेहरा, बनियान के प्रति उनका प्रेम - बिल्कुल भी "गुरु!" नहीं कहता है, फिर भी टोल दुनिया के सबसे लोकप्रिय आध्यात्मिक शिक्षकों में से एक हैं और एक साहित्यिक महाशक्ति हैं, जिनकी सबसे ज़्यादा बिकने वाली किताबें द पावर ऑफ़ नाउ और ए न्यू अर्थ ने लाखों लोगों को प्रभावित किया है।

जर्मनी में जन्मे, लंदन और कैम्ब्रिज विश्वविद्यालयों में शिक्षा प्राप्त करने वाले और अब वैंकूवर, कनाडा के निवासी, टोले मानव चेतना के विकास पर लिखते और व्याख्यान देते हैं। उनका काम कई विश्व दृष्टिकोणों और आध्यात्मिक शिक्षाओं को संश्लेषित करता है, जिसमें बौद्ध धर्म, नया नियम, भगवद गीता और जर्मन रहस्यवादी बो यिन रा शामिल हैं - सभी को व्यंग्यात्मक, कोमल अंतर्दृष्टि के साथ प्रस्तुत किया गया है।

टॉले ने दूसरों से जुड़ने के लिए नई तकनीक अपनाई है, अपने व्याख्यानों और निर्देशित ध्यान के वीडियो और लाइव फीड को अपने वेब चैनल, एकहार्ट टॉले टीवी पर प्रसारित किया है। जून में, वह सैन फ्रांसिस्को जाने की योजना बना रहे हैं, जहाँ वह साझा करने के लिए नई सामग्री रिकॉर्ड करेंगे। एस एंड एच के प्रधान संपादक करेन बोरीस ने हाल ही में टॉले से बात की कि हम दैनिक मानवीय चुनौतियों - व्यक्तिगत और सामूहिक दोनों - से कैसे निपट सकते हैं और उन्हें अवसरों में बदल सकते हैं।

लोग आत्मज्ञान की इस धारणा पर इतना ध्यान क्यों केंद्रित करते हैं?

अगर लोग आत्मज्ञान पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं - या जो भी शब्द वे आत्म-साक्षात्कार या जागृति का वर्णन करने के लिए उपयोग कर रहे हैं - कम से कम उन्हें एहसास हुआ है कि उत्तर बाहरी चीजों में नहीं है। उन्होंने महसूस किया है कि उत्तर अधिक संपत्ति प्राप्त करने, या यह या वह हासिल करने, या दुनिया को बदलने के बजाय भीतर है। तो यह एक अच्छी बात है। यह चेतना की सामान्य स्थिति से एक संक्रमणकालीन चरण है, जहां सभी समाधान और समस्याएं बाहरी रूप से देखी जाती हैं, यह महसूस करने के लिए कि हम जो कुछ भी अपनी बाहरी वास्तविकता के रूप में अनुभव करते हैं वह हमारी चेतना की आंतरिक स्थिति का प्रतिबिंब है।

यह सच है कि जो लोग आत्मज्ञान की तलाश में हैं, वे अल्पसंख्यक हैं। सामान्य मानव अस्तित्व में, लोग आदर्श साथी ढूँढना चाहते हैं, अधिक चीज़ें हासिल करना चाहते हैं, शक्ति प्राप्त करना चाहते हैं, या बेहतर शरीर प्राप्त करना चाहते हैं। और सामान्य चेतना में, आप मोक्ष, तृप्ति और खुशी के लिए उन चीज़ों की ओर देखते हैं। जैसे-जैसे आप जागना शुरू करते हैं, आपको एहसास होता है कि यह वहाँ नहीं है। लेकिन जो लोग जागना शुरू कर रहे हैं, उनके लिए भी पुराना मानसिक पैटर्न - वह गहरा जड़ पैटर्न जो हमेशा तृप्ति और मोक्ष के लिए भविष्य की ओर देखता है - अभी भी काम करता है।

तो क्या जब हम “खोज” कर रहे होते हैं तब भी हम भविष्य की ओर ही देख रहे होते हैं?

हाँ। यह मानसिक पैटर्न मानता है कि भविष्य वर्तमान से ज़्यादा महत्वपूर्ण होने वाला है। यह वर्तमान क्षण को अनदेखा करता है, उसका सम्मान नहीं करता और उसे उसका हक़ नहीं देता। मैं ऐसे लोगों से मिला हूँ जो 20 सालों से आध्यात्मिक साधक हैं, सैकड़ों किताबें पढ़ चुके हैं, कार्यशालाओं में भाग ले चुके हैं, भारत में आश्रमों में जा चुके हैं - और वे निराश हो रहे हैं, पूछ रहे हैं, "मुझे यह कब मिलेगा? मुझे कब ज्ञान की प्राप्ति होगी?"

जागृति का वास्तविक अनुभव केवल वर्तमान क्षण में ही हो सकता है। भविष्य का अस्तित्व नहीं है, क्योंकि किसी ने कभी इसका अनुभव नहीं किया है। आप केवल वर्तमान क्षण का ही अनुभव कर सकते हैं। भविष्य एक मानसिक प्रक्षेपण है जो आप वर्तमान क्षण में कर रहे हैं। मैं भविष्य के व्यावहारिक पहलुओं के बारे में बात नहीं कर रहा हूँ, जैसे कि फ्लाइट बुक करना या इस साल आप क्या करना चाहते हैं, इसकी योजना बनाना, बल्कि मनोवैज्ञानिक भविष्य के बारे में बात कर रहा हूँ। यहीं पर हम फंस सकते हैं। यदि आप हमेशा भविष्य पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो आप जीवन की वास्तविकता को खो देते हैं, जो कि वर्तमान क्षण है।

जब लोग बहुत बूढ़े हो जाते हैं, तो उनके पास ज़्यादा भविष्य नहीं बचता, इसलिए वे मुख्य रूप से अतीत पर ध्यान केंद्रित करते हैं। लेकिन वे अभी भी वर्तमान क्षण में नहीं हैं। जीवन अभी है।

आप स्वयं को अतीत या भविष्य में बह जाने से, या संभवतः वर्तमान क्षण से बचने से कैसे रोकते हैं?

जब भी आप मन और भविष्य में वापस चले जाते हैं, तो आप इसे नोटिस करेंगे क्योंकि आमतौर पर आप अब उतना अच्छा महसूस नहीं करते हैं। आप परेशान, असंतुष्ट, चिढ़े हुए, उदास हो जाते हैं। इसका मतलब है कि आपने वर्तमान क्षण खो दिया है, आपने ऊर्ध्वाधर आयाम खो दिया है, और आपने चेतना के रूप में खुद के बारे में जागरूकता खो दी है। [आप वापस] एक मन-निर्मित व्यक्ति बन गए हैं, जिसका सीमित व्यक्तिगत इतिहास है और मन-निर्मित "छोटा मैं", अहंकार। यह कभी भी लंबे समय तक संतुष्ट नहीं रहता है।

आप केवल वर्तमान क्षण के ऊर्ध्वाधर आयाम में ही अपने आत्म के गहरे स्तर तक पहुँच सकते हैं। यह आपके जीवन की परिस्थितियों से परे है। बहुत से लोग कहते हैं, "ओह, अगर मेरे पास ज़्यादा खाली समय होता, अगर मुझे अपने वित्त के बारे में चिंता न करनी पड़ती, या मेरे पास यह या वह नहीं होता, तो मैं अपना पूरा जीवन आध्यात्मिक जागृति के लिए समर्पित कर सकता था। क्या यह बढ़िया नहीं होगा?"

हां, पहाड़ की चोटी पर शांतिपूर्वक बैठे साधु का विचार।

यह बहुत बढ़िया नहीं होगा, क्योंकि दैनिक जीवन की चुनौतियों के माध्यम से ही आप जागृत होने के लिए अधिक प्रेरित होते हैं। आप वास्तव में जो भी परिस्थितियाँ हैं उनका उपयोग कर सकते हैं, और उनके विरुद्ध काम करने के बजाय, देखें कि क्या आप आंतरिक रूप से वर्तमान क्षण के साथ खुद को संरेखित कर सकते हैं।

हालाँकि, जब लोग उपस्थित होने की बात करते हैं, तो उनके मन में यह विचार आता है कि वे केवल अच्छी, सकारात्मक भावनाओं का ही सामना करेंगे। क्या आप नकारात्मक भावनाओं या स्थितियों का सामना करते हुए, जैसा कि आप इसे कहते हैं, उपस्थिति का अवलोकन करने के बारे में बात कर सकते हैं?

वर्तमान क्षण में जो कुछ भी उठता है, उसके प्रति जागरूकता लाना महत्वपूर्ण है। नकारात्मक भावनाएँ उत्पन्न होती हैं, और "नकारात्मक" कोई नैतिक निर्णय नहीं है; इसका मतलब सिर्फ़ यह है कि यह अच्छा नहीं लगता।

नकारात्मक भावनाओं के प्रति जागरूक होने और अनजान होने के बीच का अंतर यह है कि जब जागरूकता की कमी होती है, तो आप पूरी तरह से उन नकारात्मक भावनाओं के कब्जे में आ जाते हैं। अब कोई आंतरिक स्थान नहीं है, और आप ऐसी चीजें सोचते, कहते और करते हैं जो आपके अंदर की उस नकारात्मक ऊर्जा द्वारा नियंत्रित होती हैं।

अक्सर ऐसा होता है कि लोग अस्थायी रूप से इससे प्रभावित हो जाते हैं, और फिर जब वे पुनः थोड़ा अधिक सचेत हो जाते हैं, तो वे कहते हैं, “ओह, मैं ऐसा कैसे कर सकता था?” या, “मैं ऐसा कैसे कह सकता था?”

तो अंतर यह है कि जब वही बात फिर से होती है और आप चिढ़ जाते हैं, गुस्सा हो जाते हैं, चाहे वह कुछ भी हो - किसी तरह से प्रतिक्रियात्मक - दुखी या उदास, तो आपको इस बात का अहसास होता है कि यह आपके साथ हो रहा है। आपके पास पृष्ठभूमि में एक अवलोकन करने वाली उपस्थिति होती है जो भावना से ज़्यादा आपकी पहचान होती है। जब यह सब होता है तब भी आप वहाँ मौजूद होते हैं।

क्या आप किसी प्रेक्षणात्मक उपस्थिति का उदाहरण दे सकते हैं?

मान लीजिए कि आप सुपरमार्केट या एयरपोर्ट पर लंबी लाइन में हैं। लाइन आगे नहीं बढ़ रही है और आप चिढ़ और क्रोधित हो रहे हैं। यदि आप इसके साथ मौजूद हैं, तो आप महसूस कर सकते हैं कि यह लाइन नहीं है जो आपको क्रोधित कर रही है। यह आपका मन है, जो भी आपका मन आपको बता रहा है। और भावनाएँ आपके शरीर की उस स्थिति के बारे में आपके विचारों पर प्रतिक्रियाएँ हैं। यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण अहसास है, क्योंकि अब चुनाव का एक तत्व आता है। आप देखते हैं कि यह आपके जीवन को अप्रिय बनाता है - चिड़चिड़ापन और क्रोध किसी उद्देश्य की पूर्ति नहीं करते हैं। यह स्थिति को नहीं बदलता है। और अब आपके पास उन विचारों को छोड़ देने का विकल्प है, यह देखने के लिए प्रयोग करने का कि जब आप उनसे नहीं जुड़ते हैं तो स्थिति कैसी होती है
इन विचारों को इसमें शामिल करें। आप भी बिल्कुल उसी स्थिति में हैं,
नकारात्मकता से मुक्त.

दूसरे लोगों के साथ व्यवहार करना कठिन है?

आपके पास बाहरी परिस्थितियों से आंतरिक रूप से मुक्त होने की बहुत शक्ति और स्वतंत्रता है। इसमें दूसरे लोग और वे जो कुछ भी करते हैं और जिस तरह से व्यवहार करते हैं, वह सब शामिल है। अब उनके पास आपकी चेतना की आंतरिक स्थिति को निर्धारित करने की शक्ति नहीं है।

उदाहरण के लिए, अगर आप किसी ऐसे व्यक्ति से मिलते हैं जो आपके साथ असभ्य व्यवहार करता है, तो आपके विचार स्वतः ही यह होते हैं, आपको ऐसा व्यवहार नहीं करना चाहिए! लेकिन निश्चित रूप से, ये विचार वास्तविकता से टकराते हैं, क्योंकि वह व्यक्ति इस तरह का व्यवहार कर रहा है। [जब आप देख रहे होते हैं,] तो आप उन विचारों को छोड़ पाते हैं। आपको आंतरिक रूप से जो है उसके साथ बहस करने की भ्रांति का एहसास हो गया है। और आप किसी भी स्थिति में जो है उसके साथ रह सकते हैं।

हमें वैश्विक चुनौतियों - जलवायु परिवर्तन जैसी चीज़ों - को जागरूकता के इस स्थान से कैसे देखना चाहिए? क्या यह मेरे अहंकार की प्रतिक्रिया है, उदाहरण के लिए, यह सोचना कि मेरे पास है
क्या यह ग्रह को बचाने में मदद करने की जिम्मेदारी है?

व्यक्तिगत चुनौतियाँ कभी-कभी बहुत बड़ी हो सकती हैं, चाहे वे स्वास्थ्य, वित्त या रिश्तों से जुड़ी चुनौतियाँ हों। फिर भी कभी-कभी वे व्यक्तिगत चुनौतियाँ वास्तव में सामूहिक रूप से बड़ी चुनौतियों से जुड़ी होती हैं।

हमें निश्चित रूप से ग्रह को बचाने की आवश्यकता है। हाँ, यह सच है कि हमें ग्रह को बचाने की आवश्यकता है। लेकिन हमें यह गलत सोच नहीं रखनी चाहिए कि सभी समाधान कहीं न कहीं मौजूद हैं। क्योंकि अधिकांश समस्याएँ - हिंसा, प्रदूषण, युद्ध, आतंकवाद - इन सभी चीज़ों की उत्पत्ति मानवीय चेतना या अचेतन में होती है। इसलिए आपकी प्राथमिक जिम्मेदारी अपने से बाहर कुछ भी नहीं करना है; आपकी प्राथमिक जिम्मेदारी आपकी अपनी चेतना की स्थिति है। और एक बार जब यह हासिल हो जाता है, तो आप जो भी करते हैं और जिसके भी संपर्क में आते हैं, और यहाँ तक कि कई लोग जिनके साथ आप सीधे संपर्क में नहीं आते हैं, वे भी आपकी स्थिति से प्रभावित होते हैं।
चेतना का.

अगर आप अपनी चेतना की स्थिति की जिम्मेदारी नहीं लेते हैं और मानते हैं कि सभी समाधान मौजूद हैं, तो आप गलतियां करते हैं, जैसे कि साम्यवाद के मामले में हुआ था। साम्यवाद के लिए शुरुआती प्रेरणा वास्तव में आदर्शवादी थी; यह अच्छा था। समर्थकों ने कहा, "दुनिया में बहुत अन्याय है - ऐसे लोग हैं जो लाखों लोगों का शोषण कर रहे हैं," जो सच था। वे एक ऐसा समाज बनाना चाहते थे जो अधिक न्यायपूर्ण और निष्पक्ष हो और व्यक्तिगत संपत्ति को खत्म कर दे। यह सब बहुत बढ़िया लग रहा था, लेकिन उन्होंने जो अनदेखा किया वह यह था कि उनकी चेतना की स्थिति में कोई बदलाव नहीं आया। और एक बार जब वे सत्ता में आ गए, तो उन्होंने वही बुराइयाँ फिर से बना दीं। जो कुछ उन्होंने किया वह उतना ही बुरा था, जितना कि, अगर नहीं तो उससे भी बुरा, जिसके खिलाफ उन्होंने लड़ाई लड़ी थी। बहुत सी क्रांतियाँ इसी तरह खत्म हुई हैं। शुरू में लोगों के इरादे अच्छे थे, लेकिन अगर आप अपनी चेतना की पुरानी स्थिति को उनके सामने लाते हैं, तो अच्छे इरादे ही काफी नहीं होते।

तो यदि आपमें जागरूकता है, तो क्या आप "जागृत कार्य" में संलग्न होना शुरू कर सकते हैं?

हाँ। जागृत कर्म तब होता है जब आप अपने कार्यों से दूसरों के लिए या खुद के लिए दुख पैदा नहीं करते। इसका यह भी अर्थ है कि आपका प्राथमिक इरादा, आपके ध्यान का केंद्र, वर्तमान क्षण में "करने" पर है, न कि उस परिणाम पर जिसे आप इसके माध्यम से प्राप्त करना चाहते हैं। आप जो करते हैं उसमें तनाव के बजाय आनंद बहता है। तनावपूर्ण ऊर्जा तब उत्पन्न होती है जब आपको लगता है कि भविष्य का कोई क्षण वर्तमान क्षण से अधिक महत्वपूर्ण है, और कर्म केवल एक साधन बन जाता है। बहुत से लोग हमेशा कार्यदिवस के अंत, या सप्ताह के अंत, या अगली छुट्टी या बेहतर नौकरी की ओर देखते हैं। लाखों लोग लगभग निरंतर तनाव में रहते हैं क्योंकि वे वर्तमान क्षण के साथ संरेखित नहीं होते हैं।

अपनी कुछ किताबों में आपने पुरुष और महिला ऊर्जा के बीच असंतुलन का जिक्र किया है। क्या आप इस बारे में और बता सकते हैं?

हाँ। पुरुष ऊर्जा का मतलब जरूरी नहीं कि पुरुष हो, और महिला ऊर्जा का मतलब जरूरी नहीं कि सिर्फ महिलाएं ही हों। लेकिन पुरुष ऊर्जा काम करने के साथ ज्यादा प्रतिध्वनित होती है, और महिला ऊर्जा होने के साथ ज्यादा प्रतिध्वनित होती है। दुनिया संतुलन से बाहर है क्योंकि यह मुख्य रूप से काम करने पर केंद्रित है, और होने के बारे में जागरूकता का नुकसान है। यह तब होता है जब तनाव और नकारात्मकता पैदा होती है: जब लोग काम करने की कोशिश करते हैं और वे होने के उस जागरूक स्थान के भीतर केंद्रित नहीं होते हैं। आप अब अपने होने को महसूस नहीं कर सकते; आप सभी कामों के पीछे की चेतना को महसूस नहीं कर सकते। इन दिनों बहुत सी महिलाओं ने असंतुलन को आंतरिक रूप से स्वीकार कर लिया है और काम करने पर अधिक ध्यान केंद्रित करने से भी दूर हैं।

पूरे समाज और व्यक्तिगत मनुष्य दोनों को ही शांत रहने की क्षमता और कुछ करने की क्षमता के बीच किसी तरह का आंतरिक संतुलन खोजने की जरूरत है। व्यक्तिगत रूप से, मैं पुरुष क्षेत्र की तुलना में स्त्री क्षेत्र में अधिक हूँ। मैं करने की तुलना में होने की ओर अधिक आकर्षित हूँ। हर इंसान को किसी तरह का संतुलन पाने के लिए अपने भीतर देखने की जरूरत है। यिन और यांग के प्रसिद्ध प्रतीक में, दोनों पक्ष एक दूसरे को गले लगा रहे हैं। लेकिन सफेद पक्ष के बीच में एक काला धब्बा है, और काले पक्ष के बीच में एक सफेद धब्बा है। शांति के भीतर भी, करने की गतिशील गुणवत्ता होनी चाहिए ताकि आप सो न जाएं। और जब आप कुछ कर रहे हों, तो केंद्र में शांति होनी चाहिए। अन्यथा आप खुद को करने में खो देंगे।

उपस्थिति और स्थिरता के बीच संतुलन बनाने का विचार बहुत सरल लगता है। तो यह कठिन क्यों लगता है?

कठिनाई पुरानी चेतना से नई चेतना में बदलाव की है, क्योंकि पुरानी चेतना के पीछे अभी भी एक गति है। जब हम पुरानी चेतना से बाहर निकलते हैं, हाँ, संक्रमण कठिन हो सकता है, लेकिन जितना अधिक हम नई चेतना को अपनाते हैं और जीते हैं, जीवन वास्तव में हमारे लिए आसान हो जाता है। इसका मतलब यह नहीं है कि कोई और चुनौतियाँ नहीं होंगी; चुनौतियाँ आती रहेंगी, लेकिन आप पाएंगे कि जब आप उनके आसपास नकारात्मकता पैदा नहीं करते हैं तो आप चुनौतियों का सामना करने में अधिक सक्षम होते हैं। -एस एंड एच

एक उत्तम वाक्य

“आपको द रोड लेस ट्रैवेल्ड नामक पुस्तक याद होगी। उस पुस्तक का पहला वाक्य है 'जीवन कठिन है।' मुझे लगता है कि मैंने जितनी भी किताबें पढ़ी हैं, उनमें से यह सबसे अच्छी शुरुआत है,” टॉले ने 1978 में लिखी एम. स्कॉट पेक की क्लासिक पुस्तक का जिक्र करते हुए कहा, जो एक मनोचिकित्सक थे जिन्होंने मानव व्यवहार के अध्ययन में धर्मशास्त्र और विज्ञान का मिश्रण किया था। “वह कहते हैं कि एक बार जब आप इस तथ्य को स्वीकार कर लेते हैं कि जीवन कठिन है, तो यह वास्तव में कठिन नहीं रह जाता है। यह केवल तभी बहुत कठिन होता है जब आप सोचते हैं कि यह नहीं होना चाहिए। हम यहाँ हैं, हमें जीवन द्वारा चुनौती दी जानी है, और यह चेतना के विकास का एक हिस्सा है।”

टॉले हमें एक ऐसी दुनिया की कल्पना करने के लिए कहते हैं जहाँ हम सभी अपनी जीवन परिस्थितियाँ खुद चुन सकें। "हर कोई कहेगा, 'मुझे प्यार चाहिए। मुझे पूर्ण वित्तीय सुरक्षा चाहिए। मैं उत्तम स्वास्थ्य चाहता हूँ। मैं बिना किसी संघर्ष के एक अद्भुत और खुशहाल रिश्ता चाहता हूँ, ऐसे बच्चे जो कोई समस्या न हों। एक अच्छी नौकरी, एक संतुष्टिदायक नौकरी।'" लेकिन अगर आपके पास वास्तव में वह आदर्श जीवन होता, तो वे कहते हैं, "यह आपकी जागृति में योगदान नहीं देगा। यह वही चीजें हैं जो हम नहीं चाहते हैं जो अधिक जागरूक बनने के लिए प्रेरणा प्रदान करती हैं।"