എക്‍ഹാർട്ട് ടോൾ: എളുപ്പവഴി

ഭാവിയിൽ കുടുങ്ങിപ്പോകുന്നതിനെക്കുറിച്ചും ഗ്രഹത്തെ രക്ഷിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും പ്രശസ്ത ആത്മീയ ആചാര്യൻ.

തുടക്കമില്ലാത്തവർക്ക് എക്ഹാർട്ട് ടോൾ ഒരു പ്രകൃതി ഫോട്ടോഗ്രാഫറാണെന്ന് തെറ്റിദ്ധരിക്കാം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യക്തിത്വം - മൃദുവായ ജർമ്മൻ ഉച്ചാരണമുള്ള ശബ്ദം, ബാലിശമായ മുഖം, വെസ്റ്റുകളോടുള്ള സ്നേഹം - "ഗുരു!" എന്ന് അലറുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും ജനപ്രിയരായ ആത്മീയ അധ്യാപകരിൽ ഒരാളും സാഹിത്യ ശക്തികേന്ദ്രവുമാണ് ടോൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും കൂടുതൽ വിറ്റഴിക്കപ്പെടുന്ന പുസ്തകങ്ങളായ ദി പവർ ഓഫ് നൗ , എ ന്യൂ എർത്ത് എന്നിവ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകളെ സ്വാധീനിച്ചിട്ടുണ്ട്.

ജർമ്മനിയിൽ ജനിച്ച്, ലണ്ടൻ, കേംബ്രിഡ്ജ് സർവകലാശാലകളിൽ വിദ്യാഭ്യാസം നേടി, ഇപ്പോൾ കാനഡയിലെ വാൻകൂവറിൽ താമസിക്കുന്ന ടോൾ, മനുഷ്യബോധത്തിന്റെ പരിണാമത്തെക്കുറിച്ച് എഴുതുകയും പ്രഭാഷണം നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ബുദ്ധമതം, പുതിയ നിയമം, ഭഗവദ്ഗീത, ജർമ്മൻ മിസ്റ്റിക് ബോ യിൻ റാ എന്നിവയുൾപ്പെടെ നിരവധി ലോകവീക്ഷണങ്ങളെയും ആത്മീയ പഠിപ്പിക്കലുകളെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികൾ സമന്വയിപ്പിക്കുന്നു - എല്ലാം വളച്ചൊടിച്ചതും സൗമ്യവുമായ ഉൾക്കാഴ്ചകളോടെയാണ് അവതരിപ്പിക്കുന്നത്.

ടോൾ തന്റെ വെബ് ചാനലായ എക്ഹാർട്ട് ടോൾ ടിവിയിൽ തന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങളുടെയും ഗൈഡഡ് ധ്യാനങ്ങളുടെയും വീഡിയോകളും തത്സമയ ഫീഡുകളും സംപ്രേഷണം ചെയ്തുകൊണ്ട് മറ്റുള്ളവരുമായി ബന്ധപ്പെടാൻ പുതിയ സാങ്കേതികവിദ്യ സ്വീകരിച്ചു. ജൂണിൽ അദ്ദേഹം സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോയിൽ എത്താൻ പദ്ധതിയിടുന്നു, അവിടെ അദ്ദേഹം പങ്കിടാൻ പുതിയ മെറ്റീരിയലുകൾ റെക്കോർഡുചെയ്യും. വ്യക്തിപരമായും കൂട്ടായും ദൈനംദിന മനുഷ്യ വെല്ലുവിളികളെ എങ്ങനെ മികച്ച രീതിയിൽ നേരിടാമെന്നും അവയെ അവസരങ്ങളാക്കി മാറ്റാമെന്നും എസ് & എച്ച് എഡിറ്റർ-ഇൻ-ചീഫ് കാരെൻ ബൗറിസ് അടുത്തിടെ ടോളുമായി സംസാരിച്ചു.

എന്തുകൊണ്ടാണ് ആളുകൾ ഈ പ്രബുദ്ധത എന്ന ആശയത്തിൽ ഇത്രയധികം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത്?

ആളുകൾ ബോധോദയത്തിലോ - അല്ലെങ്കിൽ ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തെയോ ഉണർവിനെയോ വിവരിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഏത് വാക്കോ ആണെങ്കിൽ - ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഉത്തരം ബാഹ്യ കാര്യങ്ങളിൽ ഇല്ലെന്ന് അവർ മനസ്സിലാക്കിയിട്ടുണ്ട്. കൂടുതൽ സ്വത്തുക്കൾ നേടുന്നതിനോ, ഇതോ അതോ നേടുന്നതിനോ, ലോകത്തെ മാറ്റുന്നതിനോ പകരം അതിനുള്ളിലാണ് ഉത്തരം എന്ന് അവർ മനസ്സിലാക്കിയിട്ടുണ്ട്. അതിനാൽ ഇത് ഒരു നല്ല കാര്യമാണ്. എല്ലാ പരിഹാരങ്ങളും പ്രശ്നങ്ങളും ബാഹ്യമായി കാണുന്ന സാധാരണ ബോധാവസ്ഥയിൽ നിന്ന്, നമ്മുടെ ബാഹ്യ യാഥാർത്ഥ്യമായി നാം അനുഭവിക്കുന്നതെല്ലാം നമ്മുടെ ആന്തരിക ബോധാവസ്ഥയുടെ പ്രതിഫലനമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നതിലേക്കുള്ള ഒരു പരിവർത്തന ഘട്ടമാണിത്.

ജ്ഞാനോദയം തേടുന്നവർ ന്യൂനപക്ഷമാണെന്നത് സത്യമാണ്. സാധാരണ മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിൽ, ആളുകൾ അനുയോജ്യമായ പങ്കാളിയെ കണ്ടെത്താനോ, കൂടുതൽ കാര്യങ്ങൾ നേടാനോ, ശക്തി നേടാനോ, അല്ലെങ്കിൽ മെച്ചപ്പെട്ട ശരീരം നേടാനോ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. സാധാരണ ബോധത്തിൽ, നിങ്ങൾ രക്ഷയ്ക്കും, പൂർത്തീകരണത്തിനും, സന്തോഷത്തിനും വേണ്ടി ആ കാര്യങ്ങളിലേക്ക് നോക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ഉണരാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, അത് അവിടെ ഇല്ലെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. എന്നാൽ ഉണരാൻ തുടങ്ങുന്നവർക്ക് പോലും, പഴയ മനസ്സിന്റെ മാതൃക - പൂർത്തീകരണത്തിനും മോക്ഷത്തിനുമായി എപ്പോഴും ഭാവിയിലേക്ക് നോക്കുന്ന ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയ മാതൃക - ഇപ്പോഴും പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

അപ്പോൾ, നമ്മൾ "തിരയുമ്പോൾ" പോലും, നമ്മൾ ഇപ്പോഴും ഭാവിയിലേക്ക് നോക്കുന്നുണ്ടോ?

അതെ. ഈ മനസ്സിന്റെ രീതി ഭാവി വർത്തമാനകാലത്തേക്കാൾ പ്രധാനമായിരിക്കുമെന്ന് അനുമാനിക്കുന്നു. അത് വർത്തമാന നിമിഷത്തെ അവഗണിക്കുന്നു, അതിനെ ബഹുമാനിക്കുന്നില്ല, അതിന് അർഹത നൽകുന്നില്ല. 20 വർഷമായി ആത്മീയ അന്വേഷകരായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന, നൂറുകണക്കിന് പുസ്തകങ്ങൾ വായിച്ച, വർക്ക്ഷോപ്പുകളിൽ പങ്കെടുത്ത, ഇന്ത്യയിലെ ആശ്രമങ്ങളിൽ പോയ ആളുകളെ ഞാൻ കണ്ടുമുട്ടിയിട്ടുണ്ട് - അവർ നിരാശരായി, "എനിക്ക് എപ്പോഴാണ് അത് ലഭിക്കുക? എനിക്ക് എപ്പോഴാണ് പ്രബുദ്ധത ലഭിക്കുക?" എന്ന് ചോദിക്കുന്നു.

ഉണർവിന്റെ യഥാർത്ഥ അനുഭവം വർത്തമാന നിമിഷത്തിൽ മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ. ഭാവി നിലവിലില്ല, കാരണം ആരും ഒരിക്കലും അത് അനുഭവിച്ചിട്ടില്ല. നിങ്ങൾക്ക് എപ്പോഴെങ്കിലും ഒരു വർത്തമാന നിമിഷം മാത്രമേ അനുഭവിക്കാൻ കഴിയൂ. ഭാവി എന്നത് വർത്തമാന നിമിഷത്തിൽ നിങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്ന ഒരു മാനസിക പ്രൊജക്ഷനാണ്. വിമാന ടിക്കറ്റ് ബുക്ക് ചെയ്യുന്നതോ ഈ വർഷം നിങ്ങൾ എന്താണ് ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്ന് ആസൂത്രണം ചെയ്യുന്നതോ പോലുള്ള ഭാവിയുടെ പ്രായോഗിക വശങ്ങളെക്കുറിച്ചല്ല ഞാൻ സംസാരിക്കുന്നത്, മറിച്ച് മനഃശാസ്ത്രപരമായ ഭാവിയെക്കുറിച്ചാണ്. അവിടെയാണ് നമ്മൾ കുടുങ്ങിപ്പോകുന്നത്. നിങ്ങൾ എപ്പോഴും ഭാവിയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ജീവിതത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം, അതായത് വർത്തമാന നിമിഷം നിങ്ങൾക്ക് നഷ്ടപ്പെടും.

ആളുകൾക്ക് വളരെ പ്രായമാകുമ്പോൾ, അവർക്ക് വലിയ ഭാവിയൊന്നും അവശേഷിക്കില്ല, അതിനാൽ അവർ പ്രധാനമായും ഭൂതകാലത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. പക്ഷേ അവർ ഇപ്പോഴും വർത്തമാന നിമിഷത്തിലല്ല. ജീവിതം ഇപ്പോഴുള്ളതാണ്.

ഭൂതകാലത്തിലേക്കോ ഭാവിയിലേക്കോ വഴുതിവീഴുന്നതിൽ നിന്നും, ഒരുപക്ഷേ വർത്തമാന നിമിഷത്തെ പോലും ഒഴിവാക്കുന്നതിൽ നിന്നും നിങ്ങൾ എങ്ങനെ സ്വയം രക്ഷപ്പെടും?

മനസ്സിലേക്കും ഭാവിയിലേക്കും നിങ്ങൾ വീണ്ടും ആകർഷിക്കപ്പെടുമ്പോഴെല്ലാം, നിങ്ങൾ അത് ശ്രദ്ധിക്കും, കാരണം സാധാരണയായി നിങ്ങൾക്ക് ഇനി അത്ര സുഖം തോന്നില്ല. നിങ്ങൾ അസ്വസ്ഥനാകുന്നു, അസംതൃപ്തനാകുന്നു, പ്രകോപിതനാകുന്നു, വിഷാദിക്കുന്നു. അതിനർത്ഥം നിങ്ങൾക്ക് വർത്തമാന നിമിഷം നഷ്ടപ്പെട്ടു, നിങ്ങൾക്ക് ലംബമായ മാനം നഷ്ടപ്പെട്ടു, നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം ബോധമെന്ന അവബോധം നഷ്ടപ്പെട്ടു എന്നാണ്. [നിങ്ങൾ വീണ്ടും ആയിത്തീരുന്നു] ഈ പരിമിതമായ വ്യക്തിഗത ചരിത്രവും മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച "ചെറിയ ഞാൻ" എന്ന അഹങ്കാരവുമുള്ള മനസ്സ് സൃഷ്ടിച്ച ഒരു വ്യക്തി. അത് ഒരിക്കലും വളരെക്കാലം തൃപ്തിപ്പെടില്ല.

വർത്തമാന നിമിഷത്തിന്റെ ലംബമായ മാനത്തിൽ മാത്രമേ നിങ്ങൾക്ക് ഒരാളുടെ സ്വത്വത്തിന്റെ ആഴമേറിയ തലത്തിലേക്ക് കടക്കാൻ കഴിയൂ. അത് നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലെ സാഹചര്യങ്ങൾ പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ. പലരും പറയുന്നു, "ഓ, എനിക്ക് കൂടുതൽ ഒഴിവു സമയം ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ, എന്റെ സാമ്പത്തിക കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് വിഷമിക്കേണ്ടതില്ലായിരുന്നെങ്കിൽ, അല്ലെങ്കിൽ എനിക്ക് ഇതോ അതോ ഇല്ലായിരുന്നെങ്കിൽ, എനിക്ക് എന്റെ ജീവിതം മുഴുവൻ ആത്മീയ ഉണർവിനായി സമർപ്പിക്കാമായിരുന്നു. അത് മികച്ചതായിരിക്കില്ലേ?"

അതെ, മലമുകളിൽ സമാധാനത്തോടെ ഇരിക്കുന്ന സന്യാസിയുടെ ആശയം.

അത് അത്ര നല്ല കാര്യമല്ല, കാരണം ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലെ വെല്ലുവിളികളിലൂടെയാണ് നിങ്ങൾ ഉണരാൻ കൂടുതൽ പ്രചോദിതരാകുന്നത്. സാഹചര്യങ്ങൾ എന്തുതന്നെയായാലും നിങ്ങൾക്ക് അവയെ ഉപയോഗപ്പെടുത്താം, അവയ്‌ക്കെതിരെ പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനുപകരം, ആന്തരികമായി വർത്തമാന നിമിഷവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിയുമോ എന്ന് നോക്കുക.

ആളുകൾ സന്നിഹിതരായിരിക്കുക എന്ന് പറയുമ്പോൾ, നല്ലതും പോസിറ്റീവുമായ വികാരങ്ങൾ മാത്രമേ അവർക്ക് അനുഭവപ്പെടൂ എന്നൊരു ആശയം ഉണ്ട്. നെഗറ്റീവ് വികാരങ്ങളോ സാഹചര്യങ്ങളോ നേരിടുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ പറയുന്നതുപോലെ, സാന്നിധ്യം നിരീക്ഷിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാമോ?

വർത്തമാന നിമിഷത്തിൽ എന്ത് സംഭവിച്ചാലും അതിൽ അവബോധം കൊണ്ടുവരേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. നെഗറ്റീവ് വികാരങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുന്നു, "നെഗറ്റീവ്" എന്നത് ഒരു ധാർമ്മിക വിധിയല്ല; അതിനർത്ഥം അത് നല്ലതായി തോന്നുന്നില്ല എന്നാണ്.

നെഗറ്റീവ് വികാരങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരായിരിക്കുന്നതും അറിയാതിരിക്കുന്നതും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം, അവബോധത്തിന്റെ അഭാവം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ആ നെഗറ്റീവ് വികാരങ്ങൾ നിങ്ങളെ പൂർണ്ണമായും കീഴടക്കുന്നു എന്നതാണ്. ഇനി ആന്തരിക ഇടമില്ല, നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലെ നെഗറ്റീവ് ഊർജ്ജത്താൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്ന കാര്യങ്ങൾ നിങ്ങൾ ചിന്തിക്കുകയും പറയുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

പലപ്പോഴും ആളുകൾ അത് താൽക്കാലികമായി ഏറ്റെടുക്കാറുണ്ട്, പിന്നീട് അവർ കുറച്ചുകൂടി ബോധവാന്മാരാകുമ്പോൾ, "ഓ, എനിക്ക് എങ്ങനെ അത് ചെയ്യാൻ കഴിയുമായിരുന്നു?" അല്ലെങ്കിൽ, "എനിക്ക് എങ്ങനെ അത് പറയാൻ കഴിയുമായിരുന്നു?" എന്ന് അവർ ചോദിക്കാറുണ്ട്.

അപ്പോൾ വ്യത്യാസം എന്തെന്നാൽ, അതേ കാര്യം വീണ്ടും സംഭവിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾ പ്രകോപിതനാകുന്നു, നിങ്ങൾ കോപിക്കുന്നു, അത് എന്തുതന്നെയായാലും - ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ പ്രതിപ്രവർത്തനക്ഷമമാണെങ്കിലും - ദുഃഖമോ വിഷാദമോ ആകട്ടെ, ഇത് നിങ്ങൾക്ക് സംഭവിക്കുന്നു എന്ന അവബോധം ഉണ്ടാകും. വികാരത്തേക്കാൾ നിങ്ങൾ ആരാണെന്ന് പശ്ചാത്തലത്തിൽ നിരീക്ഷിക്കുന്ന സാന്നിധ്യം നിങ്ങൾക്കുണ്ട്. അത് സംഭവിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾ ഇപ്പോഴും അവിടെ തന്നെയുണ്ട്.

നിരീക്ഷണ സാന്നിധ്യത്തിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണം നൽകാമോ?

സൂപ്പർമാർക്കറ്റിലോ വിമാനത്താവളത്തിലോ നിങ്ങൾ ഒരു നീണ്ട ക്യൂവിലാണെന്ന് കരുതുക. ക്യൂ അനങ്ങുന്നില്ല, നിങ്ങൾക്ക് അസ്വസ്ഥതയും ദേഷ്യവും തോന്നുന്നു. നിങ്ങൾ അവിടെ ഉണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങളെ ദേഷ്യം പിടിപ്പിക്കുന്നത് വരിയല്ലെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകും. നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് നിങ്ങളോട് പറയുന്നതെന്തായാലും അത് നിങ്ങളുടെ മനസ്സാണ്. വികാരങ്ങൾ സാഹചര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളോടുള്ള നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിന്റെ പ്രതികരണങ്ങളാണ്. അത് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു തിരിച്ചറിവാണ്, കാരണം ഇപ്പോൾ ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ ഘടകം വരുന്നു. ആ കാര്യങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നത് നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തെ അരോചകമാക്കുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ കാണുന്നു - പ്രകോപനവും കോപവും ഒരു ലക്ഷ്യവും നൽകില്ല. അത് സാഹചര്യത്തെ മാറ്റില്ല. ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ആ ചിന്തകളെ ഉപേക്ഷിക്കാനും, നിങ്ങൾ അറ്റാച്ച് ചെയ്യാത്തപ്പോൾ സാഹചര്യം എങ്ങനെയാണെന്ന് പരീക്ഷിക്കാനും തിരഞ്ഞെടുക്കാം.
ഈ ചിന്തകൾ അതിലേക്ക്. നീയും അതേ അവസ്ഥയിലാണ്, പൂർണ്ണമായും
നിഷേധാത്മകതയില്ലാത്തത്.

മറ്റുള്ളവരുമായി ഇടപഴകുന്നതിനെക്കുറിച്ച് എന്താണ്? അത് കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമല്ലേ?

ബാഹ്യ സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ആന്തരികമായി സ്വതന്ത്രനാകാൻ നിങ്ങൾക്ക് ധാരാളം ശക്തിയും സ്വാതന്ത്ര്യവുമുണ്ട്. അതിൽ മറ്റ് ആളുകളും അവർ ചെയ്യുന്നതും എങ്ങനെ പെരുമാറുന്നതും ഉൾപ്പെടുന്നു. നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക ബോധാവസ്ഥ നിർണ്ണയിക്കാൻ അവർക്ക് ഇനി അധികാരമില്ല.

ഉദാഹരണത്തിന്, നിങ്ങളോട് പരുഷമായി പെരുമാറുന്ന ഒരാളെ കണ്ടുമുട്ടിയാൽ, നിങ്ങളുടെ ചിന്തകൾ യാന്ത്രികമായി ഇങ്ങനെയായിരിക്കും, "നിങ്ങൾ അങ്ങനെ പെരുമാറരുത്!" എന്നാൽ തീർച്ചയായും, ഈ ചിന്തകൾ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല, കാരണം ആ വ്യക്തി അങ്ങനെയാണ് പെരുമാറുന്നത്. [നിങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുമ്പോൾ,] നിങ്ങൾക്ക് ആ ചിന്തകളെ ഉപേക്ഷിക്കാൻ കഴിയും. ഉള്ളിലുള്ളതിനോട് ആന്തരികമായി വാദിക്കുന്നതിന്റെ തെറ്റ് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കിയിട്ടുണ്ട്. ഏത് സാഹചര്യത്തിലും നിങ്ങൾക്ക് ഉള്ളതിനൊപ്പം ആയിരിക്കാം.

ഈ അവബോധത്തിന്റെ സ്ഥാനത്ത് നിന്ന്, കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം പോലുള്ള ആഗോള വെല്ലുവിളികളെ നമ്മൾ എങ്ങനെ കാണണം? ഉദാഹരണത്തിന്, എനിക്ക് എന്തെങ്കിലും ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ ഉണ്ടെന്ന് കരുതുന്നത് എന്റെ അഹങ്കാരത്തിന്റെ പ്രതികരണമാണോ?
ഗ്രഹത്തെ രക്ഷിക്കാൻ സഹായിക്കാനുള്ള ഉത്തരവാദിത്തം?

വ്യക്തിപരമായ വെല്ലുവിളികൾ ചിലപ്പോൾ വളരെ വലുതായിരിക്കും, അത് ആരോഗ്യം, സാമ്പത്തികം, അല്ലെങ്കിൽ ബന്ധങ്ങൾ എന്നിവയിലെ വെല്ലുവിളികളാകാം. എന്നിരുന്നാലും ചിലപ്പോൾ ആ വ്യക്തിപരമായ വെല്ലുവിളികൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ കൂട്ടായ വലിയ വെല്ലുവിളികളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

തീർച്ചയായും നമ്മൾ ഗ്രഹത്തെ രക്ഷിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അതെ, നമ്മൾ ഗ്രഹത്തെ രക്ഷിക്കേണ്ടതുണ്ട് എന്നത് സത്യമാണ്. എന്നാൽ എല്ലാ പരിഹാരങ്ങളും എവിടെയോ ഉണ്ടെന്ന തെറ്റായ ചിന്തയിലേക്ക് വീഴരുത്. കാരണം മിക്ക പ്രശ്നങ്ങളും - അക്രമം, മലിനീകരണം, യുദ്ധം, ഭീകരവാദം - മനുഷ്യബോധത്തിലോ അബോധാവസ്ഥയിലോ ആണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. അതിനാൽ നിങ്ങളുടെ പ്രാഥമിക ഉത്തരവാദിത്തം നിങ്ങൾക്ക് പുറത്ത് ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ല; നിങ്ങളുടെ പ്രാഥമിക ഉത്തരവാദിത്തം നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ബോധാവസ്ഥയാണ്. അത് നേടിയുകഴിഞ്ഞാൽ, നിങ്ങൾ എന്ത് ചെയ്താലും നിങ്ങൾ ആരുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്നുണ്ടെങ്കിലും, നിങ്ങൾ നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെടാത്ത നിരവധി ആളുകൾ പോലും നിങ്ങളുടെ സംസ്ഥാനത്താൽ ബാധിക്കപ്പെടും.
ബോധത്തിന്റെ.

നിങ്ങളുടെ ബോധാവസ്ഥയുടെ ഉത്തരവാദിത്തം നിങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, എല്ലാ പരിഹാരങ്ങളും അവിടെയുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, കമ്മ്യൂണിസത്തിൽ അവർ ചെയ്തതുപോലെ നിങ്ങൾ തെറ്റുകളിൽ വീഴും. കമ്മ്യൂണിസത്തിനുള്ള പ്രാരംഭ പ്രചോദനം യഥാർത്ഥത്തിൽ ആദർശപരമായിരുന്നു; അത് നല്ലതായിരുന്നു. വക്താക്കൾ പറഞ്ഞു, "ലോകത്തിൽ വളരെയധികം അനീതിയുണ്ട് - ദശലക്ഷക്കണക്കിന് മറ്റുള്ളവരെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്ന ആളുകളുണ്ട്", അത് സത്യമായിരുന്നു. കൂടുതൽ നീതിയുക്തവും നീതിയുക്തവുമായ ഒരു സമൂഹം സൃഷ്ടിക്കാനും വ്യക്തിപരമായ സ്വത്ത് ഇല്ലാതാക്കാനും അവർ ആഗ്രഹിച്ചു. എല്ലാം അത്ഭുതകരമായി തോന്നി, പക്ഷേ അവർ അവഗണിച്ചത് അവരുടെ ബോധാവസ്ഥയിൽ ഒരു മാറ്റവും ഉണ്ടായില്ല എന്നതാണ്. അധികാരത്തിൽ വന്നതിനുശേഷം, അവർ അതേ തിന്മകൾ വീണ്ടും സൃഷ്ടിച്ചു. അവർ നേടിയത് അവർ പോരാടിയതിനേക്കാൾ മോശമല്ലെങ്കിലും അത്രയും മോശമായിരുന്നു. നിരവധി വിപ്ലവങ്ങൾ അങ്ങനെ അവസാനിച്ചിട്ടുണ്ട്. തുടക്കത്തിൽ ആളുകൾക്ക് നല്ല ഉദ്ദേശ്യങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു, പക്ഷേ നിങ്ങളുടെ പഴയ ബോധാവസ്ഥ അവരിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നാൽ നല്ല ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ പര്യാപ്തമല്ല.

അപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് അവബോധമുണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് "ഉണർന്നിരിക്കുന്ന പ്രവൃത്തിയിൽ" ഏർപ്പെടാൻ തുടങ്ങാമോ?

അതെ. ഉണർന്ന പ്രവൃത്തി എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം പ്രവൃത്തികളാൽ മറ്റുള്ളവർക്കോ നിങ്ങൾക്കോ ​​വേണ്ടി കഷ്ടപ്പാടുകൾ സൃഷ്ടിക്കാതിരിക്കുക എന്നതാണ്. നിങ്ങളുടെ പ്രാഥമിക ഉദ്ദേശ്യം, നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രം, വർത്തമാന നിമിഷത്തിലെ "ചെയ്യൽ" എന്നതിലാണ്, അതിലൂടെ നിങ്ങൾ നേടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഫലത്തിലല്ലെന്നും ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. സമ്മർദ്ദത്തേക്കാൾ സന്തോഷം നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന കാര്യത്തിലേക്ക് ഒഴുകുന്നു. ഭാവിയിലെ ചില നിമിഷങ്ങൾ വർത്തമാന നിമിഷത്തേക്കാൾ പ്രധാനമാണെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുമ്പോഴാണ് സമ്മർദ്ദകരമായ ഊർജ്ജം ഉണ്ടാകുന്നത്, കൂടാതെ പ്രവൃത്തി ഒരു ലക്ഷ്യത്തിലേക്കുള്ള ഒരു മാർഗമായി മാറുന്നു. പലരും എപ്പോഴും ജോലി ദിവസത്തിന്റെ അവസാനത്തിലേക്കോ ആഴ്ചയുടെ അവസാനത്തിലേക്കോ അടുത്ത അവധിക്കാലത്തിലേക്കോ മികച്ച ജോലിയിലേക്കോ നോക്കുന്നു. ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ തുടർച്ചയായ സമ്മർദ്ദത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്, കാരണം അവർ വർത്തമാന നിമിഷവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല.

നിങ്ങളുടെ ചില പുസ്തകങ്ങളിൽ, പുരുഷനും സ്ത്രീയും തമ്മിലുള്ള ഊർജ്ജ അസന്തുലിതാവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്. ഇതിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ സംസാരിക്കാമോ?

അതെ. പുരുഷ ഊർജ്ജം എന്നാൽ പുരുഷന്മാരെ അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല, സ്ത്രീ ഊർജ്ജം എന്നാൽ സ്ത്രീകളിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങി നിൽക്കുന്നു എന്നല്ല. എന്നാൽ പുരുഷ ഊർജ്ജം പ്രവൃത്തിയുമായി കൂടുതൽ പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു, സ്ത്രീ ഊർജ്ജം അസ്തിത്വവുമായി കൂടുതൽ പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു. ലോകം പ്രധാനമായും പ്രവൃത്തിയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിനാൽ സന്തുലിതാവസ്ഥ തെറ്റുന്നു, അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം നഷ്ടപ്പെടുന്നു. സമ്മർദ്ദവും നിഷേധാത്മകതയും ഉണ്ടാകുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്: ആളുകൾ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ അവർ ആ ബോധമുള്ള അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഇടത്തിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെടാതെ വരുമ്പോൾ. നിങ്ങളുടെ അസ്തിത്വം നിങ്ങൾക്ക് ഇനി അനുഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല; എല്ലാ പ്രവൃത്തികൾക്കും പിന്നിലുള്ള ബോധം നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇക്കാലത്ത് നിരവധി സ്ത്രീകൾ അസന്തുലിതാവസ്ഥയെ ആന്തരികമാക്കിയിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ ചെയ്യുന്നതിൽ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് അവർ വിട്ടുനിൽക്കുന്നു.

സമൂഹം മൊത്തത്തിലും വ്യക്തികളായ മനുഷ്യരും നിശ്ചലമാകാനുള്ള കഴിവിനും പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള കഴിവിനും ഇടയിൽ ഒരുതരം ആന്തരിക സന്തുലിതാവസ്ഥ കണ്ടെത്തേണ്ടതുണ്ട്. വ്യക്തിപരമായി, പുരുഷ മണ്ഡലത്തേക്കാൾ സ്ത്രീ മണ്ഡലത്തിലാണ് ഞാൻ കൂടുതൽ. ചെയ്യുന്നതിനേക്കാൾ ഉണ്ടാകുന്നതിനോടാണ് എനിക്ക് കൂടുതൽ ആകർഷണം. ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള സന്തുലിതാവസ്ഥ കണ്ടെത്താൻ ഓരോ മനുഷ്യനും ഉള്ളിലേക്ക് നോക്കേണ്ടതുണ്ട്. യിൻ, യാങ് എന്നിവയുടെ പ്രശസ്തമായ ചിഹ്നത്തിൽ, രണ്ട് വശങ്ങളും പരസ്പരം ആലിംഗനം ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ വെളുത്ത വശത്തിന്റെ മധ്യത്തിൽ ഒരു കറുത്ത പൊട്ടും കറുത്ത വശത്തിന്റെ മധ്യത്തിൽ ഒരു വെളുത്ത പൊട്ടും ഉണ്ട്. നിശ്ചലതയ്ക്കുള്ളിൽ പോലും, നിങ്ങൾ ഉറങ്ങാൻ പോകാതിരിക്കാൻ ചെയ്യുക എന്ന ചലനാത്മക ഗുണം ഉണ്ടായിരിക്കണം. നിങ്ങൾ ചെയ്യുമ്പോൾ, കേന്ദ്രത്തിൽ ഒരു നിശ്ചലത ഉണ്ടായിരിക്കണം. അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിൽ സ്വയം നഷ്ടപ്പെടും.

കേൾക്കുമ്പോൾ വളരെ ലളിതമായി തോന്നാം, സാന്നിധ്യത്തെയും നിശ്ചലതയെയും സന്തുലിതമാക്കുക എന്ന ആശയം. അപ്പോൾ എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇത് ബുദ്ധിമുട്ടായി തോന്നുന്നത്?

പഴയ ബോധത്തിൽ നിന്ന് പുതിയതിലേക്കുള്ള മാറ്റമാണ് ബുദ്ധിമുട്ട്, കാരണം പഴയ ബോധത്തിന് ഇപ്പോഴും ഒരു ആക്കം ഉണ്ട്. പഴയ ബോധത്തിൽ നിന്ന് നമ്മൾ പുറത്തുകടക്കുമ്പോൾ, അതെ, പരിവർത്തനം ബുദ്ധിമുട്ടായിരിക്കാം, പക്ഷേ നമ്മൾ പുതിയ ബോധത്തെ കൂടുതൽ ഉൾക്കൊള്ളുകയും അതിലൂടെ ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ജീവിതം നമുക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ എളുപ്പമാകും. ഇനി വെല്ലുവിളികൾ ഉണ്ടാകില്ല എന്നല്ല ഇതിനർത്ഥം; വെല്ലുവിളികൾ തുടർന്നും വരും, പക്ഷേ നിങ്ങൾ വെല്ലുവിളികൾക്ക് ചുറ്റും നിഷേധാത്മകത സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ അവയെ നേരിടാൻ നിങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ കഴിവുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തും. —S&H

ഒരു പൂർണ്ണ വാക്യം

“നിങ്ങൾക്ക് 'ദി റോഡ് ലെസ് ട്രാവേർഡ്' എന്ന പുസ്തകം ഓർമ്മയുണ്ടാകുമല്ലോ. ആ പുസ്തകത്തിലെ ആദ്യ വാചകം 'ജീവിതം ദുഷ്കരമാണ്' എന്നതാണ്. ഞാൻ വായിച്ച ഏതൊരു പുസ്തകത്തിന്റെയും ഏറ്റവും മികച്ച തുടക്കമാണിതെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു,” മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിൽ ദൈവശാസ്ത്രവും ശാസ്ത്രവും സംയോജിപ്പിച്ച ഒരു മനോരോഗവിദഗ്ദ്ധനായ എം. സ്കോട്ട് പെക്കിന്റെ 1978 ലെ ക്ലാസിക് പരാമർശിച്ചുകൊണ്ട് ടോൾ പറയുന്നു. “ജീവിതം ദുഷ്കരമാണെന്ന വസ്തുത നിങ്ങൾ അംഗീകരിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, അത് ഇനി ശരിക്കും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതല്ലെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. അത് പാടില്ല എന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുമ്പോൾ മാത്രമേ അത് വളരെ കഠിനമാകൂ. നമ്മൾ ഇവിടെയുണ്ട്, ജീവിതം നമ്മെ വെല്ലുവിളിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്, അത് ബോധം എങ്ങനെ പരിണമിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ ഭാഗമാണ്.”

നമുക്കെല്ലാവർക്കും നമ്മുടെ സ്വന്തം ജീവിത സാഹചര്യങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ലോകത്തെ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ ടോൾ നമ്മോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. “എല്ലാവരും പറയും, 'എനിക്ക് സ്നേഹം വേണം. എനിക്ക് പൂർണ്ണമായ സാമ്പത്തിക സുരക്ഷ വേണം. എനിക്ക് പൂർണ്ണ ആരോഗ്യം വേണം. സംഘർഷങ്ങളില്ലാത്ത, പ്രശ്‌നങ്ങളില്ലാത്ത കുട്ടികളില്ലാത്ത ഒരു അത്ഭുതകരവും സന്തുഷ്ടവുമായ ബന്ധം എനിക്ക് വേണം. ഒരു നല്ല ജോലി, സംതൃപ്തമായ ജോലി.'” എന്നാൽ നിങ്ങൾക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ ആ ആദർശ ജീവിതം ഉണ്ടായിരുന്നുവെങ്കിൽ, അദ്ദേഹം പറയുന്നു, “അത് നിങ്ങളുടെ ഉണർവിന് കാരണമാകില്ല. കൂടുതൽ ബോധവാന്മാരാകാൻ പ്രചോദനം നൽകുന്നത് നമുക്ക് വേണ്ടാത്ത കാര്യങ്ങളാണ്.”