ఎఖార్ట్ టోల్లె: సులభమైన మార్గం

భవిష్యత్తులో చిక్కుకుపోయి గ్రహాన్ని కాపాడటం గురించి ప్రఖ్యాత ఆధ్యాత్మిక గురువు.

తెలియని వారికి, ఎకార్ట్ టోల్లె ప్రకృతి ఫోటోగ్రాఫర్‌గా తప్పుగా భావించవచ్చు. అతని వ్యక్తిత్వం - మృదువైన జర్మన్-ఉచ్చారణ స్వరం, బాల్య ముఖం, చొక్కాల పట్ల అతని ప్రేమ - సరిగ్గా "గురువు!" అని అరవడం లేదు. అయినప్పటికీ టోల్లె ప్రపంచంలోని అత్యంత ప్రజాదరణ పొందిన ఆధ్యాత్మిక ఉపాధ్యాయులలో ఒకరు మరియు సాహిత్య శక్తిమంతుడు, అతని బెస్ట్ సెల్లింగ్ పుస్తకాలు ది పవర్ ఆఫ్ నౌ మరియు ఎ న్యూ ఎర్త్ లక్షలాది మందిని ప్రభావితం చేశాయి.

జర్మనీలో జన్మించి, లండన్ మరియు కేంబ్రిడ్జ్ విశ్వవిద్యాలయాలలో విద్యనభ్యసించి, ప్రస్తుతం కెనడాలోని వాంకోవర్‌లో నివసిస్తున్న టోల్ మానవ చైతన్య పరిణామంపై వ్రాస్తాడు మరియు ఉపన్యాసాలు ఇస్తాడు. అతని రచనలు బౌద్ధమతం, కొత్త నిబంధన, భగవద్గీత మరియు జర్మన్ ఆధ్యాత్మికవేత్త బో యిన్ రా వంటి అనేక ప్రపంచ దృక్పథాలు మరియు ఆధ్యాత్మిక బోధనలను సంశ్లేషణ చేస్తాయి - అన్నీ వక్రీకృత, సున్నితమైన అంతర్దృష్టులతో అందించబడ్డాయి.

టోల్ తన వెబ్ ఛానల్ ఎఖార్ట్ టోల్ టీవీలో తన ఉపన్యాసాల వీడియోలు మరియు ప్రత్యక్ష ఫీడ్‌లు మరియు మార్గదర్శక ధ్యానాలను ప్రసారం చేయడం ద్వారా ఇతరులతో కనెక్ట్ అవ్వడానికి కొత్త సాంకేతికతను స్వీకరించాడు. జూన్‌లో, అతను శాన్ ఫ్రాన్సిస్కోలో ఉండాలని ప్లాన్ చేస్తున్నాడు, అక్కడ అతను పంచుకోవడానికి కొత్త విషయాలను రికార్డ్ చేస్తాడు. S&H ఎడిటర్-ఇన్-చీఫ్ కరెన్ బౌరిస్ ఇటీవల టోల్‌తో వ్యక్తిగత మరియు సామూహిక మానవ సవాళ్లను మనం ఎలా ఉత్తమంగా ఎదుర్కోగలమో మరియు వాటిని అవకాశాలుగా ఎలా మార్చవచ్చో గురించి మాట్లాడారు.

ఈ జ్ఞానోదయం అనే భావనపై ప్రజలు ఎందుకు అంతగా దృష్టి సారిస్తున్నారు?

ప్రజలు జ్ఞానోదయంపై దృష్టి పెడితే - లేదా స్వీయ-సాక్షాత్కారం లేదా మేల్కొలుపును వివరించడానికి వారు ఏ పదాన్ని ఉపయోగిస్తున్నా - కనీసం వారు సమాధానం బాహ్య విషయాలలో లేదని గ్రహించారు. సమాధానం మరిన్ని ఆస్తులను పొందడంలో లేదా ఇది లేదా అది సాధించడంలో లేదా అక్కడ ప్రపంచాన్ని మార్చడంలో కంటే లోపల ఉందని వారు గ్రహించారు. కాబట్టి ఇది మంచి విషయం. ఇది సాధారణ స్పృహ స్థితి నుండి ఒక పరివర్తన దశ, ఇక్కడ అన్ని పరిష్కారాలు మరియు సమస్యలు బాహ్యంగా కనిపిస్తాయి, మన బాహ్య వాస్తవికతగా మనం అనుభవించేది మన అంతర్గత స్పృహ స్థితి యొక్క ప్రతిబింబం అని గ్రహించడం వరకు.

జ్ఞానోదయం కోసం చూస్తున్న వ్యక్తులు మైనారిటీ అనేది నిజం. సాధారణ మానవ ఉనికిలో, ప్రజలు ఆదర్శ భాగస్వామిని కనుగొనాలని, మరిన్ని వస్తువులను సంపాదించాలని, శక్తిని పొందాలని లేదా మెరుగైన శరీరాన్ని పొందాలని కోరుకుంటారు. మరియు సాధారణ స్పృహలో, మీరు మోక్షం, సంతృప్తి మరియు ఆనందం కోసం ఆ వస్తువుల వైపు చూస్తారు. మీరు మేల్కొనడం ప్రారంభించినప్పుడు, అది అక్కడ లేదని మీరు గ్రహిస్తారు. కానీ మేల్కొనడం ప్రారంభించిన వారికి కూడా, పాత మనస్సు నమూనా - ఎల్లప్పుడూ నెరవేర్పు మరియు మోక్షం కోసం భవిష్యత్తు వైపు చూసే లోతుగా పాతుకుపోయిన నమూనా - ఇప్పటికీ పనిచేస్తుంది.

కాబట్టి, మనం “శోధిస్తున్నప్పుడు” కూడా, మనం భవిష్యత్తు వైపు చూస్తున్నామా?

అవును. ఈ మానసిక విధానం భవిష్యత్తు వర్తమానం కంటే చాలా ముఖ్యమైనదని భావిస్తుంది. ఇది వర్తమాన క్షణాన్ని విస్మరిస్తుంది, దానిని గౌరవించదు మరియు దానికి దాని అర్హతను ఇవ్వదు. నేను 20 సంవత్సరాలుగా ఆధ్యాత్మిక అన్వేషకులుగా ఉన్న వ్యక్తులను కలిశాను, వందలాది పుస్తకాలు చదివాను, వర్క్‌షాప్‌లకు హాజరయ్యాను, భారతదేశంలోని ఆశ్రమాలకు వెళ్ళాను - మరియు వారు నిరాశ చెందుతున్నారు, "నేను ఎప్పుడు దాన్ని పొందబోతున్నాను? నేను ఎప్పుడు జ్ఞానోదయం పొందబోతున్నాను?" అని అడుగుతున్నారు.

మేల్కొలుపు యొక్క నిజమైన అనుభవం ప్రస్తుత క్షణంలో మాత్రమే ఉంటుంది. భవిష్యత్తు ఉనికిలో లేదు, ఎందుకంటే ఎవరూ దానిని ఎప్పుడూ అనుభవించలేదు. మీరు ఎప్పుడైనా వర్తమాన క్షణాన్ని మాత్రమే అనుభవించగలరు. భవిష్యత్తు అనేది మీరు ప్రస్తుత క్షణంలో కలిగి ఉన్న మానసిక ప్రొజెక్షన్. నేను భవిష్యత్తు యొక్క ఆచరణాత్మక అంశాల గురించి మాట్లాడటం లేదు, ఫ్లైట్ బుక్ చేసుకోవడం లేదా ఈ సంవత్సరం మీరు ఏమి చేయాలనుకుంటున్నారో ప్లాన్ చేసుకోవడం వంటివి, కానీ మానసిక భవిష్యత్తు. అక్కడే మనం చిక్కుకుపోయే అవకాశం ఉంది. మీరు ఎల్లప్పుడూ భవిష్యత్తుపై దృష్టి పెడితే, మీరు జీవిత వాస్తవికతను కోల్పోతారు, అంటే ప్రస్తుత క్షణం.

ప్రజలు చాలా వృద్ధులైనప్పుడు, వారికి పెద్దగా భవిష్యత్తు ఉండదు, కాబట్టి వారు ప్రధానంగా గతంపై దృష్టి పెడతారు. కానీ వారు ఇప్పటికీ వర్తమాన క్షణంలో లేరు. జీవితం ఇప్పుడే.

గతం లేదా భవిష్యత్తులోకి కొట్టుకుపోకుండా, బహుశా వర్తమాన క్షణాన్ని కూడా తప్పించుకోకుండా మిమ్మల్ని మీరు ఎలా పట్టుకుంటారు?

మీరు మనస్సులోకి మరియు భవిష్యత్తులోకి తిరిగి లాగబడినప్పుడల్లా, మీరు దానిని గమనించవచ్చు ఎందుకంటే సాధారణంగా మీరు ఇక అంత బాగా అనుభూతి చెందరు. మీరు కలత చెందుతారు, అసంతృప్తి చెందుతారు, చిరాకుపడతారు, నిరాశ చెందుతారు. అంటే మీరు వర్తమాన క్షణాన్ని కోల్పోయారని, మీరు నిలువు కోణాన్ని కోల్పోయారని మరియు మీరు స్పృహగా మీ గురించిన అవగాహనను కోల్పోయారని అర్థం. ఈ పరిమిత వ్యక్తిగత చరిత్ర మరియు మనస్సు సృష్టించిన "చిన్న నేను", అహంతో మనస్సు సృష్టించిన వ్యక్తి [మీరు తిరిగి ఉన్నారు]. ఇది ఎక్కువ కాలం సంతృప్తి చెందదు.

ప్రస్తుత క్షణం యొక్క నిలువు కోణంలో మాత్రమే మీరు ఒకరి స్వీయ లోతైన స్థాయికి చేరుకోగలరు. అది మీ జీవిత పరిస్థితులతో సంబంధం లేకుండా. చాలా మంది ఇలా అంటారు, “ఓహ్, నాకు ఎక్కువ ఖాళీ సమయం ఉంటే, నా ఆర్థిక విషయాల గురించి నేను చింతించాల్సిన అవసరం లేకపోతే, లేదా నాకు ఇది లేదా అది లేకపోతే, నేను నా జీవితమంతా ఆధ్యాత్మిక మేల్కొలుపుకు అంకితం చేయగలను. అది గొప్పది కాదా?”

అవును, పర్వత శిఖరంపై ప్రశాంతంగా కూర్చున్న సన్యాసి ఆలోచన.

అది గొప్ప విషయం కాదు, ఎందుకంటే రోజువారీ జీవితంలో ఎదురయ్యే సవాళ్ల ద్వారానే మీరు మేల్కొనడానికి మరింత ప్రేరణ పొందుతారు. మీరు వాస్తవానికి పరిస్థితులు ఏవైనా ఉపయోగించుకోవచ్చు మరియు వాటికి వ్యతిరేకంగా పనిచేయడానికి బదులుగా, అంతర్గతంగా ప్రస్తుత క్షణంతో మిమ్మల్ని మీరు అనుసంధానించుకోగలరా అని చూడండి.

అయితే, ప్రజలు ఉనికి గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, వారు మంచి, సానుకూల భావాలను మాత్రమే ఎదుర్కొంటారు అనే ఆలోచన ఉంది. ప్రతికూల భావాలు లేదా పరిస్థితుల నేపథ్యంలో, మీరు ఉనికిని గమనించడం గురించి మాట్లాడగలరా?

ప్రస్తుత క్షణంలో ఏది తలెత్తినా దాని గురించి అవగాహన తీసుకురావడం ముఖ్యం. ప్రతికూల భావాలు తలెత్తుతాయి మరియు "ప్రతికూల" అనేది నైతిక తీర్పు కాదు; దాని అర్థం అది మంచిది కాదని మాత్రమే.

ప్రతికూల భావాల గురించి తెలుసుకోవడం మరియు తెలియకపోవడం మధ్య వ్యత్యాసం ఏమిటంటే, అవగాహన లేనప్పుడు, మీరు ఆ ప్రతికూల భావాలతో పూర్తిగా ఆక్రమించబడతారు. ఇకపై అంతర్గత స్థలం ఉండదు మరియు మీలోని ఆ ప్రతికూల శక్తి ద్వారా నియంత్రించబడే పనులను మీరు ఆలోచిస్తారు, చెబుతారు మరియు చేస్తారు.

తరచుగా ప్రజలు దానిచే తాత్కాలికంగా ఆక్రమించబడతారు, ఆపై వారు మళ్ళీ కొంచెం స్పృహలోకి వచ్చినప్పుడు, వారు "ఓహ్, నేను అలా ఎలా చేయగలిగాను?" లేదా, "నేను అలా ఎలా చెప్పగలిగాను?" అని అంటారు.

కాబట్టి తేడా ఏమిటంటే, అదే విషయం మళ్ళీ జరిగినప్పుడు మీరు చిరాకుపడతారు, మీరు కోపంగా ఉంటారు, అది ఏదైనా - ఏదో ఒక విధంగా రియాక్టివ్‌గా - విచారంగా లేదా నిరాశకు గురైనప్పటికీ, ఇది మీకు జరుగుతుందనే అవగాహన ఉంటుంది. భావోద్వేగం కంటే మీరు ఎవరో నేపథ్యంలో మీరు గమనించే ఉనికిని కలిగి ఉంటారు. అది జరిగినప్పుడు మీరు ఇప్పటికీ అక్కడే ఉంటారు.

గమనించే ఉనికికి ఒక ఉదాహరణ ఇవ్వగలరా?

మీరు సూపర్ మార్కెట్ లేదా విమానాశ్రయంలో ఒక పొడవైన క్యూలో ఉన్నారని అనుకుందాం. లైన్ కదలడం లేదు మరియు మీరు చిరాకు మరియు కోపంగా ఉన్నారు. మీరు దానితో ఉంటే, మీకు కోపం తెప్పించేది లైన్ కాదని మీరు గ్రహించవచ్చు. మీ మనస్సు మీకు ఏమి చెబుతుందో అది మీ మనస్సు. మరియు భావోద్వేగాలు పరిస్థితి గురించి మీ ఆలోచనలకు మీ శరీరం యొక్క ప్రతిచర్యలు. అది చాలా ముఖ్యమైన అవగాహన, ఎందుకంటే ఇప్పుడు ఎంపిక చేసుకునే అంశం వస్తుంది. ఆ విషయాలను అనుభవించడం మీ జీవితాన్ని అసహ్యంగా మారుస్తుందని మీరు చూస్తారు - చికాకు మరియు కోపం ఎటువంటి ప్రయోజనాన్ని అందించదు. ఇది పరిస్థితిని మార్చదు. మరియు ఇప్పుడు మీరు ఆ ఆలోచనలను వదిలించుకోవడానికి, మీరు అటాచ్ చేయనప్పుడు పరిస్థితి ఎలా ఉంటుందో చూడటానికి ప్రయోగం చేయడానికి మీకు ఎంపిక ఉంది.
దానికి ఈ ఆలోచనలు. నువ్వు కూడా అదే పరిస్థితిలో ఉన్నావు, పూర్తిగా
ప్రతికూలత లేనిది.

ఇతరులతో వ్యవహరించడం సంగతి ఏమిటి? అది కష్టం కాదా?

బాహ్య పరిస్థితుల నుండి అంతర్గతంగా విముక్తి పొందే శక్తి మరియు స్వేచ్ఛ మీకు చాలా ఉంది. అందులో ఇతర వ్యక్తులు మరియు వారు ఏమి చేస్తారు మరియు వారు ఎలా ప్రవర్తిస్తారు అనేది కూడా ఉంటుంది. మీ అంతర్గత స్పృహ స్థితిని నిర్ణయించే శక్తి వారికి ఇకపై లేదు.

ఉదాహరణకు, మీతో దురుసుగా ప్రవర్తించే వ్యక్తిని మీరు కలిస్తే, మీ ఆలోచనలు స్వయంచాలకంగా ఇలాగే ఉంటాయి, "మీరు అలా ప్రవర్తించకూడదు!" కానీ, ఈ ఆలోచనలు వాస్తవికతకు విరుద్ధంగా ఉంటాయి, ఎందుకంటే ఆ వ్యక్తి అలా ప్రవర్తిస్తున్నాడు. [మీరు గమనిస్తున్నప్పుడు,] మీరు ఆ ఆలోచనలను వదిలించుకోగలుగుతారు. అంతర్గతంగా ఉన్నదానితో వాదించడంలోని తప్పును మీరు గ్రహించారు. మరియు మీరు ఏ పరిస్థితిలోనైనా ఉన్నదానితో సులభంగా ఉండగలరు.

ఈ అవగాహన స్థానం నుండి మనం ప్రపంచ సవాళ్లను - వాతావరణ మార్పు వంటి వాటిని - ఎలా చూడాలి? ఉదాహరణకు, నేను ఇలా ఆలోచిస్తున్నానని అనుకోవడం నా అహం యొక్క ప్రతిస్పందననా?
గ్రహాన్ని కాపాడటానికి సహాయపడే బాధ్యత?

వ్యక్తిగత సవాళ్లు కొన్నిసార్లు చాలా పెద్దవిగా ఉంటాయి, అవి ఆరోగ్యం, ఆర్థికం లేదా సంబంధాలకు సంబంధించిన సవాళ్లు కావచ్చు. అయినప్పటికీ కొన్నిసార్లు ఆ వ్యక్తిగత సవాళ్లు వాస్తవానికి సమిష్టిలోని పెద్ద సవాళ్లతో ముడిపడి ఉంటాయి.

మనం గ్రహాన్ని కాపాడుకోవాలి, నిజమే. అవును, మనం గ్రహాన్ని కాపాడుకోవాలి అనేది నిజమే. కానీ అన్ని పరిష్కారాలు ఎక్కడో ఒకచోట ఉన్నాయనే తప్పుడు ఆలోచనలో పడకూడదు. ఎందుకంటే చాలా సమస్యలు - హింస, కాలుష్యం, యుద్ధం, ఉగ్రవాదం - మానవ స్పృహలో లేదా అపస్మారక స్థితిలో ఉద్భవించాయి. కాబట్టి మీ ప్రాథమిక బాధ్యత మీ వెలుపల ఏమీ చేయకూడదు; మీ ప్రాథమిక బాధ్యత మీ స్వంత స్పృహ స్థితి. మరియు అది సాధించిన తర్వాత, మీరు ఏమి చేసినా మరియు మీరు ఎవరితో సంబంధంలోకి వచ్చినా, మరియు మీరు ప్రత్యక్ష సంబంధంలోకి రాని చాలా మంది వ్యక్తులు కూడా మీ రాష్ట్రం ద్వారా ప్రభావితమవుతారు.
స్పృహ.

మీరు మీ స్పృహ స్థితికి బాధ్యత వహించకపోతే, మరియు అన్ని పరిష్కారాలు అందుబాటులో ఉన్నాయని మీరు విశ్వసిస్తే, మీరు కమ్యూనిజంతో చేసినట్లుగా తప్పులలో పడిపోతారు. కమ్యూనిజం యొక్క ప్రారంభ ప్రేరణ వాస్తవానికి ఆదర్శవాదం; అది మంచిది. ప్రతిపాదకులు ఇలా అన్నారు, "ప్రపంచంలో చాలా అన్యాయం ఉంది - లక్షలాది మంది ఇతరులను దోపిడీ చేస్తున్న వ్యక్తులు ఉన్నారు" అది నిజం. వారు మరింత న్యాయంగా మరియు న్యాయంగా ఉండే సమాజాన్ని సృష్టించాలని మరియు వ్యక్తిగత ఆస్తిని తొలగించాలని కోరుకున్నారు. ఇదంతా అద్భుతంగా అనిపించింది, కానీ వారు నిర్లక్ష్యం చేసినది ఏమిటంటే వారి స్పృహ స్థితిలో ఎటువంటి మార్పు లేదు. మరియు వారు అధికారంలోకి వచ్చిన తర్వాత, వారు అదే చెడులను తిరిగి సృష్టించారు. వారు చివరికి ఏమి సాధించారో, వారు పోరాడిన దానికంటే అంత చెడ్డది, కాకపోయినా అధ్వాన్నంగా ఉంది. చాలా విప్లవాలు అలా ముగిశాయి. ప్రారంభంలో ప్రజలకు మంచి ఉద్దేశాలు ఉన్నాయి, కానీ మీరు మీ పాత స్పృహ స్థితిని వారికి తీసుకువస్తే మంచి ఉద్దేశాలు సరిపోవు.

కాబట్టి మీకు అవగాహన ఉంటే, మీరు "మేల్కొలుపు పని"లో పాల్గొనడం ప్రారంభించగలరా?

అవును. మేల్కొన్న పని అంటే మీరు మీ స్వంత చర్యల ద్వారా ఇతరులకు లేదా మీ కోసం బాధను సృష్టించుకోకపోవడం. దీని అర్థం మీ ప్రాథమిక ఉద్దేశ్యం, మీ దృష్టి, మీరు దాని ద్వారా సాధించాలనుకునే ఫలితం కంటే ప్రస్తుత క్షణంలో "చేయడం" పైనే ఉంటుంది. ఆనందం ఒత్తిడి కంటే మీరు చేసే పనిలోకి ప్రవహిస్తుంది. ప్రస్తుత క్షణం కంటే భవిష్యత్తులో ఏదో ఒక క్షణం ముఖ్యమైనదని మీరు భావించినప్పుడు ఒత్తిడితో కూడిన శక్తి పుడుతుంది మరియు చేయడం లక్ష్యాన్ని సాధించడానికి ఒక మార్గంగా మాత్రమే మారుతుంది. చాలా మంది ఎల్లప్పుడూ పనిదినం ముగింపు, లేదా వారం ముగింపు, లేదా తదుపరి సెలవు లేదా మెరుగైన ఉద్యోగం కోసం చూస్తారు. లక్షలాది మంది ప్రజలు దాదాపు నిరంతర ఒత్తిడిలో జీవిస్తున్నారు ఎందుకంటే వారు ప్రస్తుత క్షణంతో సరిపెట్టుకోరు.

మీ కొన్ని పుస్తకాలలో, స్త్రీ, పురుష శక్తి మధ్య అసమతుల్యత గురించి మీరు ప్రస్తావించారు. దీని గురించి మీరు మరింత మాట్లాడగలరా?

అవును. పురుష శక్తి అంటే పురుషులు అని అర్థం కాదు, స్త్రీ శక్తి అంటే స్త్రీలకే పరిమితం అని అర్థం కాదు. కానీ పురుష శక్తి చేయడంతో ఎక్కువగా ప్రతిధ్వనిస్తుంది మరియు స్త్రీ శక్తి ఉండటంతో ఎక్కువగా ప్రతిధ్వనిస్తుంది. ప్రపంచం ప్రధానంగా చేయడంపై దృష్టి కేంద్రీకరించడం వల్ల సమతుల్యత కోల్పోయింది మరియు ఉండటం పట్ల అవగాహన కోల్పోవడం జరుగుతుంది. ఒత్తిడి మరియు ప్రతికూలత తలెత్తినప్పుడు ఇది జరుగుతుంది: ప్రజలు పనులు పూర్తి చేయడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు మరియు వారు ఇకపై ఉనికి యొక్క ఆ అవగాహన స్థలంలో కేంద్రీకృతమై ఉండరు. మీరు ఇకపై మీ ఉనికిని అనుభూతి చెందలేరు; అన్ని పనుల వెనుక ఉన్న స్పృహను మీరు అనుభూతి చెందలేరు. ఈ రోజుల్లో చాలా మంది మహిళలు అసమతుల్యతను అంతర్గతీకరించుకున్నారు మరియు చేయడంపై ఎక్కువ దృష్టి పెట్టడానికి కూడా దూరంగా ఉన్నారు.

సమాజం మొత్తంగా మరియు వ్యక్తిగత మానవులు ఇద్దరూ నిశ్చలంగా ఉండే సామర్థ్యం మరియు చేసే సామర్థ్యం మధ్య ఒక రకమైన అంతర్గత సమతుల్యతను కనుగొనాలి. వ్యక్తిగతంగా, నేను పురుష రాజ్యం కంటే స్త్రీ రాజ్యంలో ఎక్కువగా ఉన్నాను. నేను చేయడం కంటే ఉండటం పట్ల ఎక్కువగా ఆకర్షితుడయ్యాను. ప్రతి మానవుడు ఏదో ఒక రకమైన సమతుల్యతను కనుగొనడానికి లోపల చూడాలి. యిన్ మరియు యాంగ్ యొక్క ప్రసిద్ధ చిహ్నంలో, రెండు వైపులా ఒకదానికొకటి ఆలింగనం చేసుకుంటున్నాయి. కానీ తెల్లటి వైపు మధ్యలో ఒక నల్లటి మచ్చ ఉంది, మరియు నల్లటి వైపు మధ్యలో ఒక తెల్లటి మచ్చ ఉంది. నిశ్చలతలో కూడా, మీరు నిద్రపోకుండా ఉండేలా చేసే డైనమిక్ గుణం ఉండాలి. మరియు మీరు చేస్తున్నప్పుడు, మధ్యలో ఒక నిశ్చలత ఉండాలి. లేకపోతే మీరు చేయడంలో మిమ్మల్ని మీరు కోల్పోతారు.

ఇది వినడానికి చాలా సరళంగా అనిపిస్తుంది, ఉనికి మరియు నిశ్చలతను సమతుల్యం చేయడం అనే ఆలోచన. అయితే అది ఎందుకు కష్టంగా అనిపిస్తుంది?

పాత స్పృహ నుండి కొత్తదానికి మారడం కష్టం, ఎందుకంటే పాత స్పృహ వెనుక ఇంకా ఒక ఊపు ఉంది. మనం పాత స్పృహ నుండి బయటకు అడుగుపెట్టినప్పుడు, అవును, పరివర్తన కష్టం కావచ్చు, కానీ మనం కొత్త స్పృహను ఎంత ఎక్కువగా స్వీకరించి జీవిస్తే, జీవితం మనకు సులభతరం అవుతుంది. దీని అర్థం ఇక సవాళ్లు ఉండవని కాదు; సవాళ్లు వస్తూనే ఉంటాయి, కానీ మీరు వాటి చుట్టూ ప్రతికూలతను సృష్టించనప్పుడు మీరు సవాళ్లను ఎదుర్కోగల సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉన్నారని మీరు కనుగొంటారు. —S&H

ఒక పరిపూర్ణ వాక్యం

"మీకు 'ది రోడ్ లెస్ ట్రావెల్డ్ ' పుస్తకం గుర్తుండవచ్చు. ఆ పుస్తకంలోని మొదటి వాక్యం 'జీవితం కష్టం.' నేను చదివిన ఏ పుస్తకానికైనా ఇది ఉత్తమ ప్రారంభం అని నేను భావిస్తున్నాను," అని మానవ ప్రవర్తన అధ్యయనంలో వేదాంతశాస్త్రం మరియు శాస్త్రాన్ని మిళితం చేసిన మానసిక వైద్యుడు ఎం. స్కాట్ పెక్ రాసిన 1978 క్లాసిక్‌ను ప్రస్తావిస్తూ టోల్ చెప్పారు. "జీవితం కష్టమనే వాస్తవాన్ని మీరు అంగీకరించిన తర్వాత, అది ఇకపై నిజంగా కష్టం కాదు అని ఆయన అంటున్నారు. అది ఉండకూడదని మీరు అనుకున్నప్పుడు మాత్రమే, అది చాలా కష్టతరం చేస్తుంది. మనం ఇక్కడ ఉన్నాము, జీవితం మనల్ని సవాలు చేయవలసి ఉంటుంది మరియు అది స్పృహ ఎలా అభివృద్ధి చెందుతుందో దానిలో భాగం."

మనమందరం మన జీవిత పరిస్థితులను స్వయంగా ఎంచుకోగల ప్రపంచాన్ని ఊహించుకోమని టోల్ మనల్ని అడుగుతాడు. "ప్రతి ఒక్కరూ, 'నాకు ప్రేమ కావాలి. నాకు సంపూర్ణ ఆర్థిక భద్రత కావాలి. నాకు పరిపూర్ణ ఆరోగ్యం కావాలి. నాకు ఎటువంటి సంఘర్షణలు లేని అద్భుతమైన మరియు సంతోషకరమైన సంబంధం, ఎటువంటి సమస్య లేని పిల్లలు ఉండాలని నేను కోరుకుంటున్నాను. మంచి ఉద్యోగం, సంతృప్తికరమైన ఉద్యోగం' అని అంటారు." కానీ మీరు నిజంగా ఆ ఆదర్శ జీవితాన్ని కలిగి ఉంటే, "అది మీ మేల్కొలుపుకు దోహదపడదు. మనం కోరుకోని విషయాలే మరింత స్పృహలోకి రావడానికి ప్రేరణను అందిస్తాయి."