אקהרט טול: הדרך הקלה יותר

המורה הרוחני הנודע על להיתקע בעתיד ולהציל את כדור הארץ.

לחסרי ידע, אקהרט טולה עלול להיחשב בטעות כצלם טבע. הפרסונה שלו - קול רך במבטא גרמני, מראה נערי, אהבתו לאפודים - לא בדיוק זועקת "גורו!" עם זאת, טולה הוא אחד המורים הרוחניים הפופולריים בעולם ומעצמה ספרותית שספריה רבי המכר "כוחו של עכשיו" ו"ארץ חדשה" השפיעו על מיליונים.

טול נולד בגרמניה, התחנך באוניברסיטאות לונדון וקיימברידג', וכיום תושב ונקובר, קנדה, כותב ומרצה על התפתחות התודעה האנושית. עבודתו מסנתזת השקפות עולם רבות ותורות רוחניות, כולל אלה של הבודהיזם, הברית החדשה, הבהגווד גיטה והמיסטיקן הגרמני בו ין רה - כולם מועברים עם תובנות מטומטמות ועדינות.

טול אימץ טכנולוגיה חדשה כדי להתחבר לאחרים, משדר סרטונים ופידים חיים של הרצאותיו ומדיטציות מודרכות בערוץ האינטרנט שלו, Eckhart Tolle TV. ביוני הוא מתכנן להיות בסן פרנסיסקו, שם יקליט חומרים חדשים לחלוק. העורכת הראשית של S&H, קארן בוריס, דיברה עם טול לאחרונה על האופן שבו נוכל להתמודד בצורה הטובה ביותר עם אתגרים אנושיים יומיומיים - אישיים וקולקטיביים כאחד - ולהפוך אותם להזדמנויות.

מדוע אנשים כל כך מתמקדים ברעיון הזה של הארה?

אם אנשים מתמקדים בהארה - או כל מילה שבה הם משתמשים כדי לתאר מימוש עצמי או התעוררות - לפחות הם הבינו שהתשובה אינה טמונה בדברים חיצוניים. הם הבינו שהתשובה נמצאת בפנים ולא בהשגת רכוש רב יותר, או השגת זה או אחר, או שינוי העולם בחוץ. אז זה דבר טוב. זהו שלב מעבר ממצב התודעה הרגיל, שבו כל הפתרונות והבעיות נתפסים כחיצוניים, להבנה שכל מה שאנו חווים כמציאות החיצונית שלנו הוא השתקפות של מצב התודעה הפנימי שלנו.

נכון שהאנשים שמחפשים הארה הם מיעוט. בקיום אנושי רגיל, אנשים רוצים למצוא את בן הזוג האידיאלי, לרכוש עוד דברים, להשיג כוח או לרכוש גוף טוב יותר. ובתודעה רגילה, אתה מסתכל על הדברים האלה לישועה, הגשמה ואושר. כשאתה מתחיל להתעורר, אתה מבין שזה לא שם. אבל גם עבור אלה שמתחילים להתעורר, דפוס התודעה הישן - הדפוס המושרש שתמיד מסתכל אל העתיד להגשמה והצלה - עדיין נוטה לפעול.

אז גם כשאנחנו "מחפשים", אנחנו עדיין מסתכלים לעבר העתיד?

כֵּן. דפוס תודעה זה מניח שהעתיד הולך להיות חשוב יותר מההווה. הוא מתעלם מהרגע הנוכחי, אינו מכבד אותו ואינו נותן לו את המגיע לו. פגשתי אנשים שהם מחפשים רוחניים במשך 20 שנה, קראו מאות ספרים, השתתפו בסדנאות, הלכו לאשרמים בהודו - והם מתוסכלים, שואלים, "מתי אני אקבל את זה? מתי אני אקבל מאור?"

החוויה האמיתית של ההתעוררות יכולה להיות רק ברגע הנוכחי. העתיד לא קיים, כי אף אחד לא חווה אותו מעולם. אתה יכול לחוות רק רגע הווה. העתיד הוא השלכה נפשית שיש לך ברגע הנוכחי. אני לא מדבר על ההיבטים המעשיים של העתיד, כמו הזמנת טיסה או תכנון מה אתה רוצה לעשות השנה, אלא על העתיד הפסיכולוגי. שם אנחנו יכולים להילכד. אם אתה תמיד ממוקד בעתיד, אתה מתגעגע למציאות החיים, שהיא הרגע הנוכחי.

כשאנשים מזדקנים מאוד, לא נשאר הרבה עתיד, ולכן הם נוטים להתמקד בעיקר בעבר. אבל הם עדיין לא נמצאים ברגע הנוכחי. החיים הם עכשיו.

איך אתה תופס את עצמך מסחף לעבר או לעתיד, אולי אפילו נמנע מהרגע הנוכחי?

בכל פעם שאתה נמשך בחזרה אל המוח ואל העתיד, אתה תשים לב לזה כי בדרך כלל אתה כבר לא מרגיש כל כך טוב. אתה נהיה מוטרד, מרוצה, עצבני, מדוכא. זה אומר שאיבדת את הרגע הנוכחי, איבדת את הממד האנכי ואיבדת את המודעות לעצמך בתור תודעה. [חזרת להיות] אדם שנוצר במוח עם היסטוריה אישית מוגבלת זו ו"אני הקטן" שנוצר על ידי המוח, האגו. זה אף פעם לא מרוצה לאורך זמן.

אתה יכול לפרוץ רק לרמה עמוקה יותר של העצמי שלך בממד האנכי של הרגע הנוכחי. זה ללא קשר לנסיבות חייך. כל כך הרבה אנשים אומרים, "הו, אם היה לי יותר זמן פנוי, אם לא הייתי צריך לדאוג לגבי הכספים שלי, או שלא היה לי זה או זה, הייתי יכול להקדיש את כל חיי להתעוררות רוחנית. האם זה לא יהיה נהדר?"

כן, הרעיון של הנזיר יושב בשלווה על ראש ההר.

זה לא יהיה נהדר, כי זה בגלל האתגרים של חיי היומיום שאתה מקבל יותר מוטיבציה להתעורר. אתה יכול למעשה להשתמש בכל הנסיבות, ובמקום לפעול נגדן, לראות אם אתה יכול ליישר את עצמך עם הרגע הנוכחי באופן פנימי.

אבל כשאנשים מדברים על נוכחות, יש את הרעיון הזה שהם יתקלו רק ברגשות טובים וחיוביים. האם אתה יכול לדבר על התבוננות בנוכחות, כפי שאתה קורא לזה, מול רגשות או מצבים שליליים?

חשוב להביא מודעות לכל מה שמתעורר ברגע הנוכחי. רגשות שליליים מתעוררים, ו"שלילי" אינו שיפוט מוסרי; זה רק אומר שזה לא מרגיש טוב.

ההבדל בין להיות מודע לבין להיות לא מודע לרגשות השליליים הוא שכאשר יש חוסר מודעות, אז אתה משתלט לחלוטין על הרגשות השליליים האלה. אין יותר מרחב פנימי, ואתם חושבים, אומרים ועושים דברים שנשלטים על ידי האנרגיה השלילית שבתוככם.

לעתים קרובות זה קורה שאנשים משתלטים על זה באופן זמני, ואז כשהם הופכים להיות קצת יותר מודעים שוב, הם אומרים, "אוי, איך יכולתי לעשות את זה?" או, "איך יכולתי להגיד את זה?"

אז ההבדל הוא שכאשר אותו דבר קורה שוב ואתה מתעצבן, אתה הופך כועס, מה שזה לא יהיה - תגובתי בדרך כלשהי - עצוב או מדוכא, יש מודעות שזה קורה לך. יש לך את הנוכחות המתבוננת ברקע שהיא יותר מי שאתה ולא הרגש. אתה עדיין שם בזמן שזה קורה.

האם תוכל לתת דוגמה לנוכחות מתבוננת?

נניח שאתה בתור ארוך בסופר או בשדה התעופה. הקו לא זז ואתה מתעצבן וכועס. אם אתה נוכח עם זה, אתה עשוי להבין שזה לא הקו שגורם לך לכעוס. זה המוח שלך, מה שהמוח שלך אומר לך. והרגשות הם התגובות של הגוף שלך למחשבות שלך על המצב. זו הבנה חשובה מאוד, כי עכשיו נכנס אלמנט של בחירה. אתה רואה שזה פשוט עושה את החיים שלך לא נעימים להרגיש את הדברים האלה - הגירוי והכעס לא משרתים שום מטרה. זה לא משנה את המצב. ועכשיו יש לך את הבחירה להרפות מהמחשבות האלה, להתנסות כדי לראות מה המצב כשאתה לא מתחבר
המחשבות הללו אליו. אתה באותו מצב, לגמרי
נקי משליליות.

מה לגבי התמודדות עם אנשים אחרים? זה לא יותר קשה?

יש לך הרבה כוח וחופש להשתחרר פנימית מתנאים חיצוניים. זה כולל אנשים אחרים וכל מה שהם עושים ואיך הם מתנהגים. אין להם עוד את הכוח לקבוע את מצב התודעה הפנימי שלך.

אם אתה פוגש אדם שגס רוח כלפיך, למשל, המחשבות שלך אוטומטיות הן, אתה לא צריך להתנהג ככה! אבל כמובן, המחשבות הללו מתנגשות עם המציאות, כי האדם מתנהג כך. [כשאתה מתבונן,] אתה מסוגל לשחרר את המחשבות האלה. הבנת את הכשל של ויכוח פנימי עם מה שיש. ואתה יכול פשוט להיות עם מה שיש בכל מצב נתון.

איך עלינו להסתכל על אתגרים גלובליים - דברים כמו שינויי אקלים - מהמקום הזה של מודעות? האם זו תגובה של האגו שלי, למשל, לחשוב שיש לי
אחריות לעזור להציל את כדור הארץ?

אתגרים אישיים יכולים לפעמים להיות די גדולים, בין אם הם אתגרים עם בריאות, כספים או מערכות יחסים. אבל לפעמים האישיים האלה קשורים למעשה לאתגרים הגדולים יותר בקולקטיב.

אנחנו צריכים להציל את כדור הארץ, כמובן. כן, זה נכון שאנחנו צריכים להציל את כדור הארץ. אבל בואו לא ניפול בחשיבה המוטעית שכל הפתרונות נמצאים שם איפשהו. מכיוון שרוב הבעיות - אלימות, זיהום, מלחמה, טרור - כל הדברים האלה מקורם בתודעה האנושית או בחוסר הכרה. אז האחריות העיקרית שלך היא לא לעשות שום דבר מחוץ לך; האחריות העיקרית שלך היא מצב התודעה שלך. וברגע שזה הושג, אז מה שלא תעשה וכל מי שאתה בא איתו במגע, ואפילו אנשים רבים שאתה לא בא איתם במגע ישיר, מושפעים מהמצב שלך
של התודעה.

אם אתה לא לוקח אחריות על מצב התודעה שלך, ואתה מאמין שכל הפתרונות נמצאים בחוץ, אז אתה נופל לטעויות כמו שעשו עם קומוניזם, למשל. המוטיבציה הראשונית לקומוניזם הייתה למעשה אידיאליסטית; זה היה טוב. המצדדים אמרו, "יש כל כך הרבה אי צדק בעולם - יש אנשים שמנצלים מיליוני אחרים", וזה היה נכון. הם רצו ליצור חברה צודקת והוגנת יותר ולבטל את הרכוש האישי. הכל נשמע נפלא, אבל מה שהם הזניחו זה שלא היה שום שינוי במצב ההכרה שלהם. וברגע שהם עלו לשלטון, הם יצרו מחדש את אותן הרעות. מה שהם הגיעו אליו היה גרוע כמו, אם לא יותר גרוע ממה שהם נלחמו נגדו. כל כך הרבה מהפכות הסתיימו כך. בהתחלה לאנשים היו כוונות טובות, אבל כוונות טובות אינן מספיקות אם אתה מביא אליהם את מצב התודעה הישן שלך.

אז אם יש לך מודעות, אז אתה יכול להתחיל לעסוק ב"עשייה מתעוררת"?

כֵּן. עשייה מתעוררת היא כאשר אינך יוצר סבל יותר עבור אחרים - או עבור עצמך - על ידי מעשיך שלך. זה גם מרמז שהכוונה העיקרית שלך, המיקוד של תשומת הלב שלך, היא ב"עשייה" ברגע הנוכחי, ולא בתוצאה שאתה רוצה להשיג באמצעותה. שמחה זורמת לתוך מה שאתה עושה, במקום לחץ. אנרגיה מלחיצה מתעוררת כאשר אתה חושב שרגע עתידי כלשהו חשוב יותר מהרגע הנוכחי, והעשייה הופכת רק לאמצעי להשגת מטרה. אנשים רבים מסתכלים תמיד לסוף יום העבודה, או לסוף השבוע, או לחופשה הבאה או לעבודה טובה יותר. מיליוני אנשים חיים במתח כמעט מתמשך מכיוון שהם לא מתאימים לרגע הנוכחי.

בחלק מהספרים שלך, אתה מזכיר את חוסר האיזון בין האנרגיה הגברית והנקבית. אתה יכול לדבר יותר על זה?

כֵּן. אנרגיה גברית לא בהכרח מתכוונת לגברים, ואנרגיה נשית אינה בהכרח מוגבלת לנשים. אבל האנרגיה הגברית מהדהדת יותר עם העשייה, והאנרגיה הנשית מהדהדת יותר עם ההוויה. העולם יוצא מאיזון כי הוא מתמקד בעיקר בעשייה, ויש אובדן המודעות להוויה. זה כאשר מתח ושליליות מתעוררים: כאשר אנשים מנסים לעשות דברים והם כבר לא מרוכזים במרחב המודע הזה של ההוויה. אינך יכול יותר להרגיש את הווייתך; אתה לא יכול להרגיש את התודעה מאחורי כל העשייה. כל כך הרבה נשים הפנימו בימינו את חוסר האיזון וגם לא קשורות להיות ממוקדות יותר בעשייה.

גם החברה כולה וגם בני האדם הפרטיים צריכים למצוא איזשהו איזון פנימי בין היכולת להיות בשקט לבין היכולת לעשות. באופן אישי, אני יותר בתחום הנשי מאשר בתחום הגברי. אני נמשך הרבה יותר להיות מאשר לעשות. כל אדם צריך להסתכל פנימה כדי למצוא איזשהו איזון. בסמל המפורסם של היין והיאנג, שני הצדדים מחבקים זה את זה. אבל באמצע הצד הלבן יש כתם שחור, ובאמצע הצד השחור יש כתם לבן. גם בתוך השקט, צריכה להיות האיכות הדינמית של העשייה כדי שלא תלך לישון. וכשאתה עושה, צריכה להיות שקט במרכז. אחרת תאבד את עצמך בעשייה.

זה נשמע כל כך פשוט, הרעיון של איזון בין נוכחות לשקט. אז למה זה מרגיש קשה?

הקושי הוא המעבר מהתודעה הישנה לחדשה, כי לתודעה הישנה יש עדיין מומנטום מאחוריה. כאשר אנו יוצאים מהתודעה הישנה, ​​כן, המעבר עשוי להיות קשה, אך ככל שאנו מגלמים וחיים יותר את התודעה החדשה, החיים למעשה נעשים קלים יותר עבורנו. זה לא אומר שלא יהיו יותר אתגרים; האתגרים ימשיכו לבוא, אבל תגלו שאתם מסוגלים יותר לעמוד באתגרים כאשר אתם לא יוצרים את השליליות סביבם. -S&H

משפט אחד מושלם

"אתה אולי זוכר את הספר "הדרך הפחות מטיילת ". המשפט הראשון של הספר הזה הוא 'החיים קשים'. אני חושב שזו ההתחלה הטובה ביותר של כל ספר שקראתי", אומר טול, בהתייחסו לקלאסיקה משנת 1978 של מ' סקוט פק, פסיכיאטר ששילב תיאולוגיה ומדע בחקר ההתנהגות האנושית. "הוא אומר שברגע שאתה מקבל את העובדה שהחיים קשים, זה כבר לא באמת קשים. רק כשאתה חושב שזה לא צריך להיות, זה מקשה מאוד. אנחנו כאן, אנחנו אמורים להיות מאותגרים על ידי החיים, וזה חלק מהאופן שבו התודעה מתפתחת".

טולה מבקש מאיתנו לדמיין עולם שבו כולנו יכולים לבחור את נסיבות חיינו. "כולם היו אומרים, 'אני רוצה אהבה. אני רוצה שיהיה לי ביטחון כלכלי מוחלט. הייתי רוצה לבריאות מושלמת. הייתי רוצה לנהל מערכת יחסים נפלאה ומאושרת ללא קונפליקט, ילדים שאין להם בעיה. עבודה טובה, עבודה מספקת.'" אבל אם באמת היו לך את החיים האידיאליים האלה, הוא אומר, "זה לא היה תורם להתעוררות שלך. אלו הדברים שמספקים יותר מוטיבציה למודעות."