에크하르트 톨레: 더 쉬운 길

유명한 영적 스승이 미래에 갇힌 사람들을 구하고 지구를 구하는 이야기입니다.

에크하르트 톨레를 모르는 사람들에게는 자연 사진작가로 오해받을지도 모릅니다. 부드러운 독일 억양의 목소리, 소년 같은 얼굴, 조끼에 대한 애정 등 그의 페르소나는 "구루!"라고 외치지는 않습니다. 하지만 톨레는 세계에서 가장 인기 있는 영적 스승 중 한 명이자, 베스트셀러 《지금의 힘》 과 《새로운 지구》 로 수많은 사람에게 영향을 미친 문학계의 거장입니다.

독일에서 태어나 런던과 케임브리지 대학교에서 수학하고 현재 캐나다 밴쿠버에 거주하는 톨레는 인간 의식의 진화에 대해 저술하고 강연합니다. 그의 저서는 불교, 신약성서, 바가바드 기타, 그리고 독일 신비주의자 보인라를 비롯한 다양한 세계관과 영적 가르침을 종합하며, 모든 내용을 냉소적이면서도 부드러운 통찰력으로 전달합니다.

톨은 새로운 기술을 활용하여 다른 사람들과 소통하고 있으며, 자신의 웹 채널인 에크하르트 톨레 TV에서 강의와 명상 영상과 라이브 피드를 방송하고 있습니다. 6월에는 샌프란시스코를 방문하여 새로운 자료를 녹화하고 공유할 계획입니다. S&H 편집장 카렌 부리스는 최근 톨과 개인적, 집단적 측면에서 일상적인 인간의 어려움에 어떻게 대처하고 이를 기회로 전환할 수 있는지에 대해 이야기를 나누었습니다.

왜 사람들은 계몽이라는 개념에 그토록 집중하는 걸까?

사람들이 깨달음, 혹은 자아실현이나 깨달음을 묘사하는 데 사용하는 단어가 무엇이든 간에, 그 단어에 집중한다면 적어도 그 답은 외부적인 것에 있지 않다는 것을 깨달았을 것입니다. 더 많은 소유물을 얻거나, 이것저것을 성취하거나, 바깥세상을 바꾸는 데 있는 것이 아니라, 오히려 우리 내면에 답이 있다는 것을 깨달았기 때문입니다. 그러니 이는 좋은 일입니다. 모든 해결책과 문제를 외부적인 것으로 여기는 정상적인 의식 상태에서, 우리가 외부 현실로 경험하는 모든 것이 우리 내면의 의식 상태를 반영한다는 것을 깨닫는 과도기적 단계입니다.

깨달음을 추구하는 사람들이 소수라는 것은 사실입니다. 평범한 인간으로서 사람들은 이상적인 파트너를 찾고, 더 많은 것을 얻고, 권력을 얻고, 더 나은 몸을 갖기를 원합니다. 그리고 평범한 의식 속에서는 구원, 성취, 그리고 행복을 위해 그런 것들을 찾습니다. 하지만 깨어나기 시작하면서, 그런 것들이 존재하지 않는다는 것을 깨닫게 됩니다. 하지만 깨어나기 시작하는 사람들에게도, 성취와 구원을 위해 항상 미래를 바라보는, 깊이 뿌리박힌 낡은 사고방식이 여전히 작용하는 경향이 있습니다.

그렇다면 우리가 '탐색'을 하는 동안에도 우리는 여전히 미래를 바라보고 있는 건가요?

네. 이런 사고방식은 미래가 현재보다 더 중요할 것이라고 가정합니다. 현재 순간을 무시하고, 존중하지 않고, 마땅히 받아야 할 가치를 부여하지 않습니다. 저는 20년 동안 영적 수행을 해 온 사람들을 만나 봤습니다. 수백 권의 책을 읽고, 워크숍에 참석하고, 인도의 아쉬람에 다녀본 사람들도 좌절하며 "언제 깨달음을 얻을 수 있을까? 언제 깨달음을 얻을 수 있을까?"라고 묻습니다.

진정한 깨달음의 경험은 오직 현재 순간에만 가능합니다. 미래는 존재하지 않습니다. 아무도 미래 경험을 해본 적이 없기 때문입니다. 우리는 오직 현재 순간만을 경험할 수 있습니다. 미래는 현재 순간에 우리가 투영하는 정신적 투사입니다. 저는 미래의 실질적인 측면, 예를 들어 비행기 예약이나 올해 하고 싶은 일 계획 같은 것을 말하는 것이 아니라, 심리적인 미래를 말합니다. 바로 그 지점에 우리는 갇히기 쉽습니다. 항상 미래에만 집중하다 보면 삶의 현실, 즉 현재 순간을 놓치게 됩니다.

사람들은 나이가 들면 미래가 별로 남지 않기 때문에 주로 과거에 집중하는 경향이 있습니다. 하지만 그들은 여전히 ​​현재에 있지 않습니다. 삶은 바로 지금입니다.

과거나 미래로 흘러가는 것을 막고, 심지어 현재 순간을 피하는 방법은 무엇일까요?

마음과 미래로 다시 끌려들 때마다, 당신은 그것을 느낄 것입니다. 왜냐하면 보통 기분이 더 이상 좋지 않기 때문입니다. 당신은 속상하고, 불만족스럽고, 짜증이 나고, 우울해집니다. 이는 당신이 현재 순간을 잃었고, 수직적인 차원을 잃었고, 의식으로서의 자신에 대한 인식을 잃었다는 것을 의미합니다. 마음이 만들어낸 사람으로 돌아가 이 제한된 개인적 역사와 마음이 만들어낸 "작은 나", 즉 자아를 갖게 됩니다. 자아는 결코 오래 만족하지 못합니다.

당신은 오직 현재 순간이라는 수직적 차원에서만 자신의 더 깊은 차원으로 나아갈 수 있습니다. 삶의 어떤 상황과도 상관없이 말입니다. 많은 사람들이 이렇게 말합니다. "아, 만약 내게 자유 시간이 더 많다면, 재정 걱정이 없어진다면, 혹은 이것저것 걱정할 필요가 없다면, 내 인생을 영적 깨달음에 바칠 수 있을 텐데. 정말 멋지지 않을까?"

그렇습니다. 산 꼭대기에 평화롭게 앉아 있는 스님의 모습입니다.

그렇게 해서는 안 될 것 같아요. 일상생활의 어려움 속에서 깨어날 동기를 더 강하게 얻게 되니까요. 어떤 상황이든 실제로 활용할 수 있고, 상황에 맞서기보다는 내면적으로 현재 순간과 조화를 이룰 수 있는지 살펴보세요.

하지만 사람들이 현재에 집중한다고 말할 때는, 좋고 긍정적인 감정만 느낄 거라는 생각이 듭니다. 부정적인 감정이나 상황에 직면했을 때, 선생님께서 말씀하신 '현재를 관찰하는 것'에 대해 이야기해 주시겠어요?

현재 순간에 무슨 일이 일어나든 그 일에 주의를 기울이는 것이 중요합니다. 부정적인 감정이 생길 수 있는데, "부정적"이라는 것은 도덕적 판단이 아니라 단지 기분이 좋지 않다는 것을 의미합니다.

부정적인 감정을 인지하는 것과 인지하지 못하는 것의 차이는, 인지하지 못하면 그 부정적인 감정에 완전히 사로잡힌다는 것입니다. 더 이상 내면의 공간이 존재하지 않고, 내면의 부정적인 에너지에 지배당하는 생각, 말, 행동만 하게 됩니다.

사람들이 일시적으로 그런 것에 사로잡히기도 하지만, 조금 더 의식이 돌아왔을 때, "아, 내가 어떻게 그런 짓을 할 수 있었을까?" 또는 "내가 어떻게 그런 말을 할 수 있었을까?"라고 말하는 경우가 많습니다.

차이점은, 같은 일이 다시 일어나 짜증이 나거나 화가 나거나, 어떤 식으로든 반응적으로, 슬프거나 우울해지면, 그 일이 당신에게 일어나고 있다는 것을 인지한다는 것입니다. 감정보다는 그 상황을 관찰하는 존재가 배경에 있습니다. 당신은 여전히 ​​그 일이 일어나는 순간에 그 자리에 있습니다.

관찰하는 존재의 예를 들어줄 수 있나요?

슈퍼마켓이나 공항에서 긴 줄을 서 있다고 가정해 봅시다. 줄이 움직이지 않고 당신은 짜증이 나고 화가 납니다. 만약 당신이 그 상황에 집중한다면, 당신을 화나게 하는 것이 줄 자체가 아니라는 것을 깨닫게 될 것입니다. 당신의 마음, 당신의 마음이 당신에게 말하는 것이 무엇이든, 그것이 바로 당신의 마음입니다. 그리고 감정은 상황에 대한 당신의 생각에 대한 당신의 몸의 반응입니다. 이것은 매우 중요한 깨달음입니다. 왜냐하면 이제 선택의 요소가 들어오기 때문입니다. 당신은 그런 감정들을 느끼는 것이 당신의 삶을 불편하게 만들 뿐이라는 것을 깨닫습니다. 짜증과 분노는 아무런 목적도 없습니다. 상황을 바꾸지 않습니다. 그리고 이제 당신은 그 생각들을 놓아버리고, 집착하지 않을 때 상황이 어떤지 실험해 볼 수 있는 선택권을 갖게 되었습니다.
이런 생각도 하게 됐네요. 당신도 똑같은 상황이네요.
부정성이 없음.

다른 사람들을 상대하는 건 어때요? 더 어렵지 않나요?

당신은 외부 환경으로부터 내면적으로 자유로워질 수 있는 엄청난 힘과 자유를 가지고 있습니다. 여기에는 다른 사람들과 그들이 무엇을 하든, 어떻게 행동하든 포함됩니다. 그들은 더 이상 당신의 내면 의식 상태를 결정할 힘이 없습니다.

예를 들어, 당신에게 무례하게 대하는 사람을 만나면, 자동적으로 "그렇게 행동하면 안 돼!"라는 생각이 듭니다. 하지만 물론, 이러한 생각은 현실과 충돌합니다. 왜냐하면 상대방이 그렇게 행동하고 있기 때문입니다. [관찰할 때] 당신은 그러한 생각을 내려놓을 수 있습니다. 당신은 내면적으로 현실과 논쟁하는 것의 오류를 깨달았습니다. 그리고 어떤 상황에서든 현실과 함께할 수 있습니다.

우리는 이러한 인식의 관점에서 기후 변화와 같은 세계적인 과제들을 어떻게 바라보아야 할까요? 예를 들어, 내가…라고 생각하는 것은 내 자아의 반응일까요?
지구를 구하는 것이 책임인가?

개인적인 어려움은 건강, 재정, 관계 등 때로는 상당히 클 수 있습니다. 하지만 때로는 그러한 개인적인 어려움이 실제로는 집단의 더 큰 어려움과 연결되어 있기도 합니다.

물론 우리는 지구를 구해야 합니다. 네, 지구를 구해야 한다는 것은 사실입니다. 하지만 모든 해결책이 어딘가에 있다는 잘못된 생각에 빠지지 맙시다. 폭력, 오염, 전쟁, 테러 등 대부분의 문제는 인간의 의식이나 무의식에서 비롯되기 때문입니다. 따라서 당신의 가장 중요한 책임은 외부에서 어떤 일도 하는 것이 아니라, 당신 자신의 의식 상태입니다. 그리고 그것이 달성되면, 당신이 무엇을 하든, 누구와 접촉하든, 심지어 직접 접촉하지 않는 많은 사람들까지도 당신의 의식 상태에 영향을 받게 됩니다.
의식의.

자신의 의식 상태에 대한 책임을 지지 않고 모든 해결책이 있다고 믿는다면, 예를 들어 공산주의에서 그랬던 것처럼 오류에 빠지게 됩니다. 공산주의에 대한 초기 동기는 사실 이상주의적이었고, 좋은 것이었습니다. 지지자들은 "세상에는 너무 많은 불의가 있습니다. 수백만 명의 다른 사람들을 착취하는 사람들이 있습니다."라고 말했는데, 사실이었습니다. 그들은 더 정의롭고 공평한 사회를 만들고 개인 재산을 없애고 싶어했습니다. 모든 것이 멋지게 들렸지만, 그들이 무시한 것은 의식 상태에 변화가 없었다는 것입니다. 그리고 그들이 권력을 잡자마자 같은 악을 다시 만들어냈습니다. 그들이 결국 얻은 것은 그들이 싸운 것만큼이나 나쁘거나 더 나빴습니다. 많은 혁명이 그렇게 끝났습니다. 처음에는 사람들이 좋은 의도를 가졌지만, 당신이 그들에게 당신의 옛 의식 상태를 가져온다면 좋은 의도만으로는 충분하지 않습니다.

그러면 당신이 자각력을 갖추면, "깨어난 행동"을 시작할 수 있다는 말인가요?

네. 깨어 있는 행위란 자신의 행동으로 타인이나 자신에게 더 이상 고통을 주지 않는 것을 의미합니다. 또한, 이는 당신의 주된 의도, 즉 주의의 초점이 달성하고자 하는 결과보다는 현재 순간의 "행위"에 맞춰져 있음을 의미합니다. 스트레스가 아닌, 당신이 하는 일에서 기쁨이 흘러나옵니다. 스트레스 에너지는 미래의 어떤 순간이 현재 순간보다 더 중요하다고 생각하고, 행위가 단지 목적을 위한 수단으로 여겨질 때 발생합니다. 많은 사람들이 항상 하루의 끝, 주말, 다음 휴가, 또는 더 나은 직장을 찾습니다. 수백만 명의 사람들이 현재 순간과 일치하지 않기 때문에 거의 끊임없는 스트레스 속에 살아갑니다.

당신의 책 중 일부에서 남성 에너지와 여성 에너지의 불균형을 언급하셨는데요, 이에 대해 더 자세히 설명해 주시겠습니까?

네. 남성 에너지가 반드시 남성을 의미하는 것은 아니고, 여성 에너지가 반드시 여성에게만 국한되는 것은 아닙니다. 하지만 남성 에너지는 행위와 더 공명하고, 여성 에너지는 존재와 더 공명합니다. 세상은 주로 행위에 집중되어 있고, 존재에 대한 인식이 상실되어 균형이 깨졌습니다. 바로 이때 스트레스와 부정적인 감정이 발생합니다. 사람들이 무언가를 해내려고 애쓰지만 더 이상 존재의 인식 공간에 집중하지 못할 때입니다. 더 이상 자신의 존재를 느낄 수 없고, 모든 행위 뒤에 숨겨진 의식을 느낄 수 없습니다. 요즘 많은 여성들이 이러한 불균형을 내면화하고, 행위에 더 집중하는 것에서 멀어져 있습니다.

사회 전체와 개인 모두는 고요함과 행동 사이의 어떤 종류의 내적 균형을 찾아야 합니다. 개인적으로 저는 남성의 영역보다 여성의 영역에 더 가깝습니다. 행동보다는 존재에 훨씬 더 끌립니다. 모든 사람은 어떤 종류의 균형을 찾기 위해 내면을 들여다봐야 합니다. 음과 양의 유명한 상징에서, 양쪽은 서로를 껴안고 있습니다. 하지만 흰색 면의 중앙에는 검은 점이 있고, 검은색 면의 중앙에도 흰 점이 있습니다. 고요함 속에서도, 잠들지 않도록 행동하는 역동적인 특성이 필요합니다. 그리고 행동할 때는 그 중심에 고요함이 있어야 합니다. 그렇지 않으면 행동에 갇히게 될 것입니다.

현존과 고요함의 균형을 맞추는 아이디어는 정말 간단해 보입니다. 그런데 왜 어렵게 느껴지는 걸까요?

어려움은 낡은 의식에서 새로운 의식으로의 전환입니다. 낡은 의식에는 여전히 그 이면에 추진력이 있기 때문입니다. 낡은 의식에서 벗어날 때, 물론 그 전환은 어려울 수 있지만, 새로운 의식을 더 깊이 체화하고 그 안에서 살아갈수록 삶은 실제로 더 수월해집니다. 더 이상 어려움이 없다는 뜻은 아닙니다. 어려움은 계속될 것입니다. 하지만 어려움 주변에 부정적인 영향을 끼치지 않을 때, 어려움에 더 잘 대처할 수 있다는 것을 알게 될 것입니다. —S&H

완벽한 문장 하나

"《 아직도 가야 할 길》이라는 책을 기억하실 겁니다. 그 책의 첫 문장이 '인생은 어렵다'입니다. 제가 읽어본 어떤 책보다도 최고의 시작이라고 생각합니다." 톨은 인간 행동 연구에 신학과 과학을 접목한 정신과 의사 M. 스콧 펙의 1978년 고전을 언급하며 이렇게 말합니다. "그는 인생이 어렵다는 사실을 받아들이면 더 이상 어렵지 않다고 말합니다. 삶이 어려워서는 안 된다고 생각할 때만 삶이 매우 어려워진다고 합니다. 우리는 이 세상에 살고 있고, 삶의 도전을 받아들이도록 되어 있으며, 그것이 의식이 진화하는 방식의 일부입니다."

톨은 우리 모두가 자신의 삶의 환경을 스스로 선택할 수 있는 세상을 상상해 보라고 합니다. "모두가 '나는 사랑을 원해. 완벽한 재정적 안정을 원해. 완벽한 건강을 원해. 갈등 없이 행복하고 멋진 관계를 원해. 문제없는 아이들. 좋은 직업, 만족스러운 직업을 원해.'라고 말할 겁니다." 하지만 만약 당신이 실제로 그런 이상적인 삶을 산다고 해도 "그것은 당신의 깨달음에 도움이 되지 않을 것입니다. 우리가 원하지 않는 바로 그 것들이 더 의식적인 존재가 되는 동기를 부여하기 때문입니다."라고 그는 말합니다.