ಎಕ್‌ಹಾರ್ಟ್ ಟೋಲೆ: ಸುಲಭವಾದ ಮಾರ್ಗ

ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡು ಗ್ರಹವನ್ನು ಉಳಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಖ್ಯಾತ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಗುರುಗಳು.

ಎಕ್‌ಹಾರ್ಟ್ ಟೋಲ್ ಅವರನ್ನು ಪ್ರಕೃತಿ ಛಾಯಾಗ್ರಾಹಕ ಎಂದು ತಿಳಿಯದಿರಬಹುದು. ಅವರ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ - ಮೃದುವಾದ ಜರ್ಮನ್-ಉಚ್ಚಾರಣಾ ಧ್ವನಿ, ಬಾಲ್ಯದ ಮುಖಭಾವ, ನಡುವಂಗಿಗಳ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿ - "ಗುರು!" ಎಂದು ಕಿರುಚುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೂ ಟೋಲ್ ವಿಶ್ವದ ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಿಕ್ಷಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಮತ್ತು ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅವರ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಮಾರಾಟವಾದ ಪುಸ್ತಕಗಳಾದ ದಿ ಪವರ್ ಆಫ್ ನೌ ಮತ್ತು ಎ ನ್ಯೂ ಅರ್ಥ್ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿವೆ.

ಜರ್ಮನಿಯಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ, ಲಂಡನ್ ಮತ್ತು ಕೇಂಬ್ರಿಡ್ಜ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಣ ಪಡೆದ ಮತ್ತು ಈಗ ಕೆನಡಾದ ವ್ಯಾಂಕೋವರ್ ನಿವಾಸಿಯಾಗಿರುವ ಟೋಲೆ ಮಾನವ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ವಿಕಸನದ ಕುರಿತು ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಉಪನ್ಯಾಸ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಕೃತಿಗಳು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ, ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆ, ಭಗವದ್ಗೀತೆ ಮತ್ತು ಜರ್ಮನ್ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಬೋ ಯಿನ್ ರಾ ಸೇರಿದಂತೆ ಅನೇಕ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಸಂಶ್ಲೇಷಿಸುತ್ತವೆ - ಇವೆಲ್ಲವೂ ವಕ್ರ, ಸೌಮ್ಯ ಒಳನೋಟಗಳೊಂದಿಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ.

ಟೋಲೆ ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸಲು ಹೊಸ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ, ಅವರ ವೆಬ್ ಚಾನೆಲ್ ಎಕ್‌ಹಾರ್ಟ್ ಟೋಲೆ ಟಿವಿಯಲ್ಲಿ ಅವರ ಉಪನ್ಯಾಸಗಳ ವೀಡಿಯೊಗಳು ಮತ್ತು ನೇರ ಫೀಡ್‌ಗಳನ್ನು ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜೂನ್‌ನಲ್ಲಿ, ಅವರು ಸ್ಯಾನ್ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ಕೋದಲ್ಲಿ ಇರಲು ಯೋಜಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಹೊಸ ವಿಷಯವನ್ನು ರೆಕಾರ್ಡ್ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಎಸ್ & ಹೆಚ್ ಪ್ರಧಾನ ಸಂಪಾದಕಿ ಕರೆನ್ ಬೌರಿಸ್ ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಟೋಲೆ ಅವರೊಂದಿಗೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಎರಡೂ ದೈನಂದಿನ ಮಾನವ ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ನಾವು ಹೇಗೆ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ನಿಭಾಯಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಅವಕಾಶಗಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡಿದರು.

ಜನರು ಈ ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಕಲ್ಪನೆಯ ಮೇಲೆ ಏಕೆ ಇಷ್ಟೊಂದು ಗಮನಹರಿಸುತ್ತಾರೆ?

ಜನರು ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ್ದರೆ - ಅಥವಾ ಸ್ವಯಂ-ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಅಥವಾ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಅವರು ಯಾವುದೇ ಪದವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದರೂ - ಕನಿಷ್ಠ ಪಕ್ಷ ಅವರು ಉತ್ತರವು ಬಾಹ್ಯ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಆಸ್ತಿಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು, ಅಥವಾ ಇದನ್ನೊಂದು ಸಾಧಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಅಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತರವು ಒಳಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಅರಿತುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ಒಳ್ಳೆಯದು. ಇದು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ, ಎಲ್ಲಾ ಪರಿಹಾರಗಳು ಮತ್ತು ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ನೋಡುವ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಹಂತವಾಗಿದೆ, ನಮ್ಮ ಬಾಹ್ಯ ವಾಸ್ತವವೆಂದು ನಾವು ಅನುಭವಿಸುವ ಎಲ್ಲವೂ ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ.

ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ಬಯಸುವ ಜನರು ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರು ಎಂಬುದು ನಿಜ. ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ, ಜನರು ಆದರ್ಶ ಸಂಗಾತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕಲು, ಹೆಚ್ಚಿನ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲು, ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಅಥವಾ ಉತ್ತಮ ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ, ನೀವು ಮೋಕ್ಷ, ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷಕ್ಕಾಗಿ ಆ ವಸ್ತುಗಳ ಕಡೆಗೆ ನೋಡುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ಅದು ಇಲ್ಲ ಎಂದು ನೀವು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ಆದರೆ ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಿರುವವರಿಗೂ ಸಹ, ಹಳೆಯ ಮನಸ್ಸಿನ ಮಾದರಿ - ಯಾವಾಗಲೂ ನೆರವೇರಿಕೆ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಾಗಿ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ನೋಡುವ ಆಳವಾಗಿ ಬೇರೂರಿರುವ ಮಾದರಿ - ಇನ್ನೂ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ.

ಹಾಗಾದರೆ, ನಾವು "ಹುಡುಕುತ್ತಿರುವಾಗ" ಸಹ, ನಾವು ಇನ್ನೂ ಭವಿಷ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆಯೇ?

ಹೌದು. ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ಮಾದರಿಯು ಭವಿಷ್ಯವು ವರ್ತಮಾನಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವಾಗಲಿದೆ ಎಂದು ಊಹಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ವರ್ತಮಾನದ ಕ್ಷಣವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಗೌರವಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಅದರ ಅರ್ಹತೆಯನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು 20 ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನ್ವೇಷಕರಾಗಿರುವ, ನೂರಾರು ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಓದಿರುವ, ಕಾರ್ಯಾಗಾರಗಳಿಗೆ ಹಾಜರಾಗಿರುವ, ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಮಗಳಿಗೆ ಹೋಗಿರುವ ಜನರನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ - ಮತ್ತು ಅವರು ನಿರಾಶೆಗೊಂಡು, "ನಾನು ಅದನ್ನು ಯಾವಾಗ ಪಡೆಯಲಿದ್ದೇನೆ? ನಾನು ಯಾವಾಗ ಜ್ಞಾನೋದಯ ಪಡೆಯಲಿದ್ದೇನೆ?" ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

ಜಾಗೃತಿಯ ನಿಜವಾದ ಅನುಭವವು ವರ್ತಮಾನದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಆಗಲು ಸಾಧ್ಯ. ಭವಿಷ್ಯವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಯಾರೂ ಅದನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಅನುಭವಿಸಿಲ್ಲ. ನೀವು ಎಂದಾದರೂ ವರ್ತಮಾನದ ಕ್ಷಣವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಭವಿಷ್ಯವು ವರ್ತಮಾನದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನೀವು ಹೊಂದಿರುವ ಮಾನಸಿಕ ಪ್ರಕ್ಷೇಪಣವಾಗಿದೆ. ನಾನು ಭವಿಷ್ಯದ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಅಂಶಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ, ವಿಮಾನ ಬುಕ್ ಮಾಡುವುದು ಅಥವಾ ಈ ವರ್ಷ ನೀವು ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಯೋಜಿಸುವಂತಹವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮಾನಸಿಕ ಭವಿಷ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ. ಅಲ್ಲಿಯೇ ನಾವು ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ ಭವಿಷ್ಯದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದರೆ, ನೀವು ಜೀವನದ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ, ಅದು ವರ್ತಮಾನದ ಕ್ಷಣ.

ಜನರು ತುಂಬಾ ವಯಸ್ಸಾದಾಗ, ಅವರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭವಿಷ್ಯ ಉಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಭೂತಕಾಲದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಅವರು ಇನ್ನೂ ವರ್ತಮಾನದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಜೀವನವು ಈಗ.

ಭೂತಕಾಲಕ್ಕೆ ಅಥವಾ ಭವಿಷ್ಯಕ್ಕೆ ತೇಲದಂತೆ, ಬಹುಶಃ ವರ್ತಮಾನದ ಕ್ಷಣವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸದಂತೆ ನೀವು ಹೇಗೆ ತಡೆಯುತ್ತೀರಿ?

ನೀವು ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗೆ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದತ್ತ ಹಿಂತಿರುಗಿದಾಗಲೆಲ್ಲಾ, ನೀವು ಅದನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತೀರಿ ಏಕೆಂದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನೀವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅಷ್ಟೊಂದು ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಅಸಮಾಧಾನ, ಅತೃಪ್ತಿ, ಕಿರಿಕಿರಿ, ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತೀರಿ. ಇದರರ್ಥ ನೀವು ವರ್ತಮಾನದ ಕ್ಷಣವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ, ನೀವು ಲಂಬ ಆಯಾಮವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ನೀವು ಪ್ರಜ್ಞೆಯಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಅರಿವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ. [ನೀವು ಮತ್ತೆ ಆಗುತ್ತಿದ್ದೀರಿ] ಈ ಸೀಮಿತ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟ "ಪುಟ್ಟ ನಾನು", ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ವ್ಯಕ್ತಿ. ಅದು ಎಂದಿಗೂ ದೀರ್ಘಕಾಲ ತೃಪ್ತಿಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.

ವರ್ತಮಾನದ ಲಂಬ ಆಯಾಮದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ನೀವು ಒಬ್ಬರ ಆತ್ಮದ ಆಳವಾದ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಭೇದಿಸಬಹುದು. ಅದು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ. ಎಷ್ಟೋ ಜನರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ಓಹ್, ನನಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಉಚಿತ ಸಮಯವಿದ್ದರೆ, ನನ್ನ ಹಣಕಾಸಿನ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅಥವಾ ನನಗೆ ಇದು ಅಥವಾ ಅದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾನು ನನ್ನ ಇಡೀ ಜೀವನವನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜಾಗೃತಿಗೆ ಮೀಸಲಿಡಬಹುದಿತ್ತು. ಅದು ಉತ್ತಮವಲ್ಲವೇ?"

ಹೌದು, ಪರ್ವತದ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿಯುತವಾಗಿ ಕುಳಿತಿರುವ ಸನ್ಯಾಸಿಯ ಕಲ್ಪನೆ.

ಅದು ಅಷ್ಟು ಒಳ್ಳೆಯದಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದ ಸವಾಲುಗಳ ಮೂಲಕವೇ ನೀವು ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳಲು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರೇರೇಪಿತರಾಗುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಯಾವುದೇ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಬಳಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಬದಲು, ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ವರ್ತಮಾನದ ಕ್ಷಣದೊಂದಿಗೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೊಂದಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವೇ ಎಂದು ನೋಡಿ.

ಜನರು ಪ್ರಸ್ತುತ ಇರುವಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ಅವರು ಒಳ್ಳೆಯ, ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಎದುರಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಇದೆ. ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳು ಅಥವಾ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳ ಮುಖಾಂತರ, ನೀವು ಅದನ್ನು ಕರೆಯುವಂತೆ, ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಗಮನಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಬಹುದೇ?

ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಏನೇ ಉದ್ಭವಿಸಿದರೂ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಜಾಗೃತಿ ಮೂಡಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯ. ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು "ನಕಾರಾತ್ಮಕ" ಎಂಬುದು ನೈತಿಕ ತೀರ್ಪು ಅಲ್ಲ; ಅದರ ಅರ್ಥ ಅದು ಒಳ್ಳೆಯದಲ್ಲ ಎಂದಷ್ಟೇ.

ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳ ಅರಿವು ಮತ್ತು ಅರಿವಿಲ್ಲದಿರುವಿಕೆಯ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ಅರಿವಿನ ಕೊರತೆಯಿದ್ದಾಗ, ನೀವು ಆ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆಕ್ರಮಿಸಲ್ಪಡುತ್ತೀರಿ. ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಳವಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮೊಳಗಿನ ಆ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುವ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ನೀವು ಯೋಚಿಸುತ್ತೀರಿ, ಹೇಳುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಮಾಡುತ್ತೀರಿ.

ಆಗಾಗ್ಗೆ ಜನರು ಅದನ್ನು ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಆಕ್ರಮಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ನಂತರ ಅವರು ಮತ್ತೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಜ್ಞೆ ಪಡೆದಾಗ, "ಓಹ್, ನಾನು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು?" ಅಥವಾ, "ನಾನು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು?" ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೆಂದರೆ, ಅದೇ ವಿಷಯ ಮತ್ತೆ ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ನೀವು ಕಿರಿಕಿರಿಗೊಂಡಾಗ, ನೀವು ಕೋಪಗೊಂಡಾಗ, ಅದು ಏನೇ ಇರಲಿ - ಯಾವುದಾದರೂ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕವಾಗಿದ್ದರೂ - ದುಃಖಿತರಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಒಳಗಾಗಲಿ, ಇದು ನಿಮಗೆ ಆಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬ ಅರಿವು ಇರುತ್ತದೆ. ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ನೀವು ಭಾವನೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನೀವು ಯಾರೆಂದು ಗಮನಿಸುವ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತೀರಿ. ಅದು ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ ನೀವು ಇನ್ನೂ ಅಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತೀರಿ.

ನೀವು ಗಮನಿಸುವ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಉದಾಹರಣೆ ನೀಡಬಹುದೇ?

ನೀವು ಸೂಪರ್ ಮಾರ್ಕೆಟ್ ಅಥವಾ ವಿಮಾನ ನಿಲ್ದಾಣದಲ್ಲಿ ಉದ್ದನೆಯ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ಹೇಳೋಣ. ಸಾಲು ಚಲಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ನೀವು ಕಿರಿಕಿರಿ ಮತ್ತು ಕೋಪಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ನೀವು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದರೆ, ನಿಮಗೆ ಕೋಪ ಬರಲು ಕಾರಣ ಸಾಲು ಅಲ್ಲ ಎಂದು ನೀವು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಏನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರೂ ಅದು ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು. ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಗೆ ನಿಮ್ಮ ದೇಹದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳಾಗಿವೆ. ಅದು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾದ ಅರಿವು, ಏಕೆಂದರೆ ಈಗ ಆಯ್ಕೆಯ ಅಂಶ ಬರುತ್ತದೆ. ಆ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಅಹಿತಕರವಾಗಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ - ಕಿರಿಕಿರಿ ಮತ್ತು ಕೋಪವು ಯಾವುದೇ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಪೂರೈಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಈಗ ನೀವು ಆ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಬಿಡುವ ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೀರಿ, ನೀವು ಲಗತ್ತಿಸದಿದ್ದಾಗ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಲು ಪ್ರಯೋಗಿಸಲು.
ಅದಕ್ಕೆ ಈ ಆಲೋಚನೆಗಳು. ನೀವು ಅದೇ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದೀರಿ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ
ನಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತ.

ಇತರ ಜನರೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಏನು? ಅದು ಕಷ್ಟವಲ್ಲವೇ?

ಬಾಹ್ಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಮುಕ್ತರಾಗಲು ನಿಮಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಿದೆ. ಅದು ಇತರ ಜನರು ಮತ್ತು ಅವರು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಹೇಗೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅವರು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಹೊಂದಿಲ್ಲ.

ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಅಸಭ್ಯವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀವು ಭೇಟಿಯಾದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ, "ನೀವು ಹಾಗೆ ವರ್ತಿಸಬಾರದು!" ಎಂಬಂತೆ ಇರುತ್ತವೆ! ಆದರೆ, ಈ ಆಲೋಚನೆಗಳು ವಾಸ್ತವದೊಂದಿಗೆ ಸಂಘರ್ಷಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಹಾಗೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿರುತ್ತಾನೆ. [ನೀವು ಗಮನಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ,] ನೀವು ಆ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಬಿಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಏನಿದೆಯೋ ಅದರೊಂದಿಗೆ ವಾದಿಸುವ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನೀವು ಅರಿತುಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ. ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೀವು ಏನಿದೆಯೋ ಅದರೊಂದಿಗೆ ಸರಳವಾಗಿ ಇರಬಹುದು.

ಈ ಅರಿವಿನ ಸ್ಥಳದಿಂದ ನಾವು ಜಾಗತಿಕ ಸವಾಲುಗಳನ್ನು - ಹವಾಮಾನ ಬದಲಾವಣೆಯಂತಹ ವಿಷಯಗಳನ್ನು - ಹೇಗೆ ನೋಡಬೇಕು? ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಾನು
ಗ್ರಹವನ್ನು ಉಳಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿ?

ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸವಾಲುಗಳು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ತುಂಬಾ ದೊಡ್ಡದಾಗಿರಬಹುದು, ಅವು ಆರೋಗ್ಯ, ಹಣಕಾಸು ಅಥವಾ ಸಂಬಂಧಗಳ ಸವಾಲುಗಳಾಗಿರಬಹುದು. ಆದರೂ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸವಾಲುಗಳು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಸಾಮೂಹಿಕ ದೊಡ್ಡ ಸವಾಲುಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿರುತ್ತವೆ.

ನಾವು ಗ್ರಹವನ್ನು ಉಳಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ, ಖಂಡಿತ. ಹೌದು, ನಾವು ಗ್ರಹವನ್ನು ಉಳಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ನಿಜ. ಆದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಪರಿಹಾರಗಳು ಎಲ್ಲೋ ಇವೆ ಎಂಬ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಬೀಳಬಾರದು. ಏಕೆಂದರೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು - ಹಿಂಸೆ, ಮಾಲಿನ್ಯ, ಯುದ್ಧ, ಭಯೋತ್ಪಾದನೆ - ಇವೆಲ್ಲವೂ ಮಾನವ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಅಥವಾ ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನತೆಯಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ನಿಮ್ಮ ಹೊರಗೆ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸ್ಥಿತಿ. ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ ನಂತರ, ನೀವು ಏನು ಮಾಡಿದರೂ ಮತ್ತು ನೀವು ಯಾರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ಬಂದರೂ, ಮತ್ತು ನೀವು ನೇರ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ಬರದ ಅನೇಕ ಜನರು ಸಹ, ನಿಮ್ಮ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಅರಿವಿನ.

ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ನೀವು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಪರಿಹಾರಗಳು ಹೊರಗೆ ಇವೆ ಎಂದು ನೀವು ನಂಬಿದರೆ, ನೀವು ಕಮ್ಯುನಿಸಂನೊಂದಿಗೆ ಮಾಡಿದಂತೆ ದೋಷಗಳಲ್ಲಿ ಬೀಳುತ್ತೀರಿ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ. ಕಮ್ಯುನಿಸಂಗೆ ಆರಂಭಿಕ ಪ್ರೇರಣೆ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಆದರ್ಶವಾದಿಯಾಗಿತ್ತು; ಅದು ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಿತ್ತು. ಪ್ರತಿಪಾದಕರು, "ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ತುಂಬಾ ಅನ್ಯಾಯವಿದೆ - ಲಕ್ಷಾಂತರ ಇತರರನ್ನು ಶೋಷಿಸುವ ಜನರಿದ್ದಾರೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು, ಅದು ನಿಜವಾಗಿತ್ತು. ಅವರು ಹೆಚ್ಚು ನ್ಯಾಯಯುತ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಯುತವಾದ ಸಮಾಜವನ್ನು ರಚಿಸಲು ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಬಯಸಿದ್ದರು. ಇದೆಲ್ಲವೂ ಅದ್ಭುತವೆನಿಸಿತು, ಆದರೆ ಅವರು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದ್ದು ಅವರ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಬದಲಾವಣೆಯಾಗಲಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಅವರು ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಬಂದ ನಂತರ, ಅವರು ಅದೇ ದುಷ್ಟತನಗಳನ್ನು ಪುನಃ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು. ಅವರು ಕೊನೆಗೆ ಏನನ್ನು ಗಳಿಸಿದರು ಎಂದರೆ ಅವರು ಹೋರಾಡಿದ್ದಕ್ಕಿಂತ ಕೆಟ್ಟದ್ದಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅಷ್ಟೇ ಕೆಟ್ಟದಾಗಿತ್ತು. ಅನೇಕ ಕ್ರಾಂತಿಗಳು ಹಾಗೆ ಕೊನೆಗೊಂಡಿವೆ. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಜನರು ಒಳ್ಳೆಯ ಉದ್ದೇಶಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಆದರೆ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಹಳೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅವರಿಗೆ ತಂದರೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಉದ್ದೇಶಗಳು ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಹಾಗಾದರೆ ನಿಮಗೆ ಅರಿವು ಇದ್ದರೆ, ನೀವು "ಜಾಗೃತ ಕಾರ್ಯ" ದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದೇ?

ಹೌದು. ಜಾಗೃತ ಕ್ರಿಯೆ ಎಂದರೆ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಇತರರಿಗೆ - ಅಥವಾ ನಿಮಗಾಗಿ - ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ದುಃಖವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸದಿದ್ದಾಗ. ಇದರರ್ಥ ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಉದ್ದೇಶ, ನಿಮ್ಮ ಗಮನದ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದು, ನೀವು ಅದರ ಮೂಲಕ ಸಾಧಿಸಲು ಬಯಸುವ ಫಲಿತಾಂಶಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ "ಮಾಡುವುದರ" ಮೇಲೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಒತ್ತಡಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನೀವು ಮಾಡುವ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷ ಹರಿಯುತ್ತದೆ. ಭವಿಷ್ಯದ ಯಾವುದೋ ಕ್ಷಣವು ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ಷಣಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವೆಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸಿದಾಗ ಒತ್ತಡದ ಶಕ್ತಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮಾಡುವಿಕೆಯು ಗುರಿಯನ್ನು ತಲುಪುವ ಸಾಧನವಾಗುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಜನರು ಯಾವಾಗಲೂ ಕೆಲಸದ ದಿನದ ಅಂತ್ಯ, ಅಥವಾ ವಾರದ ಅಂತ್ಯ, ಅಥವಾ ಮುಂದಿನ ರಜೆ ಅಥವಾ ಉತ್ತಮ ಕೆಲಸವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರು ಬಹುತೇಕ ನಿರಂತರ ಒತ್ತಡದಲ್ಲಿ ಬದುಕುತ್ತಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ನಿಮ್ಮ ಕೆಲವು ಪುಸ್ತಕಗಳಲ್ಲಿ, ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀ ಶಕ್ತಿಯ ನಡುವಿನ ಅಸಮತೋಲನದ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತೀರಿ. ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ಇನ್ನಷ್ಟು ಮಾತನಾಡಬಹುದೇ?

ಹೌದು. ಪುರುಷ ಶಕ್ತಿ ಎಂದರೆ ಪುರುಷರು ಎಂದರ್ಥವಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀ ಶಕ್ತಿ ಎಂದರೆ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತ ಎಂದರ್ಥವಲ್ಲ. ಆದರೆ ಪುರುಷ ಶಕ್ತಿಯು ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀ ಶಕ್ತಿಯು ಇರುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಪಂಚವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಮಾಡುವ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಸಮತೋಲನ ತಪ್ಪುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇರುವಿಕೆಯ ಅರಿವಿನ ನಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಒತ್ತಡ ಮತ್ತು ನಕಾರಾತ್ಮಕತೆ ಉದ್ಭವಿಸುವುದು ಹೀಗೆಯೇ: ಜನರು ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ಅವರು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಇರುವಿಕೆಯ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಇರುವಿಕೆ ನಿಮಗೆ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅನಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲಾ ಮಾಡುವ ಹಿಂದಿನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ನೀವು ಅನುಭವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇತ್ತೀಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಮಹಿಳೆಯರು ಅಸಮತೋಲನವನ್ನು ಆಂತರಿಕಗೊಳಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಮಾಡುವಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಗಮನಹರಿಸುವುದರಿಂದ ದೂರವಿದ್ದಾರೆ.

ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಇಬ್ಬರೂ ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿರುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಮತ್ತು ಮಾಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ನಡುವೆ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಆಂತರಿಕ ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ, ನಾನು ಪುರುಷ ಲೋಕಕ್ಕಿಂತ ಸ್ತ್ರೀ ಲೋಕದಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಮಾಡುವ ಬದಲು ಇರುವಿಕೆಯತ್ತ ಹೆಚ್ಚು ಆಕರ್ಷಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಒಳಗೆ ನೋಡಬೇಕು. ಯಿನ್ ಮತ್ತು ಯಾಂಗ್‌ನ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಸಂಕೇತದಲ್ಲಿ, ಎರಡೂ ಬದಿಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿವೆ. ಆದರೆ ಬಿಳಿ ಬದಿಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಪ್ಪು ಚುಕ್ಕೆ ಇದೆ, ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಬದಿಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಬಿಳಿ ಚುಕ್ಕೆ ಇದೆ. ನಿಶ್ಚಲತೆಯೊಳಗೆ ಸಹ, ನೀವು ನಿದ್ರೆಗೆ ಹೋಗದಂತೆ ಮಾಡುವ ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಗುಣ ಇರಬೇಕು. ಮತ್ತು ನೀವು ಮಾಡುವಾಗ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ನಿಶ್ಚಲತೆ ಇರಬೇಕು. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ನೀವು ಮಾಡುವಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ.

ಅದು ಕೇಳಲು ತುಂಬಾ ಸರಳವೆನಿಸುತ್ತದೆ, ಉಪಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಸಮತೋಲನಗೊಳಿಸುವ ಕಲ್ಪನೆ. ಹಾಗಾದರೆ ಅದು ಏಕೆ ಕಷ್ಟಕರವೆನಿಸುತ್ತದೆ?

ಹಳೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಹೊಸದಕ್ಕೆ ಬದಲಾಯಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ, ಏಕೆಂದರೆ ಹಳೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಇನ್ನೂ ಒಂದು ಆವೇಗವಿದೆ. ನಾವು ಹಳೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಹೊರಬಂದಾಗ, ಹೌದು, ಪರಿವರ್ತನೆ ಕಷ್ಟಕರವಾಗಬಹುದು, ಆದರೆ ನಾವು ಹೊಸ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಿ ಬದುಕುತ್ತೇವೆ, ಜೀವನವು ನಮಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸುಲಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರರ್ಥ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಯಾವುದೇ ಸವಾಲುಗಳು ಇರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದಲ್ಲ; ಸವಾಲುಗಳು ಬರುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ನೀವು ಅವುಗಳ ಸುತ್ತಲೂ ನಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸದಿದ್ದಾಗ ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನೀವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. —S&H

ಒಂದು ಪರಿಪೂರ್ಣ ವಾಕ್ಯ

"ನಿಮಗೆ ' ದಿ ರೋಡ್ ಲೆಸ್ ಟ್ರಾವೆಲ್ಡ್' ಪುಸ್ತಕ ನೆನಪಿರಬಹುದು. ಆ ಪುಸ್ತಕದ ಮೊದಲ ವಾಕ್ಯ 'ಜೀವನ ಕಷ್ಟ.' ನಾನು ಓದಿದ ಯಾವುದೇ ಪುಸ್ತಕಕ್ಕಿಂತ ಇದು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಆರಂಭ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಮಾನವ ನಡವಳಿಕೆಯ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ವಿಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮಿಶ್ರಣ ಮಾಡಿದ ಮನೋವೈದ್ಯ ಎಂ. ಸ್ಕಾಟ್ ಪೆಕ್ ಅವರ 1978 ರ ಕ್ಲಾಸಿಕ್ ಅನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾ ಟೋಲ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. "ಜೀವನವು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ನೀವು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡ ನಂತರ, ಅದು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕಷ್ಟಕರವಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಇರಬಾರದು ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ, ಅದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟಕರವಾಗುತ್ತದೆ. ನಾವು ಇಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ, ನಾವು ಜೀವನದಿಂದ ಸವಾಲು ಎದುರಿಸಲ್ಪಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಅದು ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಹೇಗೆ ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಭಾಗವಾಗಿದೆ."

ನಾವೆಲ್ಲರೂ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಜೀವನ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ಒಂದು ಜಗತ್ತನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಟೋಲೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. "ಎಲ್ಲರೂ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, 'ನನಗೆ ಪ್ರೀತಿ ಬೇಕು. ನನಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಆರ್ಥಿಕ ಭದ್ರತೆ ಬೇಕು. ನನಗೆ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಆರೋಗ್ಯ ಬೇಕು. ಯಾವುದೇ ಸಂಘರ್ಷವಿಲ್ಲದ, ಯಾವುದೇ ಸಮಸ್ಯೆಯಿಲ್ಲದ ಮಕ್ಕಳಿಲ್ಲದ ಅದ್ಭುತ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ನಾನು ಹೊಂದಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ಒಳ್ಳೆಯ ಕೆಲಸ, ತೃಪ್ತಿಕರ ಕೆಲಸ.'" ಆದರೆ ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಆ ಆದರ್ಶ ಜೀವನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ಅದು ನಿಮ್ಮ ಜಾಗೃತಿಗೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಬಯಸದ ವಿಷಯಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಜಾಗೃತರಾಗಲು ಪ್ರೇರಣೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ."