Radikal glæde for hårde Tider

Ved et nyligt besøg i Bay Area havde jeg fornøjelsen af ​​at mødes Trebbe Johnson og fandt hende en charmerende og intenst lidenskabelig fortaler for den helbredelse, vi har brug for både individuelt og i global forstand. I 1997 grundlagde hun Vision Arrow, et program, der kombinerer vildmarksudforskning og søgen efter mening. Et par år senere grundlagde hun et andet program, Radical Joy for Hard Times, som udviklede sig naturligt fra det første. De to programmer supplerer hinanden. I sine noter til Vision Quest skriver hun: "Jeg kender ikke nogen, hvis liv ikke har været en utrolig rejse med op- og nedture, sorg midt i stor glæde og, endnu mere forbløffende, glæde midt i de dybeste afgrunde af sorg." Hvordan får man mening med det hele? På et tidspunkt er det nødvendigt at indse, at ens eget helbred er indviklet forbundet med sundheden i den verden, vi lever i – og dermed hendes andet program. Og da vores følelser af sorg og fortvivlelse over den beskadigede natur måske afspejles af vores egne sår, er det ikke et sådant spring at se, hvordan personlig helbredelse og pleje af den beskadigede natur – til at sørge over det tabte og opdage naturens skjulte modstandskraft – kunne give genlyd på dybe måder.

Richard Whittaker: Du har to grundlæggende programmer, Radical Joy for Hard Times og Vision Arrow, hvor folk går ud i ørkenen på overgangsritualer.

Trebbe Johnson: Ja. Og så er der mit forfatterskab. Det er det, jeg har gjort længere end nogen anden ting.

RW: Visionsmissionerne og dit program, Radical Joy for Hard Times, er begge baseret på at gå ud i naturen. Jeg forestiller mig, at der er forbindelser der for dig, som rækker ret langt.

TJ: Ja, bestemt. Jeg voksede op i Midtvesten, for det meste i Omaha, og jeg havde baghaver. Man kan sige, at baghaver var mit hjemland. Jeg kom aldrig til vildmarken, før jeg var 14 eller 15 og tog til Wyoming.

RW: Det må have været noget af en oplevelse.

TJ: Det var spændende. Min bedste vens bedstefar havde en stor ranch i Wyoming. Hun og jeg tog derud to somre i træk. Vi tog afsted hver dag efter morgenmaden og kørte bareback over det hele, drak vand lige ud af vandløb og udforskede, galopperede vores heste over store, store grønne enge med sorte bjerge, der rejser sig i det fjerne

RW: Vand lige ud af dampene!

TJ: Ja. Og jeg kan stadig smage det.

RW: Hvad var dine første mindeværdige oplevelser i naturen?

TJ: Mine første oplevelser var i baghaver. Mine baghaver var disse magiske riger. Jeg havde flere af dem, og hver af dem lavede en anden slags magi.

RW: Vil du sige noget om det?

TJ: Nå, der var en i Springfield, Illinois i et nyt boligbyggeri, og der var en mark bag vores hus. Jeg var seks eller syv. Jeg kan huske, at jeg lå på den mark sent en eftermiddag i efteråret, og det kom til mig, at hvis jeg kunne stirre på himlen, indtil dagtid blev til nat, ville jeg vide noget om Gud. Jeg ville forstå noget om universets mysterium. Jeg kunne ikke gøre det, men der var den magi, bare den forbindelse, at der var noget hinsides hverdagens verden. Og vejen dertil var gennem naturen. Fuglene vidste, hvordan de skulle gøre det. Isen på vandpytterne vidste, hvordan det skulle gøres. Træerne vidste, hvordan de skulle gøre det. Og jeg tænkte, at hvis jeg bare kunne blødgøre mig selv, ville jeg også være i stand til at komme ind i den verden, tale det sprog, men alligevel være i stand til at vende tilbage til denne verden med visdom og en historie.

RW: Var der nogensinde noget slemt, der skete i en af ​​dine baggårdsreservater?

TJ: Nå, faktisk kan jeg huske, at der skete en ting, der var forvirrende. Jeg gik ind i vores garage i Omaha en dag, og der var en fugl, en spurv tror jeg, der var blevet fanget og slog sig selv mod et vindue og forsøgte at komme ud. Jeg åbnede den store dør for den og stod og ventede på, at den skulle bemærke, at her var en flugtvej. Men den blev bare ved med at slå sig selv mod vinduet. Det var et glimt af en manglende evne; det var, som om naturen pludselig ikke var så i stand til at se og opfatte alt på den måde, jeg havde forestillet mig, den kunne. Naturen var med andre ord stadig så tæt på Gud, som man kunne komme, men den var ikke ufejlbarlig. Den lavede fejl.

RW: Det er et interessant eksempel. Sidder fast i den garage, er fuglens liv i naturen blevet taget fra den.

TJ: Ja. Og efter den analogi, går den i den eneste retning, den genkender, mod den ene ting, der ligner naturen.

RW: Hvordan var den oplevelse? Du var ret ung, kan jeg godt forstå.

TJ: Jeg var otte, ni. Det var rystende, men det var også lidt fascinerende. Jeg kan huske, at jeg fandt ting, som voksne ville opfatte som en slags modbydelige, som en mus med hovedet af tygget eller bløde pletter i jorden, som ikke skulle være bløde, som du måske finder med fingrene. Der var bare noget fascinerende ved det. Det var ægte. Det var livet. To af de store lektioner, jeg lærte fra mine baghaver, var, at naturen ikke lyver, og den har plads til alt – liv, død, mutation, opløsning, blomstring, udklækning. Alt.

RW: Ja. Og naturen er der, selv i en baghave. Nu ville jeg spørge dig om Radical Joy For Hard Times. Hvordan fandt du på dette program?

TJ: Konceptet er meget ældre end navnet. Det gik tyve år forud. Jeg boede i New York i mange år, og det meste af den tid var jeg freelance skribent og soundtrack producer til multimediepræsentationer. På det tidspunkt var jeg engageret i indianerspørgsmål og brugte meget tid på Navajo- og Hopi-reservaterne på at skrive om en jordkonflikt, der tvang mange traditionelle mennesker væk fra deres land. Og jeg læste i et amerikansk indisk magasin om en Oneida-mand ved navn David Powless, en ingeniør, der havde modtaget et tilskud fra National Science Foundation til at genbruge stålaffald. Jeg endte med at interviewe ham til en multimedieproduktion. Han fortalte mig, hvordan han var taget til det sted i Californien, hvor der var denne enorme bunke af stålaffald. Han klatrede op til toppen af ​​den med sine spande for at få prøver af den, og da han nåede toppen, sagde han: "Jeg vil erobre dig!" Så indså han, fortalte han mig, at det var den forkerte tilgang. Stålskrotet blev forældreløst fra livets cirkel og hans opgave var ikke at erobre det, men at bringe det tilbage i livets cirkel. Det blev jeg så ramt af. Det ramte bare en akkord i mig, at spild var en del af en naturlig proces. Og begrebet affald som forældreløs var meget kraftfuldt. Det indebar, at det, der var blevet brugt op og smidt væk, noget, der blev udskældt, på en eller anden måde var uskyldigt og stadig i live og værdigt til respekt.

RW: Ja. Jeg har forstået, at i den indianske kultur er de ting, der har været en del af livet, lad os sige et fjernsyn, når det ikke længere fungerer, det stadig holdes rundt og får lov til at fortsætte på vej tilbage til jorden. Hele cyklussen respekteres.

TJ: En Hopi-mand fortalte mig, at når han parkerer sin lastbil, kan han godt lide at finde en anden fra samme producent og parkere ved siden af ​​den, for så ville metallerne genkende hinanden. [griner]

RW: Jeg ønskede at bringe spørgsmålet om antropomorfisering af ting op, såsom "landet er blevet såret."

TJ: Jeg tror, ​​at det at sige, at et eller andet aspekt af naturen er såret, er forskelligt fra antropomorfisering, som er at tænke på, at det ikke-menneskelige pludselig opfører sig på en måde, der er menneskeligt, at det ikke-menneskelige har menneskelige følelser.

RW: Jeg forstår at have et problem der. For eksempel har jeg en følelse, men hvordan kunne et sted have en følelse?

TJ: Ja, men jeg synes, folk tager det for langt. De bruger ordet "antropomorphizing", når de ikke engang er tæt på at sige, at stedet er trist. Det, de siger, er: "Jeg er ked af det. Jeg føler mig ked af, at kornelen er væk. Jeg er knust over, at frøerne ikke er der i min dam længere." For flere år siden skrev jeg en artikel til Sierra Magazine om sammenhængen mellem økologi og religion. Jeg interviewede Carl Pope, som på det tidspunkt var præsident for Sierra Club. Han sagde: "Et af de ord, vi ikke hører meget i miljølitteraturen, er 'kærlighed'."

RW: Er disse personlige reaktioner, der sker, når folk går ud på beskadigede steder, ikke en af ​​de vigtigste ting?

TJ: Ja. Især i vores kultur, for ligesom vi har meget få praksisser til at klare sygdommen eller døden hos en person, vi elsker, har vi ingen måde at håndtere nedlæggelsen af ​​steder, vi elsker. Radical Joy for Hard Times anerkender den kærlighed, vi har til steder, og vores hjælpeløshed og sorg, når de går tabt. Det sted har spillet en rolle i, hvem du er, og hvad du ved om verden. Og kærligheden, forholdet er der stadig, selvom stedet er beskadiget eller endda ødelagt.

RW: Det føles som noget, vi virkelig har brug for. Så hvordan fungerer det hele så med dine programmer?

TJ: Nå, her er hvor mine to slags programmer smelter sammen. Vision Arrow-programmerne er baseret på at forlade fællesskabet for at gå ud på en søgen efter visdom, finde en skat, som virkelig er en indre skat, og derefter vende tilbage til fællesskabet med det, der er blevet opdaget. Og der er et par hints og tips givet af os guider. Det er en meget enkel proces. Det handler om at lægge mærke til, hvad der er omkring dig i den naturlige verden og bemærke din egen reaktion på det, og udforske det.

Meget ofte vil folk reagere på steder, der er brændt eller udvundet eller på en eller anden måde beskadiget, og det vil udløse noget i deres egen psyke, som er blevet beskadiget og skal repareres, skal heles. Og det vil de bruge meget tid på. Kulminen eller træet, der er ramt af lynet, opfordrer til at undersøge deres eget liv på en måde, der er meget anderledes end terapi eller at læse en bog eller tænke rationelt. Og det bliver en del af deres rejse.

På den anden side er oplevelsen med et Radical Joy for Hard Times-program, som vi kalder Earth Exchange, at fokus handler mindre om en persons personlige indre rejse – selvom det selvfølgelig vil være en del af det – end det er på at give tilbage til et sted, du elsker, og som er blevet beskadiget eller "såret." Hvad Radical Joy for Hard Times gør, der er forskelligt fra et Vision Arrow-program, er, at det siger, at dette med stor sandsynlighed kommer op for dig, OG det handler om forholdet mellem personen og stedet. Det handler mindre om at have personlige åbenbaringer, end det handler om at give tilbage til den verden, der har givet så meget til os.

RW: Okay. Så når du giver tilbage til verden, hvad giver du så tilbage?

TJ: Nå, vi giver opmærksomhed, medfølelse og skønhed tilbage med Radical Joy For Hard Times.

RW: Kan du give nogle eksempler på at give skønhed tilbage?

TJ: Forskellige grupper vil gøre det på forskellige måder. Den mest basale måde er faktisk ganske enkelt at give opmærksomhed til et sted, som folk typisk har ignoreret, uanset om det er en ryddet skov eller den forurenede flod, der løber gennem din hjemby, eller grunden omkring forbrændingsovnen, der puster væk for enden af ​​din blok. Blot at tage sig tid til at sidde stille et stykke tid og se, hvad der er der, uden at skulle "fixe" det er en ny oplevelse for de fleste. Den anden måde at give skønhed tilbage på er at skabe noget der på stedet, lavet af elementer fra stedet, som du vil efterlade.

Det, vi anbefaler, er, at folk laver et design på jorden på det sted, normalt af den fugl, der er vores symbol. Denne fugl flyver ind i de urolige områder og synger. Hvis du går ind på vores hjemmeside, kan du se eksempler på de fantastisk smukke og kreative fugle, som mennesker over hele verden har lavet af træ og aske og plastikflasker og affald og dæk og sten, der er gravet op af jorden til gasboring eller noget andet i den stil.

RW: Okay. Og at lave fugle er at give skønhed tilbage til jorden?

TJ: Ja. Det er den synlige, håndgribelige manifestation af at give medfølelse, nysgerrighed og kærlighed. Selve handlingen er meget vigtig. Man kan sige, at Radical Joy for Hard Times' arbejde er som Nornernes arbejde, de tre kvinder, der står ved Skæbnebrønden i det øverste niveau af det nordiske verdenstræ. Ligesom vores verden er det nordiske verdenstræ konstant under angreb. Men nornerne bliver ved med at gøre denne helbredende handling. Vi kan ikke forhindre ethvert angreb på de steder, vi elsker, og hvor vi bor, men vi kan tilbyde disse kreative handlinger af reparation og skønhed og generøsitet.

RW: Tror du, at jorden ved, at den modtager alt dette?

TJ: Nogle af de mennesker, der tager på vores ture og laver disse jordudvekslinger, siger, at de føler, at jorden modtager. På det nordlige Bali, hvor en gruppe balinesiske landmænd har deltaget i vores årlige globale jordudvekslinger hvert år, ville de nok sige, at ånderne modtager deres tilbud. David Powless, Oneida-manden, jeg talte om tidligere, og som nu er i vores Råd af Rådgivere, fortalte mig for nylig, at Jorden ved, at den bliver respekteret og plejet. Som en hvid person med en mystisk tilbøjelighed vil jeg sige, at Jorden på et eller andet niveau ved, at den modtager skønhed.

Men det, der virkelig er vigtigt, er, at de mennesker, der går der, ved, at de giver skønhed. De rækker ud over en gammel holdning til dette sted og får et fornyet forhold til det. Når et sted er beskadiget, ønsker de fleste at lukke det ude af deres bevidsthed.

RW: Kunne du dele en historie som et eksempel?

TJ: En af mine venner, der voksede op i Tucson, var virkelig fortvivlet på grund af de boligbyggerier, der klatrede op i ørkenens foden, hvor hun havde elsket at vandre. Hun var så ked af det. Så til vores Global Earth Exchange, den årlige begivenhed, hvor mennesker over hele verden går for at lave skønhed på sårede steder, gik hun ud til en af ​​disse boligbyggerier og kørte langsomt rundt. Hun så folk tage sig af deres haver og børn lege. Hun indså, at for de mennesker, der bor derude, var dette naturen. Hun kørte lidt højere op i bjergene og satte sig ved en lille kirke og så ned over byen og de boligbyggerier, der myldrede op ad bakkerne. Folk i kirken gjorde sig klar til et bryllup, og nogen spillede på orgel. Hendes villighed til at se anderledes fyldte hende med en følelse af fred og medfølelse. Hun er stadig ikke begejstret for Tucsons byspredning, men hun siger, at hun ikke længere er fyldt med bitterhed og vrede.

Radical Joy for Hard Times inviterer folk til at komme i forhold til et sted, de elsker, ved at erkende, hvor meget det betyder for dem. Det ser på stedet på en ny måde. Så i stedet for at lade som om, den ikke eksisterer, går den faktisk hen til et beskadiget sted og ser det med nye øjne. Blot at være villig til at kigge er det første skridt - at være villig til at erkende, hvad dette sted betyder for dig. Derefter, for at gøre denne opmærksomhed og kærlighed håndgribelig, skaber de skønhedshandlingen. Det er en simpel handling, og vi anbefaler at bruge materialer, der allerede er ved hånden, fordi det er som at sige: stedet er beskadiget, men det er stadig en integreret del af Jorden og af samfundet. Alle elementer af skønhed er allerede her.

Og der er noget ved den kreative handling, som folk deltager i sammen, ved simpelthen at skabe en fugl – og nogle gange trommer eller synger eller beder folk eller holder en ceremoni – der er noget ved at lave en kreativ handling på vegne af et sted, der forvandler sig. Meget ofte fortæller folk os, at i slutningen af ​​deres oplevelse på et såret sted, føler de kærlighed til stedet og ikke ønsker at forlade det. Folk har sagt dette ikke kun om, hvad man kan kalde stadig naturlige steder som flødeafhugninger, men en Superfund-plads og jorden omkring et atomkraftværk.

RW: Det lyder så simpelt, men jeg kan sagtens forestille mig, at disse ting åbner nogle dybe indre steder.

TJ: Ja, og vi har retningslinjer. Den første er: gå til et såret sted. Den anden er: Sid et stykke tid og del dine historier. Hvad betød stedet for dig? Hvad var dit forhold til det? Hvad skete der med det? - om det var ryddet eller asfalteret eller hvad det nu var.

RW: Når du deler historien, mener du at komme tilbage sidst på dagen for at dele historien?

TJ: Normalt begynder folk begivenheden med at dele historierne om, hvad stedet har betydet for dem, både før og efter det blev beskadiget. Senere, efter at de har haft lidt tid til at sidde alene eller gå reflekterende, fortæller de normalt, hvad de så eller opdagede, eller hvad der faldt dem ind. For eksempel gik en lille gruppe af os til en skov, der var blevet brændt i en brand. En af kvinderne sad ved et forkullet ungt træ. Det fik hende til at tænke på sin søster, som var i strålebehandling for kræft, og hun sad med det lille hjælpeløse træ og græd, og så sang hun det en vuggevise. En mand fulgte en udmagret buk gennem den livløse skov, forbløffet over, hvor fast besluttet den var på at overleve. En anden fandt et lille grønt skud, der voksede ud af asken og gav det sit vand for at nære det. Det er sandsynligt, at ingen af ​​disse mennesker tidligere ville have tænkt på at tilbringe lidt eftertanke i en brændt skov, men alle havde åbenbaringer, der var ret dybtgående. Og ja, selvom deres opmærksomhed var på stedet, afspejledes det også i deres eget liv.

RW: Går folk altid sammen med andre?

TJ: Nå, det behøver du ikke. Du kan også gå alene, og hvis du er alene, sidder du og reflekterer over det. Det tredje trin er bare at være der. Lær stedet at kende, som det er nu. Og det er svært, fordi vi har den her idé om, at det er ødelagt, beskadiget uden reparation, og det vil simpelthen gøre os for kede af det til at se det i øjnene, eller også, Hey, det er gået i stykker. Det må betyde, at jeg skal ordne det . Og det fjerde trin er at skabe skønhed.

Det tredje trin er, hvor det ukendte ofte kommer ind. Det handler om at være villig til at være der ansigt til ansigt med et sted på samme måde, som du ville gøre med en person, der er syg eller døende, din kære ven. Deres liv er anderledes, end det var, da de var raske. Du kan ikke rette dem. Alligevel består kærligheden. Så er du villig til bare at sidde der og finde ud af, hvordan de er nu? At tage sig af dem, at aflægge vidnesbyrd?

RW: Det kunne være stærkt.

TJ: Ja.

RW: Du nævner, at det ukendte kommer ind. Hvordan ser du det ukendtes rolle i alt dette?

TJ: For det første er fremtiden for de naturlige systemer på Planeten Jorden ukendt. Vi ved, at vi er i en nødsituation, men hvordan det vil udvikle sig er et mysterium. Hvordan vil vi leve med dette ukendte? Der bliver gjort en masse presserende og væsentligt arbejde for at afværge problemer, men vi skal også have en måde at klare de sårede steder, der er i vores liv nu. Når vi lærer at leve med nuet-nu, udvikler vi praksisser og holdninger, der vil hjælpe os med at leve med fremtiden-nu, som – lad os være realistiske – kommer til at bringe ødelæggelse til flere og flere af de steder, vi elsker.

Et andet aspekt af det ukendte er, at vi udfører disse opmærksomheds- og skønhedshandlinger på vegne af det, vi elsker på en måde, der er flygtig og næsten anonym. Skønhedshandlingen bliver på stedet. Det vil gå i opløsning med vejret eller måske, hvis det er noget, der er lavet af affald på stedet, vil det blive demonteret og taget væk. Ingen tager den med hjem for at vise den frem som kunst. Ingen skriver deres navn som kunstner. Det er ikke meningen at forvandle stedet på en varig økologisk måde. Projekter som genplantning af skov eller opsamling af affald er vitale handlinger, der har tilsigtede konsekvenser. Men ved blot at give skønhed, er du ikke investeret i konsekvenserne af din handling. Konsekvenserne er ukendte. Man gør det og giver slip, for selve handlingen er værd at gøre.

Endelig, på det mest basale niveau, når du går til et såret sted, eller et hvilket som helst sted for den sags skyld, med en følelse af åbenhed og nysgerrighed og villigheden til at se, hvad der er der uden at pille ved det, har du ingen idé om, hvad der kommer til at ske. For år siden, da jeg stadig prøvede at finde ud af vejen, der ville blive til Radical Joy for Hard Times, gik jeg sammen med en ven, en tidligere flyvevåbenpilot, til en forladt bombebane nær Pensacola, Florida. Svalerne brugte artillerihullerne, der blev blæst ind i siderne af klippen til at lave deres reder. Et syn som det gennemborer dig med en radikal glæde, du aldrig havde forventet at føle under sådanne omstændigheder.