Σε μια πρόσφατη επίσκεψη στο Bay Area, είχα τη χαρά να συναντηθώ
Η Trebbe Johnson και τη βρήκε μια γοητευτική και έντονα παθιασμένη υπέρμαχος της θεραπείας που χρειαζόμαστε τόσο ατομικά όσο και με παγκόσμια έννοια. Το 1997 ίδρυσε το Vision Arrow, ένα πρόγραμμα που συνδυάζει την εξερεύνηση της άγριας φύσης και την αναζήτηση νοήματος. Λίγα χρόνια αργότερα, ίδρυσε ένα δεύτερο πρόγραμμα, το Radical Joy for Hard Times, το οποίο εξελίχθηκε φυσικά από το πρώτο. Τα δύο προγράμματα αλληλοσυμπληρώνονται. Στις σημειώσεις της για το Vision Quest γράφει, «Δεν ξέρω κανέναν του οποίου η ζωή δεν ήταν ένα απίστευτο ταξίδι με σκαμπανεβάσματα, λύπη εν μέσω μεγάλης χαράς και, ακόμη πιο εκπληκτικό, χαρά μέσα στα πιο βαθιά χάσματα θλίψης». Πώς να βγάλετε νόημα από όλα αυτά; Κάποια στιγμή, είναι απαραίτητο να συνειδητοποιήσουμε ότι η υγεία του καθενός είναι περίπλοκα συνδεδεμένη με την υγεία του κόσμου στον οποίο ζούμε—άρα το δεύτερο πρόγραμμά της. Και καθώς τα συναισθήματα θλίψης και απελπισίας μας για την κατεστραμμένη φύση μπορεί να αντικατοπτρίζονται από τις πληγές μας, δεν είναι τόσο άλμα να δούμε πώς η προσωπική θεραπεία και η φροντίδα της κατεστραμμένης φύσης - στο να θρηνήσουμε ό,τι έχει χαθεί και να ανακαλύψουμε την κρυμμένη ανθεκτικότητα της φύσης - θα μπορούσαν να έχουν βαθιά απήχηση.
Richard Whittaker: Έχετε δύο βασικά προγράμματα, το Radical Joy for Hard Times και το Vision Arrow, όπου οι άνθρωποι πηγαίνουν στην έρημο σε τελετές ταξιδιών.
Trebbe Johnson: Ναι. Και μετά υπάρχει η γραφή μου. Αυτό είναι το πράγμα που έχω κάνει περισσότερο από οποιοδήποτε άλλο πράγμα.
RW: Οι αναζητήσεις οράματος και το πρόγραμμά σας, Radical Joy for Hard Times, βασίζονται στην έξοδο στη φύση. Φαντάζομαι ότι υπάρχουν συνδέσεις εκεί για εσάς που φτάνουν αρκετά μακριά.
TJ: Ναι, σίγουρα. Μεγάλωσα στα Midwest, κυρίως στην Ομάχα, και είχα αυλές. Θα μπορούσατε να πείτε ότι οι πίσω αυλές ήταν το τοπίο της πατρίδας μου. Ποτέ δεν πήγα στην έρημο μέχρι τα 14 ή τα 15 μου και πήγα στο Ουαϊόμινγκ.
RW: Αυτό πρέπει να ήταν μια μεγάλη εμπειρία.
TJ: Ήταν συναρπαστικό. Ο παππούς του καλύτερου φίλου μου είχε ένα μεγάλο ράντσο στο Ουαϊόμινγκ. Εκείνη και εγώ βγήκαμε εκεί έξω δύο καλοκαίρια στη σειρά. Φεύγαμε κάθε μέρα μετά το πρωινό και περπατούσαμε ξυπόλυτοι παντού, πίνοντας νερό ακριβώς έξω από τα ρυάκια και εξερευνώντας, γυρίζοντας τα άλογά μας σε μεγάλα καταπράσινα λιβάδια με μαύρα βουνά να υψώνονται στην απόσταση
RW: Νερό αμέσως από τους ατμούς!
TJ: Ναι. Και μπορώ ακόμα να το γευτώ.
RW: Ποιες ήταν οι πρώτες σας αξέχαστες εμπειρίες από τη φύση;
TJ: Οι πρώτες μου εμπειρίες ήταν στις πίσω αυλές. Οι αυλές μου ήταν αυτές οι μαγικές σφαίρες. Είχα πολλά από αυτά και το καθένα έκανε μια διαφορετική μαγεία.
RW: Θα λέγατε κάτι για αυτό;
TJ: Λοιπόν, υπήρχε ένα στο Σπρίνγκφιλντ του Ιλινόις σε μια νέα κατοικία και υπήρχε ένα χωράφι πίσω από το σπίτι μας. Ήμουν έξι ή επτά. Θυμάμαι ότι ήμουν ξαπλωμένος σε εκείνο το χωράφι αργά ένα απόγευμα του φθινοπώρου και μου ήρθε να κοιτάξω τον ουρανό μέχρι που η μέρα μετατρεπόταν σε νύχτα, θα ήξερα κάτι για τον Θεό. Θα καταλάβαινα κάτι για το μυστήριο του σύμπαντος. Δεν μπορούσα να το κάνω, αλλά υπήρχε αυτή η μαγεία, ακριβώς αυτή η σύνδεση, ότι υπήρχε κάτι πέρα από τον κόσμο της καθημερινότητας. Και ο τρόπος για να φτάσετε εκεί ήταν μέσα από τη φύση. Τα πουλιά ήξεραν πώς να το κάνουν. Ο πάγος στις λακκούβες ήξερε πώς να το κάνει. Τα δέντρα ήξεραν πώς να το κάνουν. Και σκέφτηκα ότι αν μπορούσα να απαλύνω τον εαυτό μου, θα μπορούσα κι εγώ να μπω σε αυτόν τον κόσμο, να μιλήσω αυτή τη γλώσσα, αλλά να μπορέσω να επιστρέψω σε αυτόν τον κόσμο με σοφία και ιστορία.
RW: Υπήρξε ποτέ κάτι κακό που συνέβη σε ένα από τα ησυχαστήρια της αυλής σας;
TJ: Λοιπόν, στην πραγματικότητα, θυμάμαι ότι συνέβη ένα πράγμα που ήταν μπερδεμένο. Πήγα στο γκαράζ μας στην Ομάχα μια μέρα και υπήρχε αυτό το πουλί, ένα σπουργίτι νομίζω, που είχε παγιδευτεί και χτυπούσε τον εαυτό του σε ένα παράθυρο προσπαθώντας να βγει. Του άνοιξα τη μεγάλη πόρτα και στάθηκα εκεί περιμένοντας να παρατηρήσει ότι εδώ υπήρχε δρόμος διαφυγής. Αλλά συνέχισε να χτυπά τον εαυτό του στο παράθυρο. Ήταν μια ματιά σε μια ανικανότητα. ήταν σαν η φύση ξαφνικά να μην μπορούσε να δει και να αντιληφθεί τα πάντα με τον τρόπο που είχα φανταστεί. Με άλλα λόγια, η φύση ήταν ακόμα όσο πιο κοντά μπορούσε κανείς να φτάσει στον Θεό, αλλά δεν ήταν αλάνθαστη. Έκανε λάθη.
RW: Αυτό είναι ένα ενδιαφέρον παράδειγμα. Καθηλωμένο σε αυτό το γκαράζ, η ζωή του πουλιού στη φύση έχει αφαιρεθεί από αυτό.
TJ: Ναι. Και ακολουθώντας αυτή την αναλογία, πηγαίνει προς τη μόνη κατεύθυνση που αναγνωρίζει, προς το μόνο πράγμα που μοιάζει με τη φύση.
RW: Πώς ήταν αυτή η εμπειρία; Ήσουν αρκετά νέος, το καταλαβαίνω.
TJ: Ήμουν οκτώ, εννέα. Ήταν φρικτό, αλλά ήταν επίσης κάπως συναρπαστικό. Θυμάμαι ότι βρήκα πράγματα που οι ενήλικες θα τα θεωρούσαν κάπως αηδιαστικά όπως ένα ποντίκι με το κεφάλι του μασημένο ή μαλακά σημεία στο έδαφος που υποτίθεται ότι δεν ήταν μαλακά που θα μπορούσατε να βρείτε με τα δάχτυλά σας. Υπήρχε κάτι απλώς συναρπαστικό σε αυτό. Ήταν αληθινό. Ήταν ζωή. Δύο από τα σπουδαία μαθήματα που έμαθα από τις αυλές μου ήταν ότι η φύση δεν λέει ψέματα και έχει χώρο για τα πάντα—ζωή, θάνατο, μετάλλαξη, αποσύνθεση, άνθιση, εκκόλαψη. Πάντα.
RW: Ναι. Και η φύση είναι εκεί, ακόμα και σε μια αυλή. Τώρα ήθελα να σας ρωτήσω για το Radical Joy For Hard Times. Πώς καταλήξατε σε αυτό το πρόγραμμα;
TJ: Η ιδέα είναι πολύ πιο παλιά από το όνομα. Είχε προηγηθεί κατά είκοσι χρόνια. Έζησα στη Νέα Υόρκη για πολλά χρόνια και τον περισσότερο καιρό ήμουν ανεξάρτητος συγγραφέας και παραγωγός soundtrack για παρουσιάσεις πολυμέσων. Εκείνη την εποχή, ασχολήθηκα με θέματα ιθαγενών Αμερικανών και περνούσα πολύ χρόνο στις επιφυλάξεις των Ναβάχο και των Χόπι γράφοντας για μια διαμάχη γης που ανάγκαζε πολλούς παραδοσιακούς ανθρώπους να εγκαταλείψουν τη γη τους. Και διάβασα σε ένα αμερικανικό ινδιάνικο περιοδικό για έναν άνδρα από την Oneida, τον David Powless, έναν μηχανικό που είχε λάβει επιχορήγηση από το Εθνικό Ίδρυμα Επιστημών για την ανακύκλωση απορριμμάτων χάλυβα. Κατέληξα να του πάρω συνέντευξη για μια παραγωγή πολυμέσων. Μου είπε πώς είχε πάει στο μέρος στην Καλιφόρνια όπου υπήρχε αυτός ο τεράστιος σωρός απορριμμάτων χάλυβα. Ανέβηκε στην κορυφή του με τους κουβάδες του για να πάρει δείγματά του και όταν έφτασε στην κορυφή, είπε: «Θα σε κατακτήσω!» Τότε κατάλαβε, μου είπε, ότι αυτή ήταν η λάθος προσέγγιση. Το σκραπ χάλυβα έμεινε ορφανό από τον κύκλο της ζωής και δουλειά του δεν ήταν να το κατακτήσει, αλλά να το επαναφέρει στον κύκλο της ζωής. Ήμουν τόσο εντυπωσιασμένος από αυτό. Απλώς χτύπησε μια χορδή μέσα μου, ότι η σπατάλη ήταν μέρος μιας φυσικής διαδικασίας. Και η έννοια των απορριμμάτων ως ορφανού ήταν πολύ ισχυρή. Υπονοούσε ότι ό,τι είχε εξαντληθεί και πεταχτεί, κάτι που υβρίστηκε, ήταν κατά κάποιο τρόπο αθώο και ακόμα ζωντανό και άξιο σεβασμού.
RW: Ναι. Έχω καταλάβει ότι στην κουλτούρα των ιθαγενών της Αμερικής τα πράγματα που ήταν μέρος της ζωής, ας πούμε μια τηλεόραση, όταν δεν λειτουργεί πλέον, κρατιέται ακόμα και αφήνεται να συνεχίσει τον δρόμο της επιστροφής στη γη. Όλος ο κύκλος είναι σεβαστός.
TJ: Ένας άνθρωπος των Hopi μου είπε ότι όταν παρκάρει το φορτηγό του του αρέσει να βρίσκει ένα άλλο από τον ίδιο κατασκευαστή και να παρκάρει δίπλα του γιατί τότε τα μέταλλα θα αναγνωρίζονταν μεταξύ τους. [γέλια]
RW: Ήθελα να θίξω το ζήτημα της ανθρωπομορφοποίησης πραγμάτων, όπως «η γη έχει πληγωθεί».
TJ: Νομίζω ότι το να λες ότι κάποια πτυχή της φύσης είναι πληγωμένη είναι διαφορετικό από την ανθρωπομορφοποίηση, που σημαίνει ότι ο μη-άνθρωπος συμπεριφέρεται ξαφνικά με έναν τρόπο που είναι ανθρώπινος, ότι ο μη άνθρωπος έχει ανθρώπινα συναισθήματα.
RW: Καταλαβαίνω ότι υπάρχει ένα πρόβλημα εκεί. Για παράδειγμα, έχω ένα συναίσθημα, αλλά πώς θα μπορούσε ένα μέρος να έχει μια αίσθηση;
TJ: Ναι, αλλά νομίζω ότι οι άνθρωποι το παίρνουν πολύ μακριά. Χρησιμοποιούν τη λέξη «ανθρωπομορφοποίηση» όταν δεν είναι καν κοντά στο να πουν ότι το μέρος είναι λυπηρό. Αυτό που λένε είναι, "Αισθάνομαι λυπημένος. Αισθάνομαι λυπημένος που έφυγε το σκυλόξυλο. Είμαι ραγισμένος που οι βάτραχοι δεν υπάρχουν πια στη λίμνη μου." Πριν από αρκετά χρόνια έγραψα ένα άρθρο για το Sierra Magazine σχετικά με τη σχέση μεταξύ οικολογίας και θρησκείας. Πήρα συνέντευξη από τον Καρλ Πόουπ, ο οποίος τότε ήταν πρόεδρος του Σιέρα Κλαμπ. Είπε, «Μία από τις λέξεις που δεν ακούμε πολύ στην περιβαλλοντική λογοτεχνία είναι «αγάπη».
RW: Δεν είναι αυτές οι προσωπικές απαντήσεις που συμβαίνουν όταν οι άνθρωποι βγαίνουν σε κατεστραμμένα μέρη ένα από τα πιο σημαντικά πράγματα;
TJ: Ναι. Ειδικά στην κουλτούρα μας, επειδή ακριβώς όπως έχουμε πολύ λίγες πρακτικές για να αντιμετωπίσουμε την ασθένεια ή το θάνατο ενός ατόμου που αγαπάμε, δεν έχουμε τρόπο να αντιμετωπίσουμε τον θάνατο των τόπων που αγαπάμε. Το Radical Joy for Hard Times αναγνωρίζει την αγάπη που τρέφουμε για τα μέρη και την αδυναμία και τη λύπη μας όταν χάνονται. Αυτό το μέρος έπαιξε ρόλο στο ποιος είσαι και τι ξέρεις για τον κόσμο. Και η αγάπη, η σχέση είναι ακόμα εκεί, παρόλο που ο τόπος έχει καταστραφεί ή και καταστραφεί.
RW: Αυτό είναι κάτι που πραγματικά χρειαζόμαστε. Λοιπόν, πώς λειτουργεί όλο αυτό τότε, με τα προγράμματά σας;
TJ: Λοιπόν, εδώ συγχωνεύονται τα δύο είδη προγραμμάτων μου. Τα προγράμματα Vision Arrow βασίζονται στο να αφήσετε πίσω την κοινότητα για να αναζητήσετε σοφία, να βρείτε έναν θησαυρό, ο οποίος είναι πραγματικά ένας εσωτερικός θησαυρός, και στη συνέχεια να επιστρέψετε στην κοινότητα με ό,τι έχει ανακαλυφθεί. Και υπάρχουν μερικές συμβουλές και συμβουλές που δίνονται από τους οδηγούς μας. Είναι μια πολύ απλή διαδικασία. Έχει να κάνει με το να παρατηρείς τι υπάρχει γύρω σου στον φυσικό κόσμο και να σημειώνεις τη δική σου απάντηση σε αυτό και να το εξερευνάς.
Πολύ συχνά οι άνθρωποι αντιδρούν σε μέρη που είναι καμένα ή εξορυσσόμενα ή με κάποιο τρόπο κατεστραμμένα και θα πυροδοτήσει κάτι στον δικό τους ψυχισμό που έχει καταστραφεί και πρέπει να επισκευαστεί, πρέπει να θεραπευτεί. Και θα ξοδέψουν πολύ χρόνο σε αυτό. Το ανθρακωρυχείο ή το δέντρο που χτυπήθηκε από κεραυνό δίνει μια πρόσκληση να εξετάσουν τη ζωή τους με τρόπο που είναι πολύ διαφορετικός από τη θεραπεία ή την ανάγνωση ενός βιβλίου ή τη λογική σκέψη. Και αυτό θα είναι μέρος του ταξιδιού τους.
Από την άλλη πλευρά, η εμπειρία με ένα πρόγραμμα Radical Joy for Hard Times, που ονομάζουμε Earth Exchange, είναι ότι η εστίαση είναι λιγότερο στο προσωπικό εσωτερικό ταξίδι κάποιου - αν και φυσικά αυτό θα είναι μέρος του - παρά στο να επιστρέψετε σε ένα μέρος που αγαπάτε και που έχει υποστεί ζημιά ή "τραυματίστηκε". Αυτό που κάνει το Radical Joy for Hard Times που διαφέρει από ένα πρόγραμμα Vision Arrow είναι ότι λέει ότι αυτό είναι πολύ πιθανό να εμφανιστεί για εσάς, ΚΑΙ αυτό αφορά τη σχέση μεταξύ του ατόμου και του τόπου. Είναι λιγότερο να έχουμε προσωπικές αποκαλύψεις παρά να δώσουμε πίσω στον κόσμο που μας έχει δώσει τόσα πολλά.
RW: Εντάξει. Όταν λοιπόν δίνεις πίσω στον κόσμο, τι δίνεις πίσω;
TJ: Λοιπόν, ανταποδίδουμε την προσοχή, τη συμπόνια και την ομορφιά με το Radical Joy For Hard Times.
RW: Μπορείτε να δώσετε μερικά παραδείγματα επιστροφής της ομορφιάς;
TJ: Διαφορετικές ομάδες θα το κάνουν με διαφορετικούς τρόπους. Ο πιο βασικός τρόπος, στην πραγματικότητα, είναι απλώς να δώσετε προσοχή σε ένα μέρος που οι άνθρωποι συνήθως αγνοούν, είτε πρόκειται για ένα καθαρό δάσος είτε για το μολυσμένο ποτάμι που διασχίζει την πόλη σας είτε για την περιοχή γύρω από τον αποτεφρωτήρα που φουσκώνει στο τέλος του οικοπέδου σας. Απλώς αφιερώνοντας χρόνο για να καθίσετε ήσυχα για λίγο και να δείτε τι υπάρχει εκεί χωρίς να χρειάζεται να "διορθώσετε" είναι μια νέα εμπειρία για τους περισσότερους ανθρώπους. Ο άλλος τρόπος για να επιστρέψετε την ομορφιά είναι να δημιουργήσετε κάτι εκεί στο μέρος, φτιαγμένο από στοιχεία του τόπου που θα αφήσετε πίσω σας.
Αυτό που προτείνουμε είναι στους ανθρώπους να κάνουν ένα σχέδιο στη γη σε αυτό το μέρος, συνήθως από το πουλί που είναι το σύμβολό μας. Αυτό το πουλί πηγαίνει να πετάξει στις ταραγμένες περιοχές, τραγουδώντας. Αν μεταβείτε στον ιστότοπό μας, μπορείτε να δείτε παραδείγματα των εκπληκτικά όμορφων και δημιουργικών πουλιών που οι άνθρωποι σε όλο τον κόσμο έχουν φτιάξει από ξύλο και στάχτη, πλαστικά μπουκάλια και σκουπίδια και λάστιχα και πέτρες που έχουν σκαφτεί από τη γη για γεώτρηση αερίου ή κάτι άλλο παρόμοιο.
RW: Εντάξει. Και το να κάνεις τα πουλιά δίνει πίσω ομορφιά στη γη;
TJ: Ναι. Είναι η ορατή, απτή εκδήλωση της παροχής συμπόνιας, περιέργειας και αγάπης. Η ίδια η πράξη είναι πολύ σημαντική. Θα μπορούσατε να πείτε ότι το έργο του Radical Joy for Hard Times είναι σαν το έργο των Norns, των τριών γυναικών που στέκονται στο Πηγάδι του Πεπρωμένου στο ανώτερο επίπεδο του Norse World Tree. Όπως και ο κόσμος μας, το σκανδιναβικό παγκόσμιο δέντρο δέχεται συνεχώς επιθέσεις. Αλλά οι Νορν συνεχίζουν να κάνουν αυτή την πράξη θεραπείας. Δεν μπορούμε να αποτρέψουμε κάθε επίθεση στα μέρη που αγαπάμε και όπου ζούμε, αλλά μπορούμε να προσφέρουμε αυτές τις δημιουργικές πράξεις επισκευής, ομορφιάς και γενναιοδωρίας.
RW: Πιστεύετε ότι η γη ξέρει ότι τα λαμβάνει όλα αυτά;
TJ: Μερικοί από τους ανθρώπους που πηγαίνουν στα ταξίδια μας και κάνουν αυτές τις ανταλλαγές Γης λένε ότι αισθάνονται ότι η γη δέχεται. Στο βόρειο Μπαλί, όπου μια ομάδα μπαλινέζων αγροτών συμμετείχε στις ετήσιες Παγκόσμιες Ανταλλαγές Γης κάθε χρόνο, πιθανότατα θα έλεγαν ότι τα πνεύματα λαμβάνουν τις προσφορές τους. Ο David Powless, ο άνθρωπος της Oneida για τον οποίο μίλησα νωρίτερα και που είναι τώρα στο Συμβούλιο των Συμβούλων μας, μου είπε πρόσφατα ότι η Γη γνωρίζει ότι τη σέβονται και τη φροντίζουν. Ως λευκό άτομο με μυστικιστική κλίση, θα έλεγα ότι η Γη σε κάποιο επίπεδο ξέρει ότι δέχεται ομορφιά.
Αλλά αυτό που είναι πραγματικά σημαντικό είναι ότι οι άνθρωποι που πηγαίνουν εκεί γνωρίζουν ότι προσφέρουν ομορφιά. Φτάνουν πέρα από μια παλιά στάση απέναντι σε αυτό το μέρος και δημιουργούν μια ανανεωμένη σχέση μαζί του. Όταν ένα μέρος είναι κατεστραμμένο, οι περισσότεροι άνθρωποι θέλουν να το αποκλείσουν από τη συνείδησή τους.
RW: Θα μπορούσατε να μοιραστείτε μια ιστορία ως παράδειγμα;
TJ: Μια φίλη μου που μεγάλωσε στο Tucson ήταν πραγματικά στενοχωρημένη λόγω των κατοικιών που ανέβαιναν στους πρόποδες της ερήμου όπου της άρεσε η πεζοπορία. Ήταν τόσο στενοχωρημένη γι' αυτό. Έτσι, για την Παγκόσμια Ανταλλαγή Γης, την ετήσια εκδήλωση όπου άνθρωποι σε όλο τον κόσμο πηγαίνουν να κάνουν ομορφιά σε τραυματισμένα μέρη, πήγε σε ένα από αυτά τα οικιστικά συγκροτήματα και οδήγησε αργά. Είδε ανθρώπους να φροντίζουν τους κήπους τους και τα παιδιά να παίζουν. Συνειδητοποίησε ότι για τους ανθρώπους που ζούσαν εκεί έξω, αυτή ήταν η φύση. Οδήγησε λίγο πιο ψηλά στα βουνά και κάθισε δίπλα σε μια μικρή εκκλησία και κοίταξε κάτω από την πόλη και εκείνες τις κατοικίες που σάρωσαν στους λόφους. Ο κόσμος στην εκκλησία ετοιμαζόταν για γάμο και κάποιος έπαιζε όργανο. Η προθυμία της να δει διαφορετικά τη γέμιζε με μια αίσθηση γαλήνης και συμπόνιας. Δεν είναι ακόμα ενθουσιασμένη με την αστική εξάπλωση του Tucson, αλλά λέει ότι δεν είναι πλέον γεμάτη πικρία και δυσαρέσκεια.
Το Radical Joy for Hard Times προσκαλεί τους ανθρώπους να έρθουν σε σχέση με ένα μέρος που αγαπούν, αναγνωρίζοντας πόσο πολύ σημαίνει για αυτούς. Κοιτάζει το μέρος με νέο τρόπο. Αντί λοιπόν να προσποιείται ότι δεν υπάρχει, στην πραγματικότητα πηγαίνει σε ένα κατεστραμμένο μέρος και το βλέπει με νέα μάτια. Το να είσαι απλά πρόθυμος να κοιτάξεις είναι το πρώτο βήμα—το να είσαι πρόθυμος να αναγνωρίσεις τι σημαίνει αυτό το μέρος για σένα. Στη συνέχεια, για να κάνουν απτή αυτή την προσοχή και την αγάπη, δημιουργούν την πράξη της ομορφιάς. Είναι μια απλή πράξη και συνιστούμε να χρησιμοποιείτε υλικά που είναι ήδη διαθέσιμα, γιατί είναι σαν να λέμε: ο τόπος είναι κατεστραμμένος, αλλά εξακολουθεί να είναι αναπόσπαστο μέρος της Γης και της κοινότητας. Όλα τα στοιχεία ομορφιάς είναι ήδη εδώ.
Και υπάρχει κάτι σε αυτή τη δημιουργική πράξη, στην οποία συμμετέχουν οι άνθρωποι μαζί, η απλή δημιουργία ενός πουλιού - και μερικές φορές οι άνθρωποι τυμπανίζουν ή τραγουδούν ή προσεύχονται ή έχουν μια τελετή - υπάρχει κάτι στο να κάνετε μια δημιουργική πράξη για λογαριασμό ενός τόπου που μεταμορφώνεται. Πολύ συχνά, οι άνθρωποι μας λένε ότι, στο τέλος της εμπειρίας τους σε ένα τραυματισμένο μέρος, νιώθουν αγάπη για το μέρος και δεν θέλουν να φύγουν. Οι άνθρωποι το έχουν πει αυτό όχι μόνο για αυτά που θα μπορούσατε να ονομάσετε ακόμα φυσικά μέρη όπως ξεκάθαρα σημεία, αλλά για μια τοποθεσία Υπερταμείου και τη γη γύρω από έναν πυρηνικό σταθμό ηλεκτροπαραγωγής.
RW: Ακούγεται τόσο απλό, αλλά μπορώ εύκολα να φανταστώ αυτά τα πράγματα να ανοίγουν κάποια βαθιά εσωτερικά μέρη.
TJ: Ναι, και έχουμε οδηγίες. Το πρώτο είναι: πήγαινε σε ένα τραυματισμένο μέρος. Το δεύτερο είναι: καθίστε λίγο και μοιραστείτε τις ιστορίες σας. Τι σήμαινε για εσάς το μέρος; Ποια ήταν η σχέση σου μαζί του; Τι έγινε; —είτε ήταν καθαρό, είτε πλακόστρωτο, είτε οτιδήποτε άλλο.
RW: Όταν μοιράζεστε την ιστορία, εννοείτε ότι επιστρέφετε στο τέλος της ημέρας για να μοιραστείτε την ιστορία;
TJ: Συνήθως οι άνθρωποι ξεκινούν την εκδήλωση μοιράζοντας τις ιστορίες για το τι σήμαινε για αυτούς το μέρος, τόσο πριν όσο και μετά την καταστροφή του. Αργότερα, αφού έχουν περάσει λίγο χρόνο μόνοι τους καθισμένοι ή περπατώντας στοχαστικά, συνήθως μοιράζονται αυτά που είδαν ή ανακάλυψαν ή όσα τους συνέβη. Για παράδειγμα, μια μικρή ομάδα από εμάς πήγαμε σε ένα δάσος που είχε καεί σε φωτιά. Μια από τις γυναίκες κάθισε δίπλα σε ένα απανθρακωμένο δενδρύλλιο. Την έκανε να σκεφτεί την αδερφή της, η οποία υποβαλλόταν σε θεραπείες ακτινοβολίας για τον καρκίνο, και κάθισε με αυτό το μικρό, αβοήθητο δέντρο και έκλαψε, και μετά το τραγούδησε ένα νανούρισμα. Ένας άντρας ακολούθησε ένα αδυνατισμένο δάσος μέσα στο άψυχο δάσος, έκπληκτος με το πόσο αποφασισμένος ήταν να επιβιώσει. Κάποιος άλλος βρήκε ένα μικρό πράσινο βλαστό να φύεται από τις στάχτες και του έδωσε το νερό του για να το θρέψει. Είναι πιθανό ότι κανένας από αυτούς τους ανθρώπους δεν θα είχε σκεφτεί προηγουμένως να περάσει λίγο αναστοχαστικό χρόνο σε ένα καμένο δάσος, ωστόσο όλοι είχαν αποκαλύψεις που ήταν αρκετά βαθιές. Και ναι, αν και η προσοχή τους ήταν στο μέρος, αντικατοπτρίστηκε και στις δικές τους ζωές.
RW: Οι άνθρωποι πηγαίνουν πάντα με άλλους;
TJ: Λοιπόν, δεν χρειάζεται. Μπορείτε επίσης να πάτε μόνοι σας και, αν είστε μόνοι, να κάθεστε και να το σκεφτείτε. Το τρίτο βήμα είναι απλά να είσαι εκεί. Γνωρίστε το μέρος όπως είναι τώρα. Και αυτό είναι δύσκολο γιατί έχουμε την ιδέα ότι είναι κατεστραμμένο, κατεστραμμένο πέρα από την επισκευή, και απλώς θα μας στεναχωρήσει πολύ για να το αντιμετωπίσουμε, ή αλλιώς ότι, Γεια, έχει σπάσει. Αυτό πρέπει να σημαίνει ότι πρέπει να το φτιάξω . Και το τέταρτο βήμα είναι να κάνεις ομορφιά.
Το τρίτο βήμα είναι όπου το άγνωστο μπαίνει συχνά. Έχει να κάνει με το να είσαι πρόθυμος να είσαι εκεί πρόσωπο με πρόσωπο με ένα μέρος με τον ίδιο τρόπο που θα έκανες με ένα άτομο που είναι άρρωστο ή πεθαίνει, αγαπητέ σου φίλο. Η ζωή τους είναι διαφορετική από ό,τι ήταν όταν ήταν υγιείς. Δεν μπορείς να τα φτιάξεις. Ωστόσο, η αγάπη παραμένει. Είστε λοιπόν διατεθειμένοι να καθίσετε εκεί και να μάθετε πώς είναι τώρα; Να τους φροντίζει, να δίνει μαρτυρία;
RW: Αυτό θα μπορούσε να είναι ισχυρό.
TJ: Ναι.
RW: Αναφέρετε το άγνωστο που έρχεται. Πώς βλέπετε τον ρόλο του αγνώστου σε όλο αυτό;
TJ: Πρώτον, το μέλλον των φυσικών συστημάτων του πλανήτη Γη είναι άγνωστο. Γνωρίζουμε ότι βρισκόμαστε σε κατάσταση έκτακτης ανάγκης, αλλά το πώς θα εκτυλιχθεί είναι ένα μυστήριο. Πώς θα ζήσουμε με αυτό το άγνωστο; Γίνεται πολλή επείγουσα και ουσιαστική δουλειά για να αποφευχθούν προβλήματα, αλλά πρέπει επίσης να έχουμε έναν τρόπο να αντιμετωπίσουμε τα πληγωμένα μέρη που βρίσκονται στη ζωή μας τώρα. Μαθαίνοντας πώς να ζούμε με το παρόν-τώρα, αναπτύσσουμε πρακτικές και συμπεριφορές που θα μας βοηθήσουν να ζήσουμε με το μέλλον-τώρα, το οποίο —ας είμαστε ρεαλιστές— πρόκειται να φέρει καταστροφή σε όλο και περισσότερα μέρη που αγαπάμε.
Μια άλλη πτυχή του άγνωστου είναι ότι κάνουμε αυτές τις πράξεις προσοχής και ομορφιάς για λογαριασμό αυτού που αγαπάμε με έναν τρόπο που είναι εφήμερος και σχεδόν ανώνυμος. Η πράξη της ομορφιάς μένει στον τόπο. Θα διαλυθεί με τις καιρικές συνθήκες ή ίσως, αν είναι κάτι από σκουπίδια στην τοποθεσία, θα αποσυναρμολογηθεί και θα αφαιρεθεί. Κανείς δεν το παίρνει σπίτι για να το εκθέσει ως τέχνη. Κανείς δεν υπογράφει το όνομά του ως καλλιτέχνης. Δεν προορίζεται να μεταμορφώσει τον τόπο με έναν διαρκή οικολογικό τρόπο. Έργα όπως η αναδάσωση ή η περισυλλογή των απορριμμάτων είναι ζωτικής σημασίας πράξεις που έχουν επιδιωκόμενες συνέπειες. Αλλά δίνοντας απλά ομορφιά, δεν επενδύεστε στις συνέπειες της πράξης σας. Οι συνέπειες είναι άγνωστες. Το κάνεις και το αφήνεις να φύγει, γιατί η ίδια η πράξη αξίζει να γίνει.
Τέλος, στο πιο βασικό επίπεδο, όταν πηγαίνετε σε ένα τραυματισμένο μέρος, ή σε οποιοδήποτε μέρος για αυτό το θέμα, με μια αίσθηση ανοιχτότητας και περιέργειας και την προθυμία να δείτε τι υπάρχει εκεί χωρίς να το αλλοιώσετε, δεν έχετε ιδέα τι πρόκειται να συμβεί. Πριν από χρόνια, όταν ακόμα προσπαθούσα να καταλάβω το μονοπάτι που θα γινόταν το Radical Joy for Hard Times, πήγα με έναν φίλο, πρώην πιλότο της Πολεμικής Αεροπορίας, σε ένα εγκαταλελειμμένο πεδίο βομβαρδισμών κοντά στην Pensacola της Φλόριντα. Τα χελιδόνια χρησιμοποιούσαν τις τρύπες του πυροβολικού που είχαν ανοίξει στις πλευρές του γκρεμού για να φτιάξουν τις φωλιές τους. Ένα θέαμα σαν κι αυτό σε διαπερνά μια ριζική χαρά που ποτέ δεν περίμενες να νιώσεις κάτω από τέτοιες συνθήκες.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
I'm having a wonderful time reading this article. It reminds of what Marcel Proust once said that "the real voyage of discovery consists not in seeing new landscapes, but in having new eyes" which was, coincidentally, came to the beautiful mind of Carl Jung when he said: "It all depends on how we look a things and not how the are in themselves."
Radical Joy is that kind of healing we can get when the mind triumphs over matter. Thank you for sharing this.
Great interview with an extraordinary woman.
Profound, especially viewing the damaged or discarded as an orphan. I had Never thought of that and the gentleness is Powerful. Thank you for illumination & another step toward healing the earth and in turn ourselves and each other.