Radikális öröm a nehéz időkre

Egy közelmúltbeli Bay Area-i látogatásom alkalmával szerencsém volt találkozni Trebbe Johnsont, és bájos és szenvedélyes szószólójának találta azt a gyógyulást, amelyre egyénileg és globális értelemben is szükségünk van. 1997-ben megalapította a Vision Arrow programot, amely egyesíti a vadon felfedezését és az értelem keresését. Néhány évvel később megalapította a második programot, a Radical Joy for Hard Times-t, amely természetesen az elsőhöz képest fejlődött ki. A két program kiegészíti egymást. A Vision Questhez írt jegyzeteiben ezt írja: „Nem ismerek senkit, akinek az élete ne egy hihetetlen utazás volt volna hullámvölgyekkel, bánattal a nagy örömök közepette, és ami még csodálatosabb, örömmel a bánat legmélyebb szakadékai között.” Hogyan lehet értelmet adni az egésznek? Egy ponton fel kell ismernünk, hogy a saját egészségünk szorosan összefügg a világ egészségével, amelyben élünk – ez a második program. És mivel a sérült természettel kapcsolatos gyászunkat és kétségbeesésünket saját sebeink is tükrözhetik, nem olyan nagy ugrás látni, hogy a személyes gyógyítás és a károsodott természet gondozása – az elveszett dolgok megszomorítása és a természet rejtett ellenálló képességének felfedezése – milyen mély visszhangot válthat ki.

Richard Whittaker: Két alapvető programja van, a Radical Joy for Hard Times és a Vision Arrow, ahol az emberek átmenő utazások rítusaival mennek a vadonba.

Trebbe Johnson: Igen. És akkor ott van az írásom. Ez az, amit régebben csináltam, mint bármi mást.

RW: A víziós küldetések és a Radical Joy for Hard Times című programod egyaránt a természetbe való kilépésen alapul. Azt hiszem, vannak olyan kapcsolatok az Ön számára, amelyek elég messzire mennek.

TJ: Igen, határozottan. Középnyugaton nőttem fel, főleg Omahában, és voltak hátsó udvaraim. Mondhatni a hátsó udvarok voltak a szülőföldem. 14-15 éves koromig nem jutottam el a vadonba, és Wyomingba mentem.

RW: Ez nagy élmény lehetett.

TJ: Izgalmas volt. A legjobb barátom nagyapjának volt egy nagy farmja Wyomingban. Ő és én két nyáron jártunk egymás után. Minden nap elmentünk reggeli után, és meztelenül lovagoltunk, vizet ittunk a patakokból, és felfedeztük a lovainkat a nagy zöld réteken, ahonnan fekete hegyek emelkedtek a távolban.

RW: A vizet közvetlenül a gőzökből!

TJ: Igen. És még mindig érzem az ízét.

RW: Mik voltak az első emlékezetes természeti élményei?

TJ: Az első élményeim a hátsó udvarokban voltak. A hátsó udvaraim ezek a varázslatos birodalmak voltak. Volt belőlük több is, és mindegyik másfajta varázslatot készített.

RW: Mondana erről valamit?

TJ: Nos, volt egy Springfieldben, Illinois államban egy új lakóépületben, és volt egy mező a házunk mögött. Hat-hét éves voltam. Emlékszem, egy késő délutáni ősszel azon a mezőn feküdtem, és az jutott eszembe, hogy ha addig bámulhatom az eget, amíg a nappal éjszakává nem változik, akkor tudok valamit Istenről. Megértenék valamit az univerzum misztériumából. Nem tudtam megtenni, de volt az a varázslat, csak az a kapcsolat, hogy van valami a mindennapok világán túl. És oda a természeten keresztül lehetett eljutni. A madarak tudták, hogyan kell csinálni. A tócsákon lévő jég tudta, hogyan kell csinálni. A fák tudták, hogyan kell csinálni. És arra gondoltam, hogy ha meg tudom magam lágyítani, akkor én is képes lennék belépni ebbe a világba, beszélni azon a nyelven, de mégis bölcsességgel és történettel térhetek vissza ebbe a világba.

RW: Történt valaha valami rossz az egyik kerti szentélyedben?

TJ: Nos, valójában emlékszem, hogy történt egy olyan dolog, ami megdöbbentő volt. Egy nap bementem a garázsunkba Omahában, és ott volt egy madár, azt hiszem, egy veréb, amely csapdába esett, és nekiütközött egy ablaknak, és megpróbált kijutni. Kinyitottam neki a nagy ajtót, és ott álltam és vártam, hogy észrevegye, itt van egy menekülési útvonal. De folyton csak az ablaknak ütötte magát. Bepillantás volt a képtelenségbe; olyan volt, mintha a természet hirtelen nem tudott volna mindent úgy látni és felfogni, ahogy elképzeltem. Más szóval, a természet még mindig olyan közel volt Istenhez, amennyire csak lehetett, de nem volt tévedhetetlen. Hibákat követett el.

RW: Ez egy érdekes példa. Abba a garázsba ragadva a madár életét a természetben elvették tőle.

TJ: Igen. És ezt a hasonlatot követve, az egyetlen irányba halad, amelyet felismer, az egyetlen dolog felé, amely úgy néz ki, mint a természet.

RW: Milyen élmény volt ez? Elég fiatal voltál, elhiszem.

TJ: Nyolc, kilenc éves voltam. Borzasztó volt, de egyben lenyűgöző is. Emlékszem, találtam olyan dolgokat, amelyeket a felnőttek undorítónak tartanak, mint például az egér lerágott fejével, vagy olyan puha foltokat a földben, amelyeknek nem kellett volna puhának lenniük, amelyeket az ujjaival találhat meg. Volt ebben valami lenyűgöző. Valóságos volt. Az élet volt. Két nagyszerű lecke, amit a hátsó udvaraimból tanultam, az az volt, hogy a természet nem hazudik, és mindennek van helye – életnek, halálnak, mutációnak, szétesésnek, virágzásnak, kikelésnek. Minden.

RW: Igen. A természet pedig ott van, még a hátsó udvarban is. Most a Radical Joy For Hard Times-ról akartam kérdezni. Hogyan jutott eszedbe ez a program?

TJ: A koncepció sokkal régebbi, mint a név. Húsz évvel előzte meg. Sok éven át New Yorkban éltem, és ez idő nagy részében szabadúszó író és multimédiás bemutatók filmzene producere voltam. Abban az időben az indián kérdésekkel foglalkoztam, és sok időt töltöttem a navahó és hopi rezervátummal, és egy földvitáról írtam, amely sok hagyományos embert kiszorított a földjéről. És olvastam egy amerikai indián magazinban egy David Powless nevű oneida férfiról, egy mérnökről, aki a National Science Foundation támogatásában részesült acélhulladék újrahasznosítására. Végül interjút készítettem vele egy multimédiás produkcióhoz. Elmesélte, hogyan ment el arra a helyre Kaliforniában, ahol ez a hatalmas acélhulladék volt. Felmászott a tetejére a vödreivel, hogy mintákat vegyen belőle, és amikor felért a tetejére, azt mondta: „Meg foglak hódítani!” Aztán rájött, azt mondta nekem, hogy ez rossz megközelítés. Az acélhulladék elárvult az élet köréből, és nem az volt a dolga, hogy meghódítsa, hanem visszahozza az élet körforgásába. Annyira megdöbbentem ezen. Csak szíven ütött bennem, hogy a pazarlás egy természetes folyamat része volt. Az árva hulladék fogalma pedig nagyon erős volt. Ez arra utalt, hogy amit elhasználtak és eldobtak, amit szidalmaztak, az valahogy ártatlan, még mindig él, és tiszteletre méltó.

RW: Igen. Megértettem, hogy az indián kultúrában azokat a dolgokat, amelyek az élet részei voltak, mondjuk egy televíziókészüléket, amikor már nem működik, továbbra is a közelében tartják, és hagyják, hogy folytathassa útját vissza a földbe. Az egész ciklust tiszteletben tartják.

TJ: Egy hopi férfi azt mondta nekem, hogy amikor leparkolja a teherautóját, szeret keresni egy másikat ugyanattól a gyártótól, és leparkolni mellé, mert akkor a fémek felismerik egymást. [nevet]

RW: Fel akartam vetni a dolgok antropomorfizálásának kérdését, például „a föld megsebesült”.

TJ: Úgy gondolom, hogy a természet bizonyos aspektusainak sértettnek mondása különbözik az antropomorfizálástól, amely azt jelenti, hogy a nem-ember hirtelen emberi módon viselkedik, és a nem-embernek emberi érzelmei vannak.

RW: Megértem, hogy probléma van. Például van egy érzésem, de hogyan lehet egy helynek érzése?

TJ: Igen, de szerintem az emberek ezt túl messzire viszik. Akkor használják az „antropomorfizálás” szót, amikor még csak közel sem mondják azt, hogy a hely szomorú. Azt mondják: "Szomorú vagyok. Szomorú vagyok, hogy a somfa eltűnt. Sajnálom a szívem, hogy a békák már nincsenek ott a tavamban." Néhány évvel ezelőtt írtam egy cikket a Sierra Magazine számára az ökológia és a vallás közötti kapcsolatról. Interjút készítettem Carl Pope-pal, aki akkoriban a Sierra Club elnöke volt. Azt mondta: „Az egyik olyan szó, amelyet nem nagyon hallunk a környezetvédelmi irodalomban, a „szeretet”.

RW: Nem ezek a személyes válaszok, amelyek akkor történnek, amikor az emberek kimennek a sérült helyekre, az egyik legfontosabb dolog?

TJ: Igen. Különösen a mi kultúránkban, mert ahogy nagyon kevés gyakorlatunk van, hogy megbirkózzunk egy általunk szeretett személy betegségével vagy halálával, úgy nem tudjuk kezelni a szeretett helyek megszűnését. A Radical Joy for Hard Times elismeri a helyek iránti szeretetünket, valamint a tehetetlenségünket és szomorúságunkat, amikor elvesznek. Ez a hely szerepet játszott abban, hogy ki vagy, és mit tudsz a világról. És a szerelem, a kapcsolat még mindig ott van, még akkor is, ha a hely megsérült, vagy akár megsemmisült.

RW: Olyan érzésünk van, mint amire igazán szükségünk van. Szóval hogyan működik ez az egész az Ön programjaival?

TJ: Nos, itt egyesül a kétféle programom. A Vision Arrow programok azon alapulnak, hogy elhagyjuk a közösséget, hogy bölcsesség után kutassanak, kincset találjanak, ami valójában egy belső kincs, majd visszatérjenek a közösségbe azzal, amit felfedeztek. És van néhány tipp és tipp, amelyet vezetőink adnak. Ez egy nagyon egyszerű folyamat. Arról van szó, hogy észreveszed, mi van körülötted a természetben, és észreveszed a saját válaszodat erre, és feltárod ezt.

Nagyon gyakran az emberek reagálnak azokra a helyekre, amelyeket leégettek, bányásztak vagy valamilyen módon megsérültek, és ez elindít valamit a saját pszichéjükben, ami megsérült és javításra szorul, amit meg kell gyógyítani. És sok időt fognak erre fordítani. A szénbánya vagy a villámcsapás által sújtott fa felkérést ad arra, hogy saját életüket olyan módon vizsgálják meg, ami nagyon különbözik a terápiától, a könyvolvasástól vagy a racionális gondolkodástól. És ez az útjuk része lesz.

Másrészt a Radical Joy for Hard Times programmal, amit Földcserének hívunk, a tapasztalat az, hogy a hangsúly kevésbé van valakinek személyes belső utazásán – bár természetesen ez is része lesz –, mint inkább egy olyan hely visszaadásán, amelyet szeretsz, és amely sérült vagy „sebesült”. Az, amit a Radical Joy for Hard Times csinál, az különbözik a Vision Arrow programtól, hogy azt mondja, hogy ez nagy valószínűséggel fel fog jönni, ÉS ez a személy és a hely közötti kapcsolatról szól. Ez kevésbé a személyes kinyilatkoztatásokról szól, hanem arról, hogy visszaadjuk a világnak, amely oly sokat adott nekünk.

RW: Oké. Tehát ha visszaadsz a világnak, mit adsz vissza?

TJ: Nos, a Radical Joy For Hard Times-ban visszaadjuk a figyelmet, az együttérzést és a szépséget.

RW: Mondana néhány példát a szépség visszaadására?

TJ: Különböző csoportok különböző módon fogják ezt megtenni. Valójában a legalapvetőbb módszer az, hogy egyszerűen odafigyelünk egy olyan helyre, amelyet az emberek általában figyelmen kívül hagynak, legyen az egy kivágott erdő, vagy a szülővárosán áthaladó szennyezett folyó, vagy a háztömb végén puffanó szemétégető körüli telek. Egyszerűen csak időt szánni arra, hogy csendben üljön egy ideig, és megnézze, mi van, anélkül, hogy „javítania kellene”, ez a legtöbb ember számára új élmény. A másik módja annak, hogy a szépséget visszaadjuk, ha ott a helyen alkotunk valamit, a hely elemeiből , amit magunk mögött hagyunk.

Azt javasoljuk, hogy az emberek készítsenek egy mintát a földön azon a helyen, általában a szimbólumunknak számító madárról. Ez a madár énekelve repül a problémás területekre. Ha felkeresi weboldalunkat, példákat láthat azokra a csodálatosan szép és kreatív madarakra, amelyeket az emberek a világ minden táján fából és hamuból, műanyag palackokból és szemétből, gumiabroncsokból és kövekből készítettek, amelyeket gázfúrásra vagy valami hasonlóra ástak ki a földből.

RW: Oké. És a madarak megalkotása visszaadja a szépséget a földnek?

TJ: Igen. Ez az együttérzés, a kíváncsiság és a szeretet látható, kézzelfogható megnyilvánulása. Maga az aktus nagyon fontos. Mondhatnánk, a Radical Joy for Hard Times alkotása olyan, mint a nornok munkája, a három nőé, akik a végzet kútjánál állnak a skandináv világfa felső szintjén. A mi világunkhoz hasonlóan a skandináv világfát is folyamatosan támadják. De a nornok továbbra is ezt a gyógyítást végzik. Nem akadályozhatunk meg minden támadást azon helyeken, amelyeket szeretünk és ahol élünk, de felajánlhatjuk a javítás, a szépség és a nagylelkűség kreatív cselekedeteit.

RW: Gondolod, hogy a Föld tudja, hogy mindezt megkapja?

TJ: Néhány ember, aki kirándul és részt vesz ezeken a Földi Csereken, azt mondja, hogy érzi, hogy a Föld fogad. Bali északi részén, ahol balinéz gazdálkodók egy csoportja minden évben részt vett az éves Globális Földcserénken, valószínűleg azt mondanák, hogy a szellemek megkapják felajánlásaikat. David Powless, az Oneida ember, akiről korábban beszéltem, és aki jelenleg a Tanácsadói Tanácsunk tagja, nemrég azt mondta nekem, hogy a Föld tudja, hogy tisztelik és törődnek vele. Misztikus hajlamú fehér emberként azt mondanám, hogy a Föld bizonyos szinten tudja, hogy szépséget kap.

De ami igazán fontos, az az, hogy az oda járók tudják, hogy szépséget adnak. Túllépnek a hely iránti régi hozzáállásukon, és új kapcsolatot alakítanak ki vele. Amikor egy hely megsérül, a legtöbb ember ki akarja zárni a tudatából.

RW: Megosztana egy történetet példaként?

TJ: Egy barátom, aki Tucsonban nőtt fel, nagyon elkeseredett a sivatag lábánál felkapaszkodó lakásépítések miatt, ahol szeretett túrázni. Annyira el volt keseredve emiatt. Tehát a Globális Föld Börzén, az éves eseményen, amikor az emberek szerte a világon elmennek szépséget készíteni a sérült helyekre, kiment az egyik lakóépületbe, és lassan körbevezetett. Látta, hogy az emberek vigyáznak a kertjükre, és a gyerekek játszanak. Rájött, hogy az ott élő emberek számára ez a természet. Kicsit feljebb hajtott a hegyekbe, leült egy kis templom mellé, és lenézett a városra és a dombokon nyüzsgő lakóépületekre. A templomban az emberek esküvőre készültek, és valaki orgonált. A másként látásra való hajlandósága béke és együttérzés érzésével töltötte el. Még mindig nincs elragadtatva Tucson városi terjeszkedésétől, de azt mondja, már nincs tele keserűséggel és haraggal.

A Radical Joy for Hard Times felkéri az embereket, hogy lépjenek kapcsolatba egy olyan hellyel, amelyet szeretnek, és ismerjék el, milyen sokat jelent ez számukra. Új szemszögből nézi a helyet. Tehát ahelyett, hogy úgy tesz, mintha nem is létezne, valójában egy sérült helyre megy, és új szemekkel látja. Az első lépés, ha hajlandó vagy ránézni – az, hogy hajlandó vagy elismerni, mit jelent számodra ez a hely. Aztán, hogy ezt a figyelmet és szeretetet kézzelfoghatóvá tegyék, létrehozzák a szépség aktusát. Ez egy egyszerű cselekedet, és azt javasoljuk, hogy olyan anyagokat használjanak, amelyek már kéznél vannak, mert ez olyan, mintha azt mondanánk: a hely sérült, de még mindig a Föld és a közösség szerves része. A szépség minden eleme már itt van.

És van valami abban a kreatív tevékenységben, amelyben az emberek együtt vesznek részt, egyszerűen egy madarat hoznak létre – és néha az emberek dobolnak, énekelnek, imádkoznak, vagy szertartást tartanak –, van valami abban, hogy kreatív tevékenységet végeznek egy átalakuló hely nevében. Nagyon gyakran az emberek azt mondják nekünk, hogy egy sebesült helyen szerzett tapasztalatuk végén szeretetet éreznek a hely iránt, és nem akarnak elmenni. Az emberek nem csak a még természetes helyekről, például tarvágásokról mondták ezt, hanem egy Superfund területről és egy atomerőmű körüli földről is.

RW: Nagyon egyszerűen hangzik, de könnyen el tudom képzelni, hogy ezek a dolgok mély belső tereket nyitnak meg.

TJ: Igen, és vannak irányelveink. Az első: menj egy sebesült helyre. A második: üljön egy kicsit, és ossza meg történeteit. Mit jelentett számodra a hely? Milyen viszonyban volt vele? Mi történt vele? – akár szabad kivágás, akár kövezett, vagy bármi más.

RW: Amikor megosztod a történetet, arra gondolsz, hogy a nap végén visszatérsz, hogy megosszák a történetet?

TJ: Általában az emberek azzal kezdik az eseményt, hogy megosszák történeteiket arról, hogy mit jelentett számukra a hely, a megrongálás előtt és után is. Később, miután volt egy kis idejük egyedül ülve vagy elgondolkodva sétálni, általában megosztják egymással, mit láttak, fedeztek fel, vagy mi történt velük. Például egy kis csoportunk elment egy tűzben leégett erdőbe. Az egyik nő egy elszenesedett csemete mellett ült. Ettől a nővére jutott az eszébe, aki rák miatt sugárkezelésen esett át, és ott ült azzal a kicsi, tehetetlen fával és sírt, majd altatódalt énekelt. Egy férfi követett egy lesoványodott bakot az élettelen erdőn keresztül, és megdöbbent, hogy mennyire elszánt a túlélésre. Valaki más talált egy kis zöld hajtást, ami a hamuból nőtt ki, és adott neki vizet, hogy táplálja. Valószínű, hogy ezek közül az emberek közül senki sem gondolta volna korábban, hogy egy leégett erdőben eltölt egy kis elmélkedési időt, mégis mindannyian elég mélyreható kinyilatkoztatásokat kaptak. És igen, bár figyelmük a helyre irányult, ez a saját életükben is tükröződött.

RW: Az emberek mindig másokkal mennek?

TJ: Nos, nem kell. Mehetsz egyedül is, és ha egyedül vagy, leülsz és elgondolkozol rajta. A harmadik lépés az, hogy ott legyél. Ismerje meg a helyet úgy, ahogy most van. És ez nehéz, mert az az elképzelésünk, hogy tönkrement, javíthatatlanul megsérült, és egyszerűen túl szomorúak leszünk, hogy szembenézzünk ezzel, vagy azzal, hogy Hé, elromlott. Ez azt jelenti , hogy meg kell javítanom . A negyedik lépés pedig a szépség készítése.

A harmadik lépés az, ahol gyakran bejön az ismeretlen. Ez arról szól, hogy hajlandó vagy szemtől szemben ott lenni egy helyen, ugyanúgy, mint egy beteg vagy haldokló emberrel, kedves barátoddal. Más az életük, mint amikor egészségesek voltak. Nem tudod megjavítani őket. A szerelem azonban megmarad. Szóval hajlandó vagy csak ülni és megtudni, milyenek most? Odafigyelni rájuk, tanúskodni?

RW: Ez erős lehet.

TJ: Igen.

RW: Említi az ismeretlen bejövetelét. Hogyan látja az ismeretlen szerepét ebben az egészben?

TJ: Először is, a Föld bolygó természetes rendszereinek jövője ismeretlen. Tudjuk, hogy vészhelyzetben vagyunk, de hogy ez hogyan fog kibontakozni, az rejtély. Hogyan fogunk együtt élni ezzel az ismeretlennel? Sok sürgős és elengedhetetlen munka folyik a bajok elkerülése érdekében, de meg kell küzdenünk az életünkben lévő sebesült helyekkel is. Amikor megtanulunk együtt élni a jelennel-mosttal, olyan gyakorlatokat és attitűdöket alakítunk ki, amelyek segítenek együtt élni a jövővel-mosttal, ami – legyünk reálisak – egyre több helyen fog pusztulást hozni, amit szeretünk.

Az ismeretlen másik aspektusa az, hogy a figyelem és a szépség ezen cselekedeteit annak érdekében tesszük, amit szeretünk, oly módon, hogy ez mulandó és szinte névtelen. A szépség aktusa a helyén marad. Az időjárás hatására szétesik, vagy ha valami szemétből van a helyszínen, akkor szétszedik és elviszik. Senki nem viszi haza, hogy művészetként mutassa be. Senki nem írja alá művészként a nevét. Nem az a célja, hogy a helyet tartósan ökológiailag átalakítsa. Az olyan projektek, mint az újraerdősítés vagy a lomtalanítás, létfontosságú tevékenységek, amelyek tervezett következményekkel járnak. De azzal, hogy egyszerűen szépséget adsz, nem fektetsz bele tetted következményeibe. A következmények ismeretlenek. Megcsinálod és hagyod, mert maga a tett megéri.

Végül a legalapvetőbb szinten, amikor egy sebesült helyre, vagy bármilyen más helyre mész, nyitottság és kíváncsiság érzésével, valamint hajlandósággal látni, mi van anélkül, hogy beleavatkoznál, fogalmad sincs, mi fog történni. Évekkel ezelőtt, amikor még próbáltam kitalálni azt az utat, amely a nehéz idők radikális örömévé válik, egy barátommal, a légierő egykori pilótájával elmentem egy elhagyatott bombateretre Pensacola közelében, Floridában. A fecskék a szikla oldalaiba fújt tüzérségi lyukakat használták fészkük elkészítéséhez. Egy ilyen látvány olyan radikális örömöt áraszt, amelyre ilyen körülmények között soha nem számított.