Niềm Vui lớn Lao Cho thời kỳ khó khăn

Trong chuyến thăm gần đây đến Bay Area, tôi đã có vinh dự được gặp Trebbe Johnson và thấy bà là người ủng hộ quyến rũ và vô cùng nhiệt huyết cho quá trình chữa lành mà chúng ta cần, cả về mặt cá nhân và toàn cầu. Năm 1997, bà thành lập Vision Arrow, một chương trình kết hợp giữa khám phá thiên nhiên hoang dã và tìm kiếm ý nghĩa. Vài năm sau, bà thành lập chương trình thứ hai, Radical Joy for Hard Times, chương trình này phát triển tự nhiên từ chương trình đầu tiên. Hai chương trình bổ sung cho nhau. Trong ghi chú của mình cho Vision Quest, bà viết, "Tôi không biết ai mà cuộc đời không phải là một hành trình đáng kinh ngạc với những thăng trầm, nỗi buồn giữa niềm vui lớn lao và thậm chí còn tuyệt vời hơn, niềm vui giữa vực thẳm sâu nhất của nỗi buồn". Làm thế nào để hiểu được tất cả những điều đó? Đến một lúc nào đó, chúng ta cần nhận ra rằng sức khỏe của chính mình có mối liên hệ chặt chẽ với sức khỏe của thế giới mà chúng ta đang sống - đó là chương trình thứ hai của bà. Và vì cảm xúc đau buồn và tuyệt vọng của chúng ta về thiên nhiên bị tàn phá có thể được phản ánh qua vết thương của chính chúng ta, nên không khó để thấy rằng việc chữa lành cá nhân và chăm sóc thiên nhiên bị tàn phá - để thương tiếc những gì đã mất và khám phá khả năng phục hồi tiềm ẩn của thiên nhiên - có thể cộng hưởng theo những cách sâu sắc như thế nào.

Richard Whittaker: Bạn có hai chương trình cơ bản, Niềm vui cấp tiến cho thời kỳ khó khăn và Mũi tên tầm nhìn, nơi mọi người đi vào vùng hoang dã để thực hiện các nghi lễ chuyển giao.

Trebbe Johnson: Vâng. Và sau đó là công việc viết lách của tôi. Đó là việc tôi đã làm lâu hơn bất kỳ việc nào khác.

RW: Các nhiệm vụ tầm nhìn và chương trình của bạn, Niềm vui cấp tiến cho thời kỳ khó khăn, đều dựa trên việc đi ra ngoài thiên nhiên. Tôi hình dung có những kết nối ở đó dành cho bạn và đi khá xa.

TJ: Vâng, chắc chắn rồi. Tôi lớn lên ở vùng Trung Tây, chủ yếu là ở Omaha, và tôi có sân sau. Bạn có thể nói rằng sân sau là cảnh quan quê hương của tôi. Tôi chưa bao giờ đến vùng hoang dã cho đến khi 14 hoặc 15 tuổi và đến Wyoming.

RW: Chắc hẳn đó là một trải nghiệm tuyệt vời.

TJ: Thật phấn khích. Ông nội của bạn thân tôi có một trang trại lớn ở Wyoming. Cô ấy và tôi đã đến đó hai mùa hè liên tiếp. Chúng tôi sẽ rời đi mỗi ngày sau bữa sáng và cưỡi ngựa trần khắp nơi, uống nước trực tiếp từ các con suối và khám phá, phi nước kiệu qua những đồng cỏ xanh rộng lớn với những ngọn núi đen cao chót vót ở đằng xa

RW: Nước phun ra từ hơi nước!

TJ: Vâng. Và tôi vẫn có thể nếm được nó.

RW: Trải nghiệm đầu tiên đáng nhớ nhất của bạn về thiên nhiên là gì?

TJ: Những trải nghiệm đầu tiên của tôi là ở sân sau. Sân sau nhà tôi là những thế giới kỳ diệu. Tôi có một số thế giới như vậy và mỗi thế giới tạo ra một loại phép thuật khác nhau.

RW: Bạn có thể nói gì về điều đó không?

TJ: Vâng, có một cái ở Springfield, Illinois trong một khu nhà ở mới và có một cánh đồng phía sau nhà chúng tôi. Lúc đó tôi sáu hoặc bảy tuổi. Tôi nhớ mình nằm trên cánh đồng đó vào một buổi chiều muộn mùa thu và tôi nghĩ rằng nếu tôi có thể nhìn chằm chằm vào bầu trời cho đến khi ngày chuyển sang đêm thì tôi sẽ biết được điều gì đó về Chúa. Tôi sẽ hiểu được điều gì đó về sự bí ẩn của vũ trụ. Tôi không thể làm được, nhưng có điều kỳ diệu đó, chỉ là sự kết nối đó, rằng có điều gì đó vượt ra ngoài thế giới thường ngày. Và cách để đến đó là thông qua thiên nhiên. Những chú chim biết cách làm điều đó. Băng trên vũng nước biết cách làm điều đó. Cây cối biết cách làm điều đó. Và tôi nghĩ rằng nếu tôi có thể làm dịu bản thân mình thì tôi cũng có thể bước vào thế giới đó, nói ngôn ngữ đó, nhưng vẫn có thể quay trở lại thế giới này với sự khôn ngoan và một câu chuyện.

RW: Có bao giờ có chuyện gì tồi tệ xảy ra ở nơi linh thiêng ở sân sau nhà bạn không?

TJ: Vâng, thực ra, tôi nhớ có một chuyện đã xảy ra khiến tôi bối rối. Một ngày nọ, tôi vào gara của chúng tôi ở Omaha và thấy một con chim, tôi nghĩ là chim sẻ, bị mắc kẹt và đang đập mình vào cửa sổ để cố thoát ra ngoài. Tôi mở cánh cửa lớn cho nó và đứng đó chờ nó nhận ra rằng đây là một lối thoát. Nhưng nó cứ đập mình vào cửa sổ. Đó là một cái nhìn thoáng qua về sự bất lực; giống như thiên nhiên đột nhiên không thể nhìn thấy và nhận thức mọi thứ theo cách tôi từng tưởng tượng. Nói cách khác, thiên nhiên vẫn gần với Chúa nhất có thể, nhưng nó không phải là bất khả xâm phạm. Nó đã phạm sai lầm.

RW: Đó là một ví dụ thú vị. Bị kẹt trong gara đó, cuộc sống của loài chim trong tự nhiên đã bị tước mất.

TJ: Đúng vậy. Và theo phép loại suy đó, nó sẽ đi theo hướng duy nhất mà nó nhận ra, hướng tới một thứ trông giống như thiên nhiên.

RW: Trải nghiệm đó thế nào? Tôi nghĩ là lúc đó bạn còn khá trẻ.

TJ: Tôi tám, chín tuổi. Thật kinh khủng, nhưng cũng khá hấp dẫn. Tôi nhớ đã tìm thấy những thứ mà người lớn coi là ghê tởm như một con chuột bị nhai đứt đầu hoặc những điểm mềm trên mặt đất mà đáng lẽ không mềm mà bạn có thể tìm thấy bằng ngón tay của mình. Có điều gì đó rất hấp dẫn về điều đó. Nó là có thật. Đó là cuộc sống. Hai trong số những bài học tuyệt vời mà tôi học được từ sân sau nhà mình là thiên nhiên không nói dối và nó có chỗ cho mọi thứ—sự sống, cái chết, đột biến, tan rã, nở hoa, nở ra. Mọi thứ.

RW: Vâng. Và thiên nhiên ở đó, ngay cả trong sân sau. Bây giờ tôi muốn hỏi bạn về Radical Joy For Hard Times. Bạn nghĩ ra chương trình này như thế nào?

TJ: Khái niệm này có từ lâu đời hơn tên gọi của nó. Nó đã có từ trước đó hai mươi năm. Tôi đã sống ở New York trong nhiều năm và trong phần lớn thời gian đó, tôi là một nhà văn tự do và nhà sản xuất nhạc nền cho các bài thuyết trình đa phương tiện. Vào thời điểm đó, tôi tham gia vào các vấn đề của người Mỹ bản địa và dành nhiều thời gian cho các khu bảo tồn Navajo và Hopi để viết về một cuộc tranh chấp đất đai đang buộc nhiều người dân truyền thống phải rời bỏ đất đai của họ. Và tôi đã đọc trên một tạp chí của người Mỹ bản địa về một người đàn ông Oneida tên là David Powless, một kỹ sư đã nhận được khoản tài trợ của Quỹ Khoa học Quốc gia để tái chế chất thải thép. Cuối cùng, tôi đã phỏng vấn anh ấy cho một sản phẩm đa phương tiện. Anh ấy kể với tôi rằng anh ấy đã đến một nơi ở California, nơi có một đống chất thải thép khổng lồ. Anh ấy đã trèo lên đỉnh đống chất thải thép khổng lồ đó bằng những chiếc xô của mình để lấy mẫu và khi lên đến đỉnh, anh ấy đã nói, "Tôi sẽ chinh phục bạn!" Sau đó, anh ấy nhận ra, anh ấy nói với tôi, đó là cách tiếp cận sai lầm. Phế liệu thép đã mồ côi khỏi vòng tròn của sự sống và nhiệm vụ của anh ấy không phải là chinh phục nó, mà là đưa nó trở lại vòng tròn của sự sống. Tôi đã rất ấn tượng với điều đó. Nó chỉ đánh vào một nốt nhạc trong tôi, rằng chất thải là một phần của quá trình tự nhiên. Và khái niệm về chất thải như một đứa trẻ mồ côi rất mạnh mẽ. Nó ngụ ý rằng những gì đã được sử dụng hết và vứt bỏ, một thứ gì đó bị nguyền rủa, bằng cách nào đó là vô tội và vẫn còn sống và đáng được tôn trọng.

RW: Vâng. Tôi hiểu rằng trong văn hóa của người Mỹ bản địa, những thứ đã trở thành một phần của cuộc sống, chẳng hạn như một chiếc tivi, khi nó không còn hoạt động nữa, nó vẫn được giữ lại và được phép tiếp tục trên đường trở về với lòng đất. Toàn bộ chu kỳ đều được tôn trọng.

TJ: Một người đàn ông Hopi kể với tôi rằng khi ông đỗ xe tải, ông thích tìm một chiếc khác cùng hãng sản xuất và đỗ cạnh đó vì khi đó các kim loại sẽ nhận ra nhau. [cười]

RW: Tôi muốn nêu ra câu hỏi về việc nhân cách hóa mọi thứ, như “mảnh đất đã bị thương”.

TJ: Tôi nghĩ rằng nói rằng một khía cạnh nào đó của thiên nhiên bị tổn thương thì khác với việc nhân cách hóa, tức là nghĩ rằng những sinh vật không phải con người đột nhiên cư xử theo cách của con người, rằng những sinh vật không phải con người cũng có cảm xúc của con người.

RW: Tôi hiểu là có vấn đề ở đó. Ví dụ, tôi có cảm giác, nhưng làm sao một nơi có thể có cảm giác?

TJ: Đúng vậy, nhưng tôi nghĩ mọi người đã đi quá xa. Họ sử dụng từ "nhân cách hóa" khi họ thậm chí còn chưa nói đến việc nơi đó buồn. Ý của họ là, "Tôi thấy buồn. Tôi thấy buồn vì cây sơn thù du đã biến mất. Tôi đau lòng khi những con ếch không còn ở trong ao của tôi nữa". Vài năm trước, tôi đã viết một bài báo cho Tạp chí Sierra về mối liên hệ giữa sinh thái học và tôn giáo. Tôi đã phỏng vấn Carl Pope, người lúc đó là chủ tịch của Sierra Club. Ông ấy nói, "Một trong những từ mà chúng ta không nghe thấy nhiều trong các tài liệu về môi trường là 'tình yêu'".

RW: Những phản ứng cá nhân xảy ra khi mọi người đi đến những nơi bị tàn phá không phải là một trong những điều quan trọng nhất sao?

TJ: Đúng vậy. Đặc biệt là trong nền văn hóa của chúng ta, bởi vì cũng giống như chúng ta có rất ít cách để đối phó với bệnh tật hoặc cái chết của người mà chúng ta yêu, chúng ta không có cách nào để đối phó với sự sụp đổ của những nơi mà chúng ta yêu. Niềm vui triệt để cho thời kỳ khó khăn thừa nhận tình yêu mà chúng ta dành cho những nơi chốn và sự bất lực và nỗi buồn của chúng ta khi chúng mất đi. Nơi chốn đó đã đóng một vai trò trong con người bạn và những gì bạn biết về thế giới. Và tình yêu, mối quan hệ vẫn ở đó, ngay cả khi nơi chốn đó bị hư hại hoặc thậm chí bị phá hủy.

RW: Có vẻ như đây là thứ chúng ta thực sự cần. Vậy thì tất cả những điều này hoạt động như thế nào, với các chương trình của bạn?

TJ: Vâng, đây là nơi hai loại chương trình của tôi hợp nhất. Các chương trình Vision Arrow dựa trên việc rời khỏi cộng đồng để đi tìm kiếm trí tuệ, tìm kiếm kho báu, thực sự là kho báu bên trong, và sau đó trở về cộng đồng với những gì đã khám phá được. Và có một vài gợi ý và mẹo được chúng tôi, những người hướng dẫn, đưa ra. Đó là một quá trình rất đơn giản. Đó là về việc nhận thấy những gì xung quanh bạn trong thế giới tự nhiên và ghi nhận phản ứng của riêng bạn đối với nó, và khám phá điều đó.

Rất thường xuyên, mọi người sẽ phản ứng với những nơi bị cháy hoặc bị khai thác hoặc bị hư hại theo cách nào đó và điều đó sẽ kích hoạt một điều gì đó trong tâm lý của họ đã bị hư hại và cần được sửa chữa, cần được chữa lành. Và họ sẽ dành nhiều thời gian cho điều đó. Mỏ than hoặc cây bị sét đánh đưa ra lời mời để xem xét cuộc sống của chính họ theo cách rất khác so với liệu pháp hoặc đọc sách hoặc suy nghĩ hợp lý. Và đó sẽ là một phần trong hành trình của họ.

Mặt khác, trải nghiệm với chương trình Radical Joy for Hard Times, mà chúng tôi gọi là Earth Exchange, là trọng tâm ít tập trung vào hành trình bên trong cá nhân của một người—mặc dù tất nhiên đó sẽ là một phần của nó—mà là vào việc đền đáp lại một nơi mà bạn yêu thích và đã bị hư hại, hoặc “bị thương”. Điểm khác biệt của Radical Joy for Hard Times so với chương trình Vision Arrow là nó nói rằng điều này rất có thể sẽ xảy ra với bạn, VÀ điều này liên quan đến mối quan hệ giữa người đó và nơi đó. Nó không tập trung vào việc có những tiết lộ cá nhân mà tập trung vào việc đền đáp lại thế giới đã cho chúng ta rất nhiều.

RW: Được thôi. Vậy khi bạn đền đáp lại thế giới, bạn đang đền đáp lại điều gì?

TJ: Vâng, chúng tôi đáp lại sự chú ý, lòng trắc ẩn và vẻ đẹp với Radical Joy For Hard Times.

RW: Bạn có thể đưa ra một số ví dụ về việc trả lại vẻ đẹp không?

TJ: Các nhóm khác nhau sẽ thực hiện theo những cách khác nhau. Thực ra, cách cơ bản nhất chỉ đơn giản là chú ý đến một nơi mà mọi người thường bỏ qua, cho dù đó là một khu rừng bị chặt phá hay dòng sông ô nhiễm chảy qua quê hương bạn hoặc khu đất xung quanh lò đốt rác đang phì phèo ở cuối khu nhà của bạn. Chỉ cần dành thời gian ngồi yên lặng một lúc và xem có gì ở đó mà không cần phải "sửa" nó là một trải nghiệm mới đối với hầu hết mọi người. Một cách khác để trả lại vẻ đẹp là tạo ra thứ gì đó ở đó, được tạo thành từ các yếu tố của nơi mà bạn sẽ để lại.

Chúng tôi khuyên mọi người nên tạo một thiết kế trên trái đất tại nơi đó, thường là hình con chim biểu tượng của chúng tôi. Con chim này bay vào những vùng gặp khó khăn, vừa bay vừa hót. Nếu bạn vào trang web của chúng tôi, bạn có thể thấy những ví dụ về những chú chim tuyệt đẹp và sáng tạo mà mọi người trên khắp thế giới đã làm từ gỗ, tro, chai nhựa, rác, lốp xe và đá được đào lên từ lòng đất để khoan khí đốt hoặc thứ gì đó tương tự.

RW: Được thôi. Và việc tạo ra những chú chim chính là trả lại vẻ đẹp cho trái đất?

TJ: Đúng vậy. Đó là biểu hiện hữu hình, hữu hình của việc trao tặng lòng trắc ẩn, sự tò mò và tình yêu. Bản thân hành động này rất quan trọng. Bạn có thể nói rằng công việc của Radical Joy for Hard Times giống như công việc của Norns, ba người phụ nữ đứng bên Giếng Định mệnh ở tầng trên của Cây Thế giới Norse. Giống như thế giới của chúng ta, Cây Thế giới Norse liên tục bị tấn công. Nhưng Norns vẫn tiếp tục thực hiện hành động chữa lành này. Chúng ta không thể ngăn chặn mọi cuộc tấn công vào những nơi chúng ta yêu thích và nơi chúng ta sống, nhưng chúng ta có thể thực hiện những hành động sáng tạo này để sửa chữa, làm đẹp và hào phóng.

RW: Bạn có nghĩ rằng Trái Đất biết nó đang nhận được tất cả những điều này không?

TJ: Một số người tham gia chuyến đi của chúng tôi và thực hiện các Trao đổi Trái đất này nói rằng họ cảm thấy Trái đất đang được tiếp nhận. Ở phía bắc Bali, nơi một nhóm nông dân Bali đã tham gia vào các Trao đổi Trái đất Toàn cầu hàng năm của chúng tôi, họ có thể sẽ nói rằng các linh hồn đang nhận được lễ vật của họ. David Powless, người đàn ông Oneida mà tôi đã nói đến trước đó và hiện đang là thành viên Hội đồng Cố vấn của chúng tôi, gần đây đã nói với tôi rằng Trái đất biết rằng nó đang được tôn trọng và chăm sóc. Là một người da trắng có khuynh hướng huyền bí, tôi cho rằng Trái đất ở một mức độ nào đó biết rằng nó đang nhận được vẻ đẹp.

Nhưng điều thực sự quan trọng là những người đến đó biết rằng họ đang mang lại vẻ đẹp. Họ đang vượt qua thái độ cũ đối với nơi này và xây dựng mối quan hệ mới với nó. Khi một nơi bị hư hại, hầu hết mọi người muốn loại bỏ nó khỏi ý thức của họ.

RW: Bạn có thể chia sẻ một câu chuyện làm ví dụ không?

TJ: Một người bạn của tôi lớn lên ở Tucson thực sự đau khổ vì những khu nhà ở đang mọc lên trên chân đồi sa mạc nơi cô ấy thích đi bộ đường dài. Cô ấy rất đau khổ về điều đó. Vì vậy, đối với Global Earth Exchange của chúng tôi, sự kiện thường niên khi mọi người trên khắp thế giới đến để làm đẹp tại những nơi bị thương, cô ấy đã đến một trong những khu nhà ở đó và lái xe chậm rãi. Cô ấy thấy mọi người chăm sóc khu vườn của họ và trẻ em chơi đùa. Cô ấy nhận ra rằng đối với những người sống ở đó, đây là thiên nhiên. Cô ấy lái xe lên cao hơn một chút vào vùng núi và ngồi cạnh một nhà thờ nhỏ và nhìn xuống thành phố và những khu nhà ở mọc lên trên đồi. Mọi người trong nhà thờ đang chuẩn bị cho một đám cưới và có người đang chơi đàn organ. Sự sẵn lòng nhìn nhận khác biệt của cô ấy đã lấp đầy cô ấy bằng cảm giác bình yên và từ bi. Cô ấy vẫn không thích sự đô thị hóa của Tucson, nhưng cô ấy nói rằng cô ấy không còn cảm thấy cay đắng và oán giận nữa.

Radical Joy for Hard Times mời mọi người đến với mối quan hệ với một nơi mà họ yêu thích, thừa nhận ý nghĩa của nơi đó đối với họ. Đó là nhìn nhận nơi đó theo một cách mới. Vì vậy, thay vì giả vờ như nơi đó không tồn tại, thì thực ra là đến một nơi bị hư hại và nhìn nhận nó bằng con mắt mới. Đơn giản là sẵn sàng nhìn nhận là bước đầu tiên—sẵn sàng thừa nhận nơi này có ý nghĩa như thế nào đối với bạn. Sau đó, để sự chú ý và tình yêu đó trở nên hữu hình, họ tạo ra hành động làm đẹp. Đó là một hành động đơn giản và chúng tôi khuyên bạn nên sử dụng các vật liệu có sẵn, vì điều đó giống như nói rằng: nơi đó bị hư hại, nhưng nó vẫn là một phần không thể thiếu của Trái đất và của cộng đồng. Tất cả các yếu tố của cái đẹp đã có ở đây.

Và có điều gì đó về hành động sáng tạo đó, mà mọi người cùng tham gia, chỉ đơn giản là tạo ra một chú chim—và đôi khi mọi người đánh trống, hát, cầu nguyện hoặc làm lễ—có điều gì đó về việc thực hiện một hành động sáng tạo thay mặt cho một nơi đang chuyển đổi. Rất thường xuyên, mọi người nói với chúng tôi rằng, khi kết thúc trải nghiệm của họ tại một nơi bị thương, họ cảm thấy yêu nơi đó và không muốn rời đi. Mọi người đã nói điều này không chỉ về những nơi mà bạn có thể gọi là vẫn còn tự nhiên như các khu rừng bị chặt phá, mà còn về một địa điểm Superfund và vùng đất xung quanh một nhà máy điện hạt nhân.

RW: Nghe có vẻ đơn giản, nhưng tôi có thể dễ dàng tưởng tượng ra những điều này mở ra những nơi sâu thẳm bên trong.

TJ: Vâng, và chúng tôi có hướng dẫn. Hướng dẫn đầu tiên là: đến một nơi bị thương. Hướng dẫn thứ hai là: ngồi một lúc và chia sẻ câu chuyện của bạn. Nơi đó có ý nghĩa gì với bạn? Mối quan hệ của bạn với nơi đó như thế nào? Điều gì đã xảy ra với nơi đó? —cho dù đó là nơi được chặt phá hay được lát đá, hay bất cứ điều gì.

RW: Khi bạn chia sẻ câu chuyện, ý bạn là quay lại vào cuối ngày để chia sẻ câu chuyện đó phải không?

TJ: Mọi người thường bắt đầu sự kiện bằng cách chia sẻ những câu chuyện về ý nghĩa của nơi này đối với họ, cả trước và sau khi nơi này bị phá hủy. Sau đó, sau khi họ có thời gian ngồi một mình hoặc đi bộ để suy ngẫm, họ thường chia sẻ những gì họ thấy hoặc khám phá hoặc những gì đã xảy ra với họ. Ví dụ, một nhóm nhỏ chúng tôi đã đến một khu rừng đã bị thiêu rụi trong một vụ cháy. Một trong những người phụ nữ ngồi cạnh một cây non bị cháy đen. Điều đó khiến cô ấy nghĩ đến người chị gái của mình, người đang trải qua quá trình xạ trị ung thư, và cô ấy ngồi bên cây nhỏ bé, bất lực đó và khóc, rồi cô ấy hát ru cho nó nghe. Một người đàn ông đi theo một con nai gầy gò qua khu rừng vô hồn, kinh ngạc trước sự quyết tâm sống sót của nó. Một người khác tìm thấy một chồi xanh nhỏ mọc ra từ đống tro tàn và cho nó nước để nuôi dưỡng. Có lẽ không ai trong số những người này từng nghĩ đến việc dành thời gian suy ngẫm trong một khu rừng bị cháy, nhưng tất cả đều có những tiết lộ khá sâu sắc. Và đúng vậy, mặc dù sự chú ý của họ hướng đến nơi này, nhưng nó cũng được phản ánh trong cuộc sống của chính họ.

RW: Mọi người luôn đi cùng người khác sao?

TJ: Vâng, bạn không cần phải làm vậy. Bạn cũng có thể tự mình đi và nếu bạn ở một mình, bạn hãy ngồi xuống và suy ngẫm về nó. Bước thứ ba chỉ là ở đó. Tìm hiểu nơi đó như nó đang là. Và điều đó thật khó khăn vì chúng ta có ý tưởng rằng nó đã bị phá hủy, hư hỏng không thể sửa chữa được nữa, và nó sẽ chỉ khiến chúng ta quá buồn để đối mặt với điều đó, hoặc là, Này, nó bị hỏng rồi. Điều đó có nghĩa là tôi cần phải sửa nó . Và bước thứ tư là làm đẹp.

Bước thứ ba là nơi mà điều chưa biết thường xuất hiện. Đó là về việc sẵn sàng ở đó đối mặt với một nơi giống như cách bạn đối mặt với một người đang bị bệnh hoặc sắp chết, người bạn thân yêu của bạn. Cuộc sống của họ đã khác so với khi họ còn khỏe mạnh. Bạn không thể sửa chữa họ. Nhưng tình yêu vẫn còn. Vậy bạn có sẵn sàng chỉ ngồi đó và tìm hiểu xem họ như thế nào bây giờ không? Để chăm sóc họ, để làm chứng?

RW: Điều đó có thể rất tuyệt vời.

TJ: Vâng.

RW: Bạn có nhắc đến sự xuất hiện của điều chưa biết. Bạn nhìn nhận vai trò của điều chưa biết trong tất cả những điều này như thế nào?

TJ: Đầu tiên, tương lai của các hệ thống tự nhiên của Hành tinh Trái đất vẫn chưa được biết. Chúng ta biết rằng chúng ta đang trong tình trạng khẩn cấp, nhưng cách nó sẽ diễn ra vẫn là một điều bí ẩn. Chúng ta sẽ sống với điều chưa biết này như thế nào? Rất nhiều công việc cấp bách và thiết yếu đang được thực hiện để ngăn chặn rắc rối, nhưng chúng ta cũng phải có cách đối phó với những nơi bị tổn thương đang tồn tại trong cuộc sống của chúng ta hiện tại. Khi học cách sống với hiện tại, chúng ta phát triển các hoạt động và thái độ giúp chúng ta sống với tương lai, tương lai mà—hãy thực tế mà nói—sẽ mang đến sự hủy diệt cho ngày càng nhiều nơi mà chúng ta yêu quý.

Một khía cạnh khác của sự vô danh là chúng ta thực hiện những hành động chú ý và làm đẹp này thay mặt cho những gì chúng ta yêu theo cách phù du và gần như vô danh. Hành động làm đẹp vẫn ở lại nơi đó. Nó sẽ tan rã theo thời tiết hoặc có lẽ, nếu đó là thứ gì đó làm từ rác thải tại địa điểm đó, nó sẽ bị tháo dỡ và mang đi. Không ai mang nó về nhà để trưng bày như một tác phẩm nghệ thuật. Không ai ký tên mình là nghệ sĩ. Nó không có nghĩa là biến đổi nơi này theo cách sinh thái lâu dài. Các dự án như trồng lại rừng hoặc nhặt rác là những hành động quan trọng có hậu quả mong muốn. Nhưng chỉ bằng cách trao tặng vẻ đẹp, bạn không đầu tư vào hậu quả của hành động của mình. Hậu quả là không biết. Bạn làm điều đó và để nó qua đi, bởi vì bản thân hành động đó là đáng làm.

Cuối cùng, ở cấp độ cơ bản nhất, khi bạn đến một nơi bị thương, hoặc bất kỳ nơi nào khác, với tinh thần cởi mở, tò mò và mong muốn được nhìn thấy những gì ở đó mà không can thiệp vào, bạn sẽ không biết điều gì sẽ xảy ra. Nhiều năm trước, khi tôi vẫn đang cố gắng tìm ra con đường sẽ trở thành Niềm vui cấp tiến cho thời kỳ khó khăn, tôi đã cùng một người bạn, một cựu phi công Không quân, đến một bãi ném bom bỏ hoang gần Pensacola, Florida. Chim én đang sử dụng các lỗ pháo nổ vào hai bên vách đá để làm tổ. Một cảnh tượng như vậy sẽ xuyên thủng bạn bằng một niềm vui cấp tiến mà bạn không bao giờ mong đợi sẽ cảm thấy trong những hoàn cảnh như vậy.