Alegría Radical Para Tiempos difíciles

En una reciente visita al Área de la Bahía, tuve el placer de conocer a Trebbe Johnson y la encontró una defensora encantadora e intensamente apasionada de la sanación que necesitamos tanto a nivel individual como global. En 1997 fundó Vision Arrow, un programa que combina la exploración de la naturaleza y la búsqueda de sentido. Unos años más tarde, fundó un segundo programa, Radical Joy for Hard Times, que evolucionó naturalmente del primero. Los dos programas se complementan. En sus notas para Vision Quest, escribe: «No conozco a nadie cuya vida no haya sido un viaje increíble de altibajos, tristeza en medio de una gran alegría y, aún más asombroso, alegría en medio de los abismos más profundos de la tristeza». ¿Cómo encontrarle sentido a todo esto? En algún momento, es necesario darse cuenta de que la propia salud está intrínsecamente conectada con la salud del mundo en el que vivimos; de ahí su segundo programa. Y dado que nuestros sentimientos de dolor y desesperación por la naturaleza dañada pueden reflejarse en nuestras propias heridas, no es tan difícil ver cómo la sanación personal y la atención a la naturaleza dañada (el duelo por lo que se pierde y el descubrimiento de la resiliencia oculta de la naturaleza) podrían resonar de maneras profundas.

Richard Whittaker: Tiene dos programas básicos, Radical Joy for Hard Times y Vision Arrow, donde la gente se adentra en el desierto en viajes de ritos de paso.

Trebbe Johnson: Sí. Y luego está mi escritura. Es lo que he hecho durante más tiempo que cualquier otra cosa.

RW: Tanto las búsquedas de visión como tu programa, Alegría Radical para Tiempos Difíciles, se basan en la naturaleza. Imagino que hay conexiones entre ustedes que llegan muy lejos.

TJ: Sí, definitivamente. Crecí en el Medio Oeste, principalmente en Omaha, y tenía patios traseros. Podría decirse que los patios traseros eran mi paisaje natural. No conocí la naturaleza hasta los 14 o 15 años, cuando me fui a Wyoming.

RW: Debe haber sido toda una experiencia.

TJ: Fue emocionante. El abuelo de mi mejor amiga tenía un rancho enorme en Wyoming. Ella y yo fuimos allí dos veranos seguidos. Salíamos todos los días después del desayuno y cabalgábamos a pelo por todas partes, bebiendo agua directamente de los arroyos y explorando, galopando con nuestros caballos por grandes prados verdes con montañas negras que se alzaban a lo lejos.

RW: ¡Agua saliendo directamente de los vapores!

TJ: Sí. Y todavía puedo saborearlo.

RW: ¿Cuáles fueron tus primeras experiencias memorables con la naturaleza?

TJ: Mis primeras experiencias fueron en patios traseros. Mis patios eran como reinos mágicos. Tenía varios y cada uno creaba un tipo de magia diferente.

RW: ¿Podrías decirme algo sobre eso?

TJ: Bueno, había uno en Springfield, Illinois, en una nueva urbanización, y había un campo detrás de nuestra casa. Tenía seis o siete años. Recuerdo estar tumbado en ese campo una tarde de otoño y se me ocurrió que si podía contemplar el cielo hasta que el día se convirtiera en noche, sabría algo de Dios. Entendería algo del misterio del universo. No podía hacerlo, pero existía esa magia, esa conexión, que había algo más allá del mundo cotidiano. Y la manera de llegar allí era a través de la naturaleza. Los pájaros sabían cómo hacerlo. El hielo de los charcos sabía cómo hacerlo. Los árboles sabían cómo hacerlo. Y pensé que si tan solo pudiera ablandarme un poco, yo también podría entrar en ese mundo, hablar ese idioma, y ​​al mismo tiempo regresar a este mundo con sabiduría y una historia.

RW: ¿Alguna vez ocurrió algo malo en uno de los santuarios de tu patio trasero?

TJ: Bueno, de hecho, recuerdo que ocurrió algo desconcertante. Un día entré en nuestro garaje en Omaha y había un pájaro, creo que un gorrión, que se había quedado atrapado y se golpeaba contra una ventana intentando salir. Le abrí la puerta grande y me quedé allí esperando a que se diera cuenta de que tenía una vía de escape. Pero seguía golpeándose contra la ventana. Fue un atisbo de incapacidad; era como si la naturaleza de repente no fuera tan capaz de ver y percibir todo como yo había imaginado. En otras palabras, la naturaleza seguía siendo lo más cercano a Dios, pero no era infalible. Cometía errores.

RW: Es un ejemplo interesante. Atrapado en ese garaje, el pájaro ha perdido su vida en la naturaleza.

TJ: Sí. Y siguiendo esa analogía, va en la única dirección que reconoce, hacia lo único que se parece a la naturaleza.

RW: ¿Cómo fue esa experiencia? Eras bastante joven, supongo.

TJ: Tenía ocho o nueve años. Fue espantoso, pero también fascinante. Recuerdo encontrar cosas que los adultos considerarían repugnantes, como un ratón con la cabeza mordida o zonas blandas en la tierra que no deberían ser blandas y que uno podría encontrar con los dedos. Había algo fascinante en eso. Era real. Era la vida. Dos de las grandes lecciones que aprendí en mis patios traseros fueron que la naturaleza no miente y tiene espacio para todo: vida, muerte, mutación, desintegración, floración, eclosión. Todo.

RW: Sí. Y la naturaleza está ahí, incluso en un patio trasero. Ahora quería preguntarte sobre Alegría Radical para Tiempos Difíciles. ¿Cómo se te ocurrió este programa?

TJ: El concepto es mucho más antiguo que el nombre. Lo precedió por veinte años. Viví en Nueva York muchos años y la mayor parte de ese tiempo trabajé como escritor independiente y productor de bandas sonoras para presentaciones multimedia. En aquel entonces, me dedicaba a temas indígenas y pasaba mucho tiempo en las reservas navajo y hopi escribiendo sobre una disputa de tierras que obligaba a muchos pueblos indígenas a abandonar sus tierras. Leí en una revista indígena sobre un hombre oneida llamado David Powless, ingeniero, que había recibido una beca de la Fundación Nacional de Ciencias para reciclar residuos de acero. Acabé entrevistándolo para una producción multimedia. Me contó que había ido a un lugar en California donde había un enorme montículo de residuos de acero. Subió hasta la cima con sus cubos para tomar muestras y, al llegar arriba, dijo: "¡Te conquistaré!". Entonces se dio cuenta, me dijo, de que ese era el enfoque equivocado. La chatarra de acero quedó huérfana del ciclo de la vida, y su trabajo no era conquistarla, sino devolverla a él. Me impactó profundamente. Me conmovió profundamente que el desperdicio fuera parte de un proceso natural. Y el concepto de desperdicio como huérfano era muy poderoso. Implicaba que lo que se había usado y desechado, algo que se había vilipendiado, era de alguna manera inocente, aún vivo y digno de respeto.

RW: Sí. Entiendo que en la cultura nativa americana, las cosas que han formado parte de la vida, por ejemplo, un televisor, cuando deja de funcionar, se conservan y se les permite regresar a la tierra. Se respeta todo el ciclo.

TJ: Un hombre Hopi me dijo que cuando estaciona su camioneta le gusta encontrar otra del mismo fabricante y estacionarse al lado porque así los metales se reconocerían entre sí. [risas]

RW: Quería plantear la cuestión de antropomorfizar las cosas, como “la tierra ha sido herida”.

TJ: Creo que decir que algún aspecto de la naturaleza está herido es diferente a antropomorfizar, que es pensar que lo no humano de repente se está comportando de una manera que es humana, que lo no humano tiene emociones humanas.

RW: Entiendo que tengas un problema ahí. Por ejemplo, tengo una sensación, pero ¿cómo podría un lugar tener una sensación?

TJ: Sí, pero creo que la gente lo lleva demasiado lejos. Usan la palabra "antropomorfizar" cuando ni siquiera se acercan a decir que el lugar es triste. Lo que dicen es: "Me siento triste. Me entristece que el cornejo haya desaparecido. Me rompe el corazón que las ranas ya no estén en mi estanque". Hace varios años escribí un artículo para la revista Sierra sobre la relación entre la ecología y la religión. Entrevisté a Carl Pope, quien por entonces era presidente del Sierra Club. Dijo: "Una de las palabras que no escuchamos mucho en la literatura ambiental es 'amor'".

RW: ¿No son estas respuestas personales que ocurren cuando la gente sale a lugares dañados una de las cosas más importantes?

TJ: Sí. Especialmente en nuestra cultura, porque así como tenemos muy pocas prácticas para afrontar la enfermedad o la muerte de un ser querido, no tenemos forma de lidiar con la desaparición de los lugares que amamos. Alegría Radical para Tiempos Difíciles reconoce el amor que sentimos por los lugares y nuestra impotencia y dolor cuando los perdemos. Ese lugar ha influido en quién eres y en lo que conoces del mundo. Y el amor, la relación, sigue ahí, aunque el lugar esté dañado o incluso destruido.

RW: Esto parece ser algo que realmente necesitamos. ¿Cómo funciona todo esto con tus programas?

TJ: Bueno, aquí es donde se fusionan mis dos tipos de programas. Los programas de Vision Arrow se basan en dejar atrás la comunidad para embarcarse en una búsqueda de sabiduría, para encontrar un tesoro, que en realidad es un tesoro interior, y luego regresar a la comunidad con lo descubierto. Y hay algunos consejos y sugerencias que damos los guías. Es un proceso muy sencillo. Se trata de observar lo que te rodea en el mundo natural, observar tu propia reacción a ello y explorarlo.

Muy a menudo, las personas reaccionan a lugares quemados, minados o dañados de alguna manera, y esto desencadena algo en su psique que ha sido dañado y necesita ser reparado, necesita ser sanado. Y dedicarán mucho tiempo a eso. La mina de carbón o el árbol alcanzado por un rayo los invita a examinar su propia vida de una manera muy diferente a la terapia, leer un libro o pensar racionalmente. Y eso será parte de su viaje.

Por otro lado, la experiencia con un programa de Alegría Radical para Tiempos Difíciles, al que llamamos Intercambio de la Tierra, es que se centra menos en el viaje interior personal de alguien —aunque, por supuesto, formará parte de él— que en retribuir a un lugar que amas y que se ha dañado o "herido". Lo que hace que Alegría Radical para Tiempos Difíciles sea diferente de un programa de Flecha Visión es que dice que es muy probable que esto te suceda, y se trata de la relación entre la persona y el lugar. Se trata menos de tener revelaciones personales que de retribuir al mundo que tanto nos ha dado.

RW: Bien. Entonces, cuando le das algo al mundo, ¿qué le estás dando?

TJ: Bueno, devolvemos atención, compasión y belleza con Radical Joy For Hard Times.

RW: ¿Puedes darnos algunos ejemplos de cómo devolver la belleza?

TJ: Cada grupo lo hace de distintas maneras. La forma más básica, de hecho, es simplemente prestar atención a un lugar que la gente suele ignorar, ya sea un bosque talado, el río contaminado que atraviesa tu pueblo o el terreno alrededor de la incineradora que se está quemando al final de tu cuadra. Simplemente tomarse un tiempo para sentarse tranquilamente un rato y observar lo que hay sin necesidad de "arreglarlo" es una experiencia nueva para la mayoría de las personas. La otra forma de devolver la belleza es crear algo en el lugar, hecho con elementos del lugar que dejarás atrás.

Recomendamos que la gente haga un diseño en la tierra, en ese lugar, generalmente del ave que simboliza. Esta ave vuela hacia las zonas afectadas, cantando. Si visitan nuestro sitio web, podrán ver ejemplos de las aves increíblemente hermosas y creativas que personas de todo el mundo han hecho con madera, ceniza, botellas de plástico, basura, neumáticos y piedras extraídas de la tierra para la extracción de gas o algo similar.

RW: De acuerdo. ¿Y crear los pájaros es devolverle la belleza a la tierra?

TJ: Sí. Es la manifestación visible y tangible de dar compasión, curiosidad y amor. El acto en sí es muy importante. Podría decirse que el trabajo de Alegría Radical para Tiempos Difíciles es como el de las Nornas, las tres mujeres que se encuentran junto al Pozo del Destino en el nivel superior del Árbol del Mundo Nórdico. Al igual que nuestro mundo, el Árbol del Mundo Nórdico sufre ataques constantes. Pero las Nornas siguen realizando este acto de sanación. No podemos evitar todos los ataques a los lugares que amamos y donde vivimos, pero podemos ofrecer estos actos creativos de reparación, belleza y generosidad.

RW: ¿Crees que la Tierra sabe que está recibiendo todo esto?

TJ: Algunas de las personas que participan en nuestros viajes y participan en estos Intercambios de la Tierra dicen que sienten que la Tierra está recibiendo. En el norte de Bali, donde un grupo de agricultores balineses participa en nuestros Intercambios Globales de la Tierra anuales, probablemente dirían que los espíritus están recibiendo sus ofrendas. David Powless, el hombre oneida del que hablé antes y que ahora forma parte de nuestro Consejo de Asesores, me dijo recientemente que la Tierra sabe que se la respeta y cuida. Como persona blanca con inclinaciones místicas, diría que la Tierra, en cierto modo, sabe que está recibiendo belleza.

Pero lo realmente importante es que quienes van allí sepan que están aportando belleza. Están superando una vieja actitud hacia este lugar y reconstruyendo una relación con él. Cuando un lugar sufre daños, la mayoría de la gente quiere olvidarlo.

RW: ¿Podrías compartir una historia como ejemplo?

TJ: Una amiga mía que creció en Tucson estaba muy angustiada por las urbanizaciones que se extendían hacia las laderas del desierto, donde ella amaba practicar senderismo. Estaba muy angustiada. Así que, para nuestro Intercambio Global de la Tierra, el evento anual en el que personas de todo el mundo buscan embellecer lugares dañados, fue a una de esas urbanizaciones y condujo despacio. Vio gente cuidando sus jardines y niños jugando. Se dio cuenta de que, para quienes vivían allí, esto era naturaleza. Condujo un poco más arriba, hacia las montañas, y se sentó junto a una pequeña iglesia, contemplando la ciudad y las urbanizaciones que se extendían por las colinas. En la iglesia, la gente se preparaba para una boda y alguien tocaba el órgano. Su disposición a ver de otra manera la llenó de paz y compasión. Todavía no está entusiasmada con la expansión urbana de Tucson, pero dice que ya no siente amargura ni resentimiento.

Alegría Radical para Tiempos Difíciles invita a las personas a conectar con un lugar que aman, reconociendo lo mucho que significa para ellas. Se trata de mirar el lugar desde una nueva perspectiva. Así, en lugar de fingir que no existe, se trata de ir a un lugar dañado y verlo con nuevos ojos. Simplemente estar dispuesto a mirar es el primer paso: estar dispuesto a reconocer lo que este lugar significa para ti. Luego, para hacer tangible esa atención y ese amor, crean el acto de belleza. Es un acto sencillo y recomendamos usar materiales que ya tengan a mano, porque es como decir: el lugar está dañado, pero sigue siendo parte integral de la Tierra y de la comunidad. Todos los elementos de la belleza ya están aquí.

Y hay algo en ese acto creativo, en el que la gente participa junta, de simplemente crear un pájaro —y a veces tocan tambores, cantan, rezan o celebran una ceremonia—; hay algo en realizar un acto creativo por un lugar que se está transformando. Con frecuencia, la gente nos dice que, al final de su experiencia en un lugar herido, siente amor por él y no quiere irse. Se ha dicho esto no solo sobre lo que podríamos llamar lugares aún naturales, como las talas a cielo abierto, sino también sobre un sitio Superfund y los terrenos que rodean una central nuclear.

RW: Suena tan simple, pero puedo imaginar fácilmente que estas cosas abren algunos lugares internos profundos.

TJ: Sí, y tenemos directrices. La primera es: ir a un lugar herido. La segunda es: sentarse un rato y compartir sus historias. ¿Qué significó ese lugar para ustedes? ¿Cuál fue su relación con él? ¿Qué le sucedió? Ya sea que estuviera desbrozado, pavimentado o lo que sea.

RW: Cuando compartes la historia, ¿te refieres a volver al final del día para compartirla?

TJ: Normalmente, la gente comienza el evento compartiendo historias sobre lo que el lugar ha significado para ellos, tanto antes como después de que sufriera daños. Más tarde, tras un tiempo a solas, sentados o caminando reflexivamente, suelen compartir lo que vieron, descubrieron o les ocurrió. Por ejemplo, un pequeño grupo de nosotros fuimos a un bosque que había sido quemado. Una de las mujeres se sentó junto a un arbolito carbonizado. Le recordó a su hermana, que estaba recibiendo radioterapia contra el cáncer, y se sentó junto a ese pequeño árbol indefenso y lloró, cantándole una canción de cuna. Un hombre siguió a un ciervo demacrado por el bosque sin vida, asombrado por su determinación a sobrevivir. Alguien más encontró un pequeño brote verde que crecía entre las cenizas y le dio su agua para nutrirlo. Es probable que ninguna de estas personas hubiera pensado antes en ir a reflexionar en un bosque quemado, pero todas tuvieron revelaciones muy profundas. Y sí, aunque su atención estaba en el lugar, también se reflejaba en sus propias vidas.

RW: ¿La gente siempre va acompañada?

TJ: Bueno, no tienes que hacerlo. También puedes ir solo y, si estás solo, sentarte y reflexionar sobre ello. El tercer paso es simplemente estar presente. Conocer el lugar tal como es ahora. Y eso es difícil porque tenemos la idea de que está arruinado, dañado sin posibilidad de reparación, y simplemente nos entristecerá aceptarlo, o si no, pensar: «Oye, está roto. Eso significa que tengo que arreglarlo» . Y el cuarto paso es crear belleza.

El tercer paso es donde a menudo entra lo desconocido. Se trata de estar dispuesto a estar presente, cara a cara, en un lugar, como lo harías con una persona enferma o moribunda, tu querido amigo. Su vida es diferente a la de cuando estaba sano. No puedes arreglarlo. Sin embargo, el amor permanece. Entonces, ¿estás dispuesto a simplemente sentarte y descubrir cómo es ahora? ¿A atenderlo, a ser testigo?

RW: Eso podría ser poderoso.

TJ: Sí.

RW: Mencionas la llegada de lo desconocido. ¿Cómo ves el papel de lo desconocido en todo esto?

TJ: En primer lugar, el futuro de los sistemas naturales del planeta Tierra es incierto. Sabemos que nos encontramos en una situación de emergencia, pero su evolución es un misterio. ¿Cómo viviremos con esta incertidumbre? Se está realizando un trabajo urgente y esencial para evitar problemas, pero también debemos encontrar una manera de afrontar las áreas afectadas de nuestras vidas. Al aprender a vivir con el presente, desarrollamos prácticas y actitudes que nos ayudarán a vivir con el futuro, que, siendo realistas, traerá destrucción a cada vez más lugares que amamos.

Otro aspecto de lo desconocido es que realizamos estos actos de atención y belleza en nombre de lo que amamos de una manera efímera y casi anónima. El acto de belleza permanece en el lugar. Se desintegrará con el clima o quizás, si es algo hecho con basura del sitio, será desmantelado y retirado. Nadie se lo lleva a casa para exhibirlo como arte. Nadie firma como artista. No se pretende transformar el lugar de una manera ecológica duradera. Proyectos como reforestar o recoger basura son actos vitales que tienen consecuencias previstas. Pero al simplemente regalar belleza, no te involucras en las consecuencias de tu acto. Las consecuencias son desconocidas. Lo haces y lo dejas ir, porque el acto en sí vale la pena.

Finalmente, en el nivel más básico, cuando vas a un lugar herido, o a cualquier otro lugar, con apertura, curiosidad y la disposición a ver lo que hay sin manipularlo, no tienes ni idea de lo que va a ocurrir. Hace años, cuando aún intentaba descifrar el camino que se convertiría en Alegría Radical para Tiempos Difíciles, fui con un amigo, expiloto de la Fuerza Aérea, a un campo de bombardeo abandonado cerca de Pensacola, Florida. Las golondrinas usaban los agujeros de artillería abiertos en las laderas del acantilado para construir sus nidos. Una vista así te llena de una alegría radical que nunca esperaste sentir en tales circunstancias.