שמחה רדיקלית לזמנים קשים

בביקור לאחרונה באזור המפרץ, היה לי העונג להיפגש טרב ג'ונסון ומצא אותה כסנגורית מקסימה ונלהבת לריפוי שאנו זקוקים לו הן בנפרד והן במובן הגלובלי. ב-1997 היא הקימה את Vision Arrow, תוכנית המשלבת חקר שממה וחיפוש משמעות. כמה שנים לאחר מכן, היא הקימה תוכנית שנייה, Radical Joy for Times, שהתפתחה באופן טבעי מהראשונה. שתי התכניות משלימות זו את זו. בהערותיה ל-Vision Quest היא כותבת, "אני לא מכירה אף אחד שחייו לא היו מסע מדהים של עליות ומורדות, צער בעיצומה של שמחה גדולה, ועוד יותר מדהים, שמחה בתוך תהומות הצער העמוקות ביותר." איך להבין את כל זה? בשלב מסוים, יש צורך להבין שהבריאות של האדם עצמו קשורה באופן סבוך לבריאות העולם בו אנו חיים - ובכך התוכנית השנייה שלה. ומכיוון שרגשות הצער והייאוש שלנו לגבי הטבע הפגוע עשויים להשתקף בפצעים שלנו, אין זה קפיצה כזו לראות כיצד ריפוי אישי והתייחסות לטבע הפגוע - להתאבל על מה שאבד ולגלות את החוסן החבוי של הטבע - יכולים להדהד בדרכים עמוקות.

ריצ'רד וויטאקר: יש לך שתי תוכניות בסיסיות, Radical Joy for Times Hard ו-Vision Arrow, שבהן אנשים יוצאים אל השממה בטקסים של מסעות מעבר.

טרבה ג'ונסון: כן. ואז יש את הכתיבה שלי. זה הדבר שעשיתי יותר מכל דבר אחר.

RW: משימות החזון והתוכנית שלך, Radical Joy for Times, שניהם מבוססים על יציאה לטבע. אני מתאר לעצמי שיש שם קשרים שמגיעים די רחוק.

טי ג'יי: כן, בהחלט. גדלתי במערב התיכון, בעיקר באומהה, והיו לי חצרות אחוריות. אפשר לומר שחצרות אחוריות היו נוף הולדתי. מעולם לא הגעתי למדבר עד שהייתי בן 14 או 15 ונסעתי לוויומינג.

RW: זו בטח הייתה חוויה לא קטנה.

TJ: זה היה מרגש. לסבא של החבר הכי טוב שלי הייתה חווה גדולה בוויומינג. היא ואני יצאנו לשם שני קיצים ברציפות. היינו עוזבים כל יום אחרי ארוחת הבוקר ורוכבים יחפים בכל מקום, שותים מים היישר מתוך נחלים וחוקרים, מטיסים את הסוסים שלנו על פני כרי דשא גדולים וגדולים עם הרים שחורים המתנשאים למרחוק.

RW: מים ישר מהקיטור!

TJ: כן. ואני עדיין יכול לטעום את זה.

RW: מה היו החוויות הבלתי נשכחות הראשונות שלך בטבע?

טי ג'יי: החוויות הראשונות שלי היו בחצרות האחוריות. החצרות האחוריות שלי היו הממלכות הקסומות האלה. היו לי כמה מהם וכל אחד עשה סוג אחר של קסם.

RW: האם היית אומר משהו על זה?

טי ג'יי: ובכן, היה אחד בספרינגפילד, אילינוי בפיתוח דיור חדש והיה שדה מאחורי הבית שלנו. הייתי בן שש או שבע. אני זוכר ששכבתי בשדה מאוחר אחר צהריים אחד בסתיו, ובא לי שאם אוכל לבהות בשמיים עד שהיום יהפוך ללילה, אדע משהו על אלוהים. הייתי מבין משהו על המסתורין של היקום. לא יכולתי לעשות את זה, אבל היה הקסם הזה, רק החיבור הזה, שיש משהו מעבר לעולם היומיומי. והדרך להגיע לשם הייתה דרך הטבע. הציפורים ידעו איך לעשות את זה. הקרח על השלוליות ידע איך לעשות את זה. העצים ידעו איך לעשות את זה. וחשבתי שאם רק אוכל לרכך את עצמי, גם אני אוכל להיכנס לעולם הזה, לדבר בשפה הזו, ובכל זאת אוכל לחזור לעולם הזה עם חוכמה וסיפור.

RW: האם אי פעם קרה משהו רע באחד ממקדשי החצר האחורית שלך?

טי ג'יי: ובכן, למעשה, אני זוכר שקרה דבר אחד שהיה מביך. נכנסתי למוסך שלנו באומהה יום אחד והיתה שם ציפור זו, דרור אני חושב, שנלכדה והיכתה את עצמה בחלון בניסיון לצאת החוצה. פתחתי לו את הדלת הגדולה ועמדתי שם וחיכיתי שהוא ישים לב שיש כאן נתיב מילוט. אבל זה פשוט המשיך להכות את עצמו בחלון. זו הייתה הצצה לחוסר יכולת; זה היה כאילו הטבע פתאום לא היה מסוגל לראות ולתפוס הכל בצורה שדמיינתי שהוא יכול. במילים אחרות, הטבע עדיין היה הכי קרוב שאפשר להגיע לאלוהים, אבל הוא לא היה בלתי ניתן לטעויות. זה עשה טעויות.

RW: זו דוגמה מעניינת. תקוע במוסך ההוא, חיי הציפור בטבע נלקחו ממנו.

TJ: כן. ובעקבות האנלוגיה הזו, הוא הולך בכיוון היחיד שהוא מזהה, לעבר הדבר האחד שנראה כמו הטבע.

RW: איך הייתה החוויה הזו? היית די צעיר, אני מבין.

טי ג'יי: הייתי בן שמונה, תשע. זה היה מזעזע, אבל זה גם היה די מרתק. אני זוכר שמצאתי דברים שמבוגרים יחשבו כמגעילים כמו עכבר שהראש שלו לעוס או נקודות רכות באדמה שלא היו אמורות להיות רכות שאולי תמצאו עם האצבעות. היה בזה משהו פשוט מרתק. זה היה אמיתי. זה היה החיים. שניים מהלקחים הגדולים שלמדתי מהחצרות האחוריות שלי היו שהטבע לא משקר ויש בו מקום להכל - חיים, מוות, מוטציה, התפוררות, פריחה, בקיעה. הַכֹּל.

RW: כן. והטבע שם, אפילו בחצר האחורית. עכשיו רציתי לשאול אותך לגבי Radical Joy For Hard Times. איך הגעת לתוכנית הזו?

TJ: הקונספט ישן בהרבה מהשם. זה קדם לו בעשרים שנה. חייתי בניו יורק שנים רבות ובמשך רוב הזמן הזה הייתי כותב עצמאי ומפיק פסקול למצגות מולטימדיה. באותה תקופה עסקתי בסוגיות אינדיאניות וביליתי זמן רב בשמורות נאבאחו והופי בכתיבה על סכסוך קרקעות שאילץ אנשים מסורתיים רבים לעזוב את אדמתם. וקראתי במגזין אמריקאי אינדיאני על איש אונידה בשם דיוויד פאולס, מהנדס שקיבל מענק של הקרן הלאומית למדע למיחזור פסולת פלדה. בסופו של דבר ראיינתי אותו להפקת מולטימדיה. הוא סיפר לי איך הוא נסע למקום בקליפורניה שבו הייתה תל עצום של פסולת פלדה. הוא טיפס לראשו עם הדליים שלו כדי לקבל דוגמאות ממנו וכשהגיע לפסגה, הוא אמר, "אני אכבוש אותך!" ואז הוא הבין, הוא אמר לי, שזו הגישה הלא נכונה. גרוטאת הפלדה התייתמה ממעגל החיים ותפקידו לא היה לכבוש אותה, אלא להחזיר אותה למעגל החיים. כל כך נדהמתי מזה. זה פשוט פגע בי, שהבזבוז היה חלק מתהליך טבעי. והמושג של פסולת כיתום היה חזק מאוד. זה השתמע שמה שנוצל והושלך, משהו שהושמץ, היה איכשהו תמים ועדיין חי וראוי לכבוד.

RW: כן. הבנתי שבתרבות האינדיאנית הדברים שהיו חלק מהחיים, נניח מכשיר טלוויזיה, כשהוא כבר לא עובד, הוא עדיין נשמר בסביבה ומאפשר להמשיך בדרכו חזרה אל האדמה. מכבדים את כל המחזור.

TJ: איש הופי אמר לי שכשהוא מחנה את המשאית שלו הוא אוהב למצוא עוד אחת מאותו יצרן ולחנות לידה כי אז המתכות יזהו אחת את השנייה. [צוחק]

RW: כן רציתי להעלות את השאלה של אנתרופומורפיזציה של דברים, כמו "הארץ נפצעה".

טי ג'יי: אני חושב שלומר שהיבט כלשהו של הטבע פצוע שונה מאנתרופומורפיזציה, שזה לחשוב שהלא-אנושי מתנהג פתאום בצורה אנושית, שללא-אנושי יש רגשות אנושיים.

RW: אני מבין שיש שם בעיה. למשל, יש לי תחושה, אבל איך יכול להיות של מקום יש תחושה?

טי ג'יי: כן, אבל אני חושב שאנשים לוקחים את זה רחוק מדי. הם משתמשים במילה "אנתרופומורפיזציה" כאשר הם אפילו לא קרובים לומר שהמקום עצוב. מה שהם אומרים זה, "אני מרגיש עצוב. אני מרגיש עצוב שהדוגווד נעלם. כואב לי הלב שהצפרדעים כבר לא שם בבריכה שלי." לפני מספר שנים כתבתי מאמר למגזין סיירה על הקשר בין אקולוגיה לדת. ראיינתי את קרל פופ, שהיה בזמנו נשיא מועדון הסיירה. הוא אמר, "אחת המילים שאנחנו לא שומעים הרבה בספרות סביבתית היא 'אהבה'".

RW: האם התגובות האישיות האלה שמתרחשות כשאנשים יוצאים למקומות פגועים לא אחת מהדברים הכי חשובים?

TJ: כן. במיוחד בתרבות שלנו, כי כשם שיש לנו מעט מאוד שיטות להתמודד עם מחלה או מוות של אדם שאנחנו אוהבים, אין לנו דרך להתמודד עם מותם של מקומות שאנחנו אוהבים. שמחה רדיקלית לזמנים קשים מכירה באהבה שיש לנו למקומות ובחוסר האונים והצער שלנו כשהם אובדים. המקום הזה מילא תפקיד במי שאתה ובמה שאתה יודע על העולם. והאהבה, הקשר עדיין שם, למרות שהמקום פגום או אפילו נהרס.

RW: זה מרגיש כמו משהו שאנחנו באמת צריכים. אז איך כל זה עובד עם התוכניות שלך?

TJ: ובכן, כאן מתמזגים שני סוגי התוכניות שלי. תוכניות חץ החזון מבוססות על השארת הקהילה מאחור לצאת למסע אחר חוכמה, למצוא אוצר, שהוא באמת אוצר פנימי, ואז לחזור לקהילה עם מה שהתגלה. ויש כמה רמזים וטיפים שניתנו על ידינו המדריכים. זה תהליך מאוד פשוט. זה על לשים לב למה שמסביבך בעולם הטבע ולציין את התגובה שלך אליו, ולחקור את זה.

לעתים קרובות מאוד אנשים יגיבו למקומות שנשרפים או ממוקשים או ניזוקים איכשהו וזה יפעיל משהו בנפש שלהם שנפגע וצריך לתקן, צריך לרפא. והם יבזבזו הרבה זמן על זה. מכרה הפחם או העץ שנפגע מברק מוציאים הזמנה לבחון את חייהם שלהם באופן שונה מאוד מטיפול או קריאת ספר או חשיבה רציונלית. וזה יהיה חלק מהמסע שלהם.

מצד שני, החוויה עם תוכנית Radical Joy for Hard Times, שאנו מכנים אותה Earth Exchange, היא שהפוקוס הוא פחות על המסע הפנימי האישי של מישהו - אם כי כמובן שזה יהיה חלק ממנו - מאשר על החזר למקום שאתה אוהב ושהפך פגום, או "פצוע". מה שעושה Radical Joy for Hard Times זה שונה מתוכנית Vision Arrow זה אומר שזה מאוד סביר שיעלה לך, וזה על היחס בין האדם למקום. זה פחות קשור לגילויים אישיים מאשר להחזיר לעולם שנתן לנו כל כך הרבה.

RW: בסדר. אז כשאתה מחזיר לעולם, מה אתה מחזיר?

TJ: ובכן, אנחנו מחזירים תשומת לב, חמלה ויופי עם Radical Joy For Hard Times.

RW: האם אתה יכול לתת כמה דוגמאות להחזרת יופי?

TJ: קבוצות שונות יעשו זאת בדרכים שונות. הדרך הבסיסית ביותר, למעשה, היא פשוט להקדיש תשומת לב למקום שאנשים בדרך כלל התעלמו ממנו, בין אם זה יער חצוי או הנהר המזוהם שעובר דרך עיר הולדתך או המגרש סביב המשרפה שמתנפח בקצה הבלוק שלך. פשוט לקחת זמן לשבת בשקט ולראות מה יש בלי צורך "לתקן" זאת חוויה חדשה עבור רוב האנשים. הדרך האחרת להחזיר את היופי היא ליצור משהו שם במקום, עשוי מאלמנטים של המקום שתשאיר מאחור.

מה שאנחנו ממליצים הוא שאנשים יעצבו עיצוב על פני האדמה במקום הזה, בדרך כלל של הציפור שהיא הסמל שלנו. הציפור הזו עפה לאזורים הבעייתיים, שרה. אם תכנסו לאתר שלנו תוכלו לראות דוגמאות לציפורים המדהימות היפות והיצירתיות שאנשים בכל העולם הכינו מעץ ואפר ובקבוקי פלסטיק ואשפה וצמיגים ואבנים שנחפרו מהאדמה לצורך קידוחי גז או משהו אחר.

RW: בסדר. והכנת הציפורים היא החזרת יופי לאדמה?

TJ: כן. זהו הביטוי הגלוי והמוחשי של מתן חמלה, סקרנות ואהבה. המעשה עצמו חשוב מאוד. אפשר לומר שהעבודה של Radical Joy for Times היא כמו עבודתם של הנורנים, שלוש הנשים שעומדות בבאר הגורל במפלס העליון של עץ העולם הנורדי. כמו העולם שלנו, עץ העולם הנורדי מותקף ללא הרף. אבל הנורנים ממשיכים לעשות את פעולת הריפוי הזו. אנחנו לא יכולים למנוע כל תקיפה על המקומות שאנחנו אוהבים ואיפה שאנחנו חיים, אבל אנחנו יכולים להציע את הפעולות היצירתיות האלה של תיקון ויופי ונדיבות.

RW: אתה חושב שכדור הארץ יודע שהוא מקבל את כל זה?

TJ: חלק מהאנשים שיוצאים לטיולים שלנו ועושים חילופי כדור הארץ האלה אומרים שהם מרגישים שהכדור הארץ מקבל. בצפון באלי, שם קבוצה של חקלאים באלינזיים השתתפו בחילופי כדור הארץ השנתיים שלנו מדי שנה, הם בטח היו אומרים שהרוחות מקבלים את ההצעות שלהן. דייוויד פאולס, האיש של אונידה שדיברתי עליו קודם לכן ושנמצא כעת במועצת היועצים שלנו, אמר לי לאחרונה שכדור הארץ יודע שמכבדים אותו ומטפלים בו. כאדם לבן עם נטייה מיסטית, הייתי אומר שברמה מסוימת כדור הארץ יודע שהוא מקבל יופי.

אבל מה שבאמת חשוב הוא שהאנשים שהולכים לשם יודעים שהם נותנים יופי. הם מגיעים מעבר ליחס ישן כלפי המקום הזה ויוצרים איתו מערכת יחסים מחודשת. כשמקום ניזוק רוב האנשים רוצים לסגור אותו מהתודעה שלהם.

RW: האם תוכל לשתף סיפור כדוגמה?

טי ג'יי: חברה שלי שגדלה בטוסון הייתה ממש נסערת בגלל פיתוחי הדיור שטיפסו למרגלות המדבר שם היא אהבה לטייל. היא הייתה כל כך במצוקה בגלל זה. אז לבורסת כדור הארץ העולמית שלנו, האירוע השנתי שבו אנשים בכל העולם הולכים לעשות יופי במקומות פצועים, היא יצאה לאחד מאותם פיתוחי דיור ונסעה לאט. היא ראתה אנשים שמטפלים בגנים שלהם וילדים משחקים. היא הבינה שעבור האנשים שחיים שם בחוץ, זה הטבע. היא נסעה קצת יותר גבוה אל ההרים וישבה ליד כנסייה קטנה והשקיפה מטה על העיר ועל מבני הדיור ההם שרוחשים במעלה הגבעות. אנשים בכנסייה התכוננו לחתונה ומישהו ניגן על עוגב. הנכונות שלה לראות אחרת מילאה אותה בתחושת שלווה וחמלה. היא עדיין לא מתרגשת מהמרחב העירוני של טוסון, אבל היא אומרת שהיא כבר לא מלאה במרירות וטינה.

Radical Joy for Times מזמינה אנשים להיכנס למערכת יחסים עם מקום שהם אוהבים, מתוך הכרה עד כמה זה חשוב להם. זה מסתכל על המקום בצורה חדשה. אז במקום להעמיד פנים שהוא לא קיים, הוא בעצם הולך למקום פגוע ולראות אותו בעיניים חדשות. פשוט להיות מוכן להסתכל הוא הצעד הראשון - להיות מוכן להכיר במה המקום הזה אומר לך. ואז, כדי להפוך את תשומת הלב והאהבה האלה למוחשיים, הם יוצרים את מעשה היופי. זה מעשה פשוט ואנחנו ממליצים להשתמש בחומרים שכבר נמצאים בהישג יד, כי זה כמו להגיד: המקום ניזוק, אבל הוא עדיין חלק בלתי נפרד מכדור הארץ ומהקהילה. כל מרכיבי היופי כבר כאן.

ויש משהו באקט היצירתי הזה, שאנשים משתתפים בו ביחד, של פשוט ליצור ציפור - ולפעמים אנשים מתופפים או שרים או מתפללים או עורכים טקס - יש משהו בעשיית מעשה יצירתי בשם מקום שעובר שינוי. לעתים קרובות מאוד אנשים מספרים לנו שבסוף החוויה שלהם במקום פצוע, הם מרגישים אהבה למקום ולא רוצים לעזוב. אנשים אמרו את זה לא רק על מה שאפשר לכנות מקומות עדיין טבעיים כמו שטחים ברורים, אלא על אתר Superfund ועל האדמה סביב תחנת כוח גרעינית.

RW: זה נשמע כל כך פשוט, אבל אני יכול בקלות לדמיין את הדברים האלה פותחים כמה מקומות פנימיים עמוקים.

טי ג'יי: כן, ויש לנו הנחיות. הראשון הוא: לך למקום פצוע. השני הוא: שבו קצת ושתפו את הסיפורים שלכם. מה היה המקום בשבילך? מה היו היחסים שלך עם זה? מה קרה לזה? - אם זה היה ברור או מרוצף, או מה שלא יהיה.

RW: כשאתה משתף את הסיפור, אתה מתכוון לחזור בסוף היום כדי לשתף את הסיפור?

טי ג'יי: בדרך כלל אנשים מתחילים את האירוע בשיתוף הסיפורים של מה שהמקום היה חשוב להם, גם לפני וגם אחרי שהוא ניזוק. מאוחר יותר, לאחר שהיה להם קצת זמן לבלות לבד בישיבה או הליכה רפלקטיבית, הם בדרך כלל משתפים במה שראו או גילו או במה שעלה בדעתם. למשל, קבוצה קטנה מאיתנו הלכה ליער שנשרף בשריפה. אחת הנשים ישבה ליד שתיל חרוך. זה גרם לה לחשוב על אחותה, שעברה טיפולי הקרנות לסרטן, והיא ישבה עם העץ הקטן וחסר האונים הזה ובכתה, ואז שרה לו שיר ערש. אדם הלך בעקבות עז כחוש דרך היער חסר החיים, נדהם עד כמה הוא נחוש לשרוד. מישהו אחר מצא נצר ירוק קטן שצומח מתוך האפר ונתן לו את המים שלו כדי להזין אותו. סביר להניח שאף אחד מהאנשים האלה לא היה חושב קודם על ללכת לבלות קצת זמן רפלקטיבי ביער שרוף, אבל לכולם היו גילויים עמוקים למדי. וכן, למרות שתשומת הלב שלהם הייתה על המקום, היא השתקפה גם בחייהם שלהם.

RW: האם אנשים תמיד הולכים עם אחרים?

TJ: ובכן, אתה לא חייב. אתה יכול גם ללכת לבד ואם אתה לבד אתה יושב ומהרהר בזה. השלב השלישי הוא פשוט להיות שם. הכירו את המקום כפי שהוא עכשיו. וזה קשה כי יש לנו את הרעיון הזה שהוא הרוס, פגום ללא תקנה, וזה פשוט יעשה אותנו עצובים מכדי להתמודד עם זה, או שזה, היי, זה שבור. זה בטח אומר שאני צריך לתקן את זה . והשלב הרביעי הוא לעשות יופי.

הצעד השלישי הוא המקום בו הבלתי נודע נכנס לעתים קרובות. מדובר ברצון להיות שם פנים אל פנים עם מקום כמו שהיית עושה עם אדם חולה או גוסס, חברך היקר. החיים שלהם שונים ממה שהיו כשהם היו בריאים. אתה לא יכול לתקן אותם. ובכל זאת האהבה נשארת. אז אתה מוכן פשוט לשבת שם ולגלות איך הם עכשיו? לטפל בהם, להעיד?

RW: זה יכול להיות חזק.

TJ: כן.

RW: אתה מזכיר את הלא נודע שנכנס. איך אתה רואה את תפקידו של הלא נודע בכל זה?

TJ: ראשית, העתיד של המערכות הטבעיות של כדור הארץ אינו ידוע. אנחנו יודעים שאנחנו במצב חירום, אבל איך זה יתפתח זו תעלומה. איך נחיה עם הלא נודע הזה? הרבה עבודה דחופה וחיונית נעשית כדי למנוע צרות, אבל אנחנו חייבים גם דרך להתמודד עם המקומות הפצועים שנמצאים בחיינו עכשיו. בלימוד כיצד לחיות עם ההווה-עכשיו, אנו מפתחים פרקטיקות וגישות שיעזרו לנו לחיות עם העתיד-עכשיו, אשר – בואו נהיה מציאותיים – הולך להביא הרס ליותר ויותר מהמקומות שאנו אוהבים.

היבט נוסף של הלא נודע הוא שאנו עושים את פעולות תשומת הלב והיופי הללו בשם מה שאנו אוהבים בצורה ארעית וכמעט אנונימית. מעשה היופי נשאר במקום. הוא יתפורר עם מזג האוויר או אולי, אם זה משהו שעשוי מאשפה באתר, הוא יפורק ויילקח. אף אחד לא לוקח את זה הביתה כדי להציג אותו כאמנות. אף אחד לא חותם את שמו כאמן. זה לא נועד לשנות את המקום בצורה אקולוגית מתמשכת. פרויקטים כמו ייעור מחדש או איסוף פסולת הם מעשים חיוניים שיש להם השלכות מיועדות. אבל על ידי מתן יופי פשוט, אתה לא מושקע בהשלכות של המעשה שלך. ההשלכות אינן ידועות. אתה עושה את זה ונותן לזה ללכת, כי המעשה עצמו שווה לעשות.

לבסוף, ברמה הכי בסיסית, כשאתה הולך למקום פצוע, או לכל מקום לצורך העניין, עם תחושת פתיחות וסקרנות ונכונות לראות מה יש בלי להתעסק בו, אין לך מושג מה הולך לקרות. לפני שנים, כשעדיין ניסיתי להבין את הדרך שתהפוך לשמחה רדיקלית לזמנים קשים, הלכתי עם חבר, טייס לשעבר בחיל האוויר, לטווח הפצצה נטוש ליד פנסקולה, פלורידה. סנוניות השתמשו בחורי הארטילריה שנשפו לדפנות המצוק כדי ליצור את הקינים שלהן. מראה כזה מפלח אותך בשמחה רדיקלית שמעולם לא ציפית להרגיש בנסיבות כאלה.