Radikal Glede for Harde Tider

På et nylig besøk i Bay Area hadde jeg gleden av å møte Trebbe Johnson og fant henne som en sjarmerende og intenst lidenskapelig talsmann for helbredelsen vi trenger både individuelt og globalt. I 1997 grunnla hun Vision Arrow, et program som kombinerer villmarksutforskning og søken etter mening. Noen år senere grunnla hun et annet program, Radical Joy for Hard Times, som utviklet seg naturlig fra det første. De to programmene utfyller hverandre. I notatene for Vision Quest skriver hun: "Jeg kjenner ingen hvis liv ikke har vært en utrolig reise med oppturer og nedturer, sorg midt i stor glede og, enda mer fantastisk, glede midt i de dypeste avgrunner av sorg." Hvordan forstå det hele? På et tidspunkt er det nødvendig å innse at ens egen helse er intrikat forbundet med helsen til den verden vi lever i – og dermed hennes andre program. Og siden våre følelser av sorg og fortvilelse over skadet natur kan speiles av våre egne sår, er det ikke et så stort sprang å se hvordan personlig helbredelse og ivaretakelse av skadet natur – til å sørge over det som går tapt og oppdage naturens skjulte motstandskraft – kan gi gjenklang på dype måter.

Richard Whittaker: Du har to grunnleggende programmer, Radical Joy for Hard Times og Vision Arrow, der folk drar ut i villmarken på overgangsritualer.

Trebbe Johnson: Ja. Og så er det skrivingen min. Det er det jeg har gjort lenger enn noen annen ting.

RW: Visjonsoppdragene og programmet ditt, Radical Joy for Hard Times, er begge forankret i å gå ut i naturen. Jeg antar at det er forbindelser der for deg som går ganske langt.

TJ: Ja, definitivt. Jeg vokste opp i Midtvesten, mest i Omaha, og jeg hadde bakgårder. Du kan si at bakgårder var mitt hjemland. Jeg kom aldri til villmarken før jeg var 14 eller 15 og dro til Wyoming.

RW: Det må ha vært litt av en opplevelse.

TJ: Det var spennende. Bestefaren til min beste venn hadde en stor ranch i Wyoming. Hun og jeg dro ut dit to somre på rad. Vi dro hver dag etter frokost og ri bareback over alt, drakk vann rett ut av bekker og utforsket, galopperende hestene våre over store, grønne enger med svarte fjell som reiser seg i det fjerne

RW: Vann rett ut av dampene!

TJ: Ja. Og jeg kan fortsatt smake det.

RW: Hva var dine første minneverdige naturopplevelser?

TJ: Mine første opplevelser var i bakgårder. Bakgårdene mine var disse magiske rikene. Jeg hadde flere av dem, og hver av dem laget en annen type magi.

RW: Vil du si noe om det?

TJ: Vel, det var en i Springfield, Illinois i en ny boligutvikling, og det var et felt bak huset vårt. Jeg var seks eller syv. Jeg husker at jeg lå på det feltet sent en ettermiddag på høsten, og det kom til meg at hvis jeg kunne stirre på himmelen til dagtid ble til natt, ville jeg vite noe om Gud. Jeg ville forstå noe om universets mysterium. Jeg kunne ikke gjøre det, men det var den magien, bare den forbindelsen, at det var noe utenfor hverdagens verden. Og veien dit var gjennom naturen. Fuglene visste hvordan de skulle gjøre det. Isen på kulpene visste hvordan det skulle gjøres. Trærne visste hvordan de skulle gjøre det. Og jeg tenkte at hvis jeg bare kunne myke meg selv, ville jeg også være i stand til å komme inn i den verden, snakke det språket, men likevel være i stand til å komme tilbake til denne verden med visdom og en historie.

RW: Var det noen gang noe vondt som skjedde i en av helligdommene dine i bakgården?

TJ: Vel, faktisk husker jeg en ting som skjedde som var forvirrende. Jeg gikk inn i garasjen vår i Omaha en dag, og det var en fugl, en spurv tror jeg, som hadde blitt fanget og slo seg mot et vindu og prøvde å komme seg ut. Jeg åpnet den store døren for den og sto der og ventet på at den skulle merke at her var en rømningsvei. Men den bare fortsatte å slå seg mot vinduet. Det var et glimt inn i en manglende evne; det var som om naturen plutselig ikke var så i stand til å se og oppfatte alt på den måten jeg hadde forestilt meg. Naturen var med andre ord fortsatt så nær man kunne komme Gud, men den var ikke ufeilbarlig. Den gjorde feil.

RW: Det er et interessant eksempel. Fast i den garasjen er fuglelivet i naturen tatt fra den.

TJ: Ja. Og etter den analogien, går den i den eneste retningen den gjenkjenner, mot den ene tingen som ser ut som naturen.

RW: Hvordan var den opplevelsen? Du var ganske ung, skjønner jeg.

TJ: Jeg var åtte, ni. Det var forferdelig, men det var også litt fascinerende. Jeg husker at jeg fant ting som voksne ville synes var litt ekle som en mus med hodet tygget av eller myke flekker i bakken som ikke skulle være myke, som du kanskje finner med fingrene. Det var bare noe fascinerende med det. Det var ekte. Det var livet. To av de store lærdommene jeg lærte fra bakgårdene mine var at naturen ikke lyver og den har plass til alt – liv, død, mutasjon, oppløsning, blomstring, klekking. Alt.

RW: Ja. Og naturen er der, selv i en bakgård. Nå ville jeg spørre deg om Radical Joy For Hard Times. Hvordan kom du på dette programmet?

TJ: Konseptet er mye eldre enn navnet. Det gikk tjue år foran den. Jeg bodde i New York i mange år og mesteparten av den tiden var jeg frilansskribent og lydsporprodusent for multimediapresentasjoner. På den tiden var jeg engasjert i indianerspørsmål og brukte mye tid på Navajo- og Hopi-reservatene og skrev om en landstrid som tvang mange tradisjonelle mennesker bort fra landet deres. Og jeg leste i et amerikansk indisk magasin om en Oneida-mann ved navn David Powless, en ingeniør som hadde mottatt et stipend fra National Science Foundation for å resirkulere stålavfall. Jeg endte opp med å intervjue ham for en multimediaproduksjon. Han fortalte meg hvordan han hadde dratt til stedet i California hvor det var denne enorme haugen med stålavfall. Han klatret opp til toppen av den med bøttene sine for å få prøver av den, og da han nådde toppen, sa han: "Jeg skal erobre deg!" Så skjønte han, fortalte han meg, at det var feil tilnærming. Stålskrotet ble foreldreløst fra livets sirkel og hans jobb var ikke å erobre det, men å bringe det tilbake inn i livets sirkel. Jeg ble så slått av det. Det slo bare an i meg, at sløsing var en del av en naturlig prosess. Og konseptet med avfall som foreldreløs var veldig kraftig. Det innebar at det som var brukt opp og kastet bort, noe som ble utskjelt, på en eller annen måte var uskyldig og fortsatt i live og verdig respekt.

RW: Ja. Jeg har forstått at i indiansk kultur har de tingene som har vært en del av livet, la oss si et TV-apparat, når det ikke lenger fungerer, det fortsatt holdes rundt og får fortsette på vei tilbake til jorden. Hele syklusen respekteres.

TJ: En Hopi-mann fortalte meg at når han parkerer lastebilen sin, liker han å finne en annen fra samme produsent og parkere ved siden av den, for da ville metallene gjenkjenne hverandre. [ler]

RW: Jeg ønsket å ta opp spørsmålet om å antropomorfisere ting, som "landet har blitt såret."

TJ: Jeg tror at det å si at et aspekt av naturen er såret er forskjellig fra antropomorfisering, som er å tenke at det ikke-menneskelige plutselig oppfører seg på en måte som er menneskelig, at det ikke-menneskelige har menneskelige følelser.

RW: Jeg forstår at jeg har et problem der. For eksempel har jeg en følelse, men hvordan kan et sted ha en følelse?

TJ: Ja, men jeg tror folk tar det for langt. De bruker ordet "antropomorfisering" når de ikke engang er i nærheten av å si at stedet er trist. Det de sier er: "Jeg føler meg trist. Jeg føler meg trist over at kornelen er borte. Jeg er knust over at froskene ikke er der i dammen min lenger." For flere år siden skrev jeg en artikkel for Sierra Magazine om sammenhengen mellom økologi og religion. Jeg intervjuet Carl Pope, som på den tiden var president for Sierra Club. Han sa: "Et av ordene vi ikke hører mye i miljølitteratur er "kjærlighet".

RW: Er ikke disse personlige reaksjonene som skjer når folk går ut på skadede steder en av de viktigste tingene?

TJ: Ja. Spesielt i vår kultur, fordi akkurat som vi har svært få praksiser for å takle sykdom eller død til en person vi elsker, har vi ingen måte å håndtere bortfallet av steder vi elsker. Radical Joy for Hard Times erkjenner kjærligheten vi har til steder og vår hjelpeløshet og sorg når de går tapt. Det stedet har spilt en rolle i hvem du er og hva du vet om verden. Og kjærligheten, forholdet er der fortsatt, selv om stedet er skadet eller til og med ødelagt.

RW: Dette føles som noe vi virkelig trenger. Så hvordan fungerer alt dette med programmene dine?

TJ: Vel, det er her mine to typer programmer smelter sammen. Vision Arrow-programmene er basert på å forlate fellesskapet for å gå ut på en søken etter visdom, finne en skatt, som egentlig er en indre skatt, og deretter returnere til fellesskapet med det som er oppdaget. Og det er noen få hint og tips gitt av oss guider. Det er en veldig enkel prosess. Det handler om å legge merke til hva som er rundt deg i den naturlige verden og merke din egen respons på det, og utforske det.

Svært ofte vil folk reagere på steder som er brent eller utvunnet eller på en eller annen måte skadet, og det vil utløse noe i deres egen psyke som har blitt skadet og som må repareres, må helbredes. Og de vil bruke mye tid på det. Kullgruven eller treet truffet av lynet gir en invitasjon til å undersøke sitt eget liv på en måte som er veldig forskjellig fra terapi eller å lese en bok eller tenke rasjonelt. Og det vil være en del av reisen deres.

På den annen side er erfaringen med et Radical Joy for Hard Times-program, som vi kaller Earth Exchange, at fokuset handler mindre om noens personlige indre reise – selv om det selvfølgelig vil være en del av det – enn det er å gi tilbake til et sted du elsker og som har blitt skadet, eller «såret». Det Radical Joy for Hard Times gjør som er forskjellig fra et Vision Arrow-program, er at det står at dette med stor sannsynlighet kommer opp for deg, OG dette handler om forholdet mellom personen og stedet. Det handler mindre om å ha personlige åpenbaringer enn det handler om å gi tilbake til verden som har gitt så mye til oss.

RW: Ok. Så når du gir tilbake til verden, hva gir du tilbake?

TJ: Vel, vi gir tilbake oppmerksomhet, medfølelse og skjønnhet med Radical Joy For Hard Times.

RW: Kan du gi noen eksempler på å gi skjønnhet tilbake?

TJ: Ulike grupper vil gjøre det på forskjellige måter. Den mest grunnleggende måten er faktisk ganske enkelt å gi oppmerksomhet til et sted som folk vanligvis har ignorert, enten det er en flateskog eller den forurensede elven som renner gjennom hjembyen din eller plassen rundt forbrenningsovnen som blåser bort i enden av blokken din. Bare å ta seg tid til å sitte stille en stund og se hva som er der uten å måtte "fikse" det er en ny opplevelse for de fleste. Den andre måten å gi skjønnhet tilbake på er å skape noe der på stedet, laget av elementer fra stedet som du vil etterlate deg.

Det vi anbefaler er at folk lager et design på jorden på det stedet, vanligvis av fuglen som er vårt symbol. Denne fuglen flyr inn i de urolige områdene og synger. Hvis du går inn på nettsiden vår kan du se eksempler på de utrolig vakre og kreative fuglene som mennesker over hele verden har laget av tre og aske og plastflasker og søppel og dekk og steiner som er gravd opp fra jorden for gassboring eller noe annet sånt.

RW: Ok. Og å lage fugler er å gi tilbake skjønnhet til jorden?

TJ: Ja. Det er den synlige, håndgripelige manifestasjonen av å gi medfølelse, nysgjerrighet og kjærlighet. Selve handlingen er veldig viktig. Du kan si at arbeidet til Radical Joy for Hard Times er som arbeidet til Nornene, de tre kvinnene som står ved Skjebnebrønnen i det øvre nivået av det norrøne verdenstreet. I likhet med vår verden er det norrøne verdenstreet konstant under angrep. Men nornene fortsetter å gjøre denne helbredelseshandlingen. Vi kan ikke forhindre ethvert angrep på stedene vi elsker og der vi bor, men vi kan tilby disse kreative reparasjonshandlingene og skjønnhet og sjenerøsitet.

RW: Tror du at jorden vet at den mottar alt dette?

TJ: Noen av menneskene som drar på våre turer og gjør disse jordutvekslingene sier at de føler at jorden tar imot. På det nordlige Bali, hvor en gruppe balinesiske bønder har deltatt på våre årlige globale jordutvekslinger hvert år, vil de sannsynligvis si at åndene mottar tilbudene deres. David Powless, Oneida-mannen jeg snakket om tidligere og som nå er i vårt råd av rådgivere, fortalte meg nylig at jorden vet at den blir respektert og tatt vare på. Som en hvit person med en mystisk tilbøyelighet, vil jeg si at jorden på et eller annet nivå vet at den mottar skjønnhet.

Men det som virkelig er viktig er at menneskene som går dit vet at de gir skjønnhet. De strekker seg utover en gammel holdning til dette stedet og får et fornyet forhold til det. Når et sted er skadet, ønsker de fleste å stenge det ute av bevisstheten.

RW: Kan du dele en historie som et eksempel?

TJ: En venn av meg som vokste opp i Tucson var virkelig fortvilet på grunn av boligutviklingen som klatret opp i ørkenfoten hvor hun hadde elsket å gå på tur. Hun var så lei seg over det. Så for vår Global Earth Exchange, den årlige begivenheten når folk over hele verden drar for å lage skjønnhet på sårede steder, dro hun ut til et av disse boligbyggene og kjørte sakte rundt. Hun så folk som tok vare på hagen og barna leke. Hun skjønte at for menneskene som bodde der ute, var dette naturen. Hun kjørte litt høyere opp i fjellene og satte seg ved en liten kirke og så ned over byen og de boligbyggene som myldret oppover bakkene. Folk i kirken gjorde seg klar til bryllup og noen spilte orgel. Hennes vilje til å se annerledes fylte henne med en følelse av fred og medfølelse. Hun er fortsatt ikke begeistret over byspredningen i Tucson, men hun sier at hun ikke lenger er fylt med bitterhet og harme.

Radical Joy for Hard Times inviterer folk til å komme i forhold til et sted de elsker, og erkjenner hvor mye det betyr for dem. Det ser på stedet på en ny måte. Så i stedet for å late som om den ikke eksisterer, går den faktisk til et skadet sted og ser det med nye øyne. Bare det å være villig til å se er det første trinnet – å være villig til å erkjenne hva dette stedet betyr for deg. Så, for å gjøre oppmerksomheten og kjærligheten håndgripelig, skaper de skjønnhetshandlingen. Det er en enkel handling, og vi anbefaler å bruke materialer som allerede er tilgjengelig, fordi det er som å si: stedet er skadet, men det er fortsatt en integrert del av jorden og samfunnet. Alle elementene av skjønnhet er allerede her.

Og det er noe med den kreative handlingen, som folk deltar i sammen, det å bare skape en fugl – og noen ganger trommer eller synger eller ber eller har en seremoni – det er noe med å gjøre en kreativ handling på vegne av et sted som er i endring. Svært ofte forteller folk oss at på slutten av opplevelsen på et såret sted, føler de kjærlighet til stedet og ikke vil forlate. Folk har sagt dette ikke bare om det du kan kalle fortsatt naturlige steder som flatehogst, men et Superfund-område og landet rundt et atomkraftverk.

RW: Det høres så enkelt ut, men jeg kan lett forestille meg at disse tingene åpner opp noen dype indre steder.

TJ: Ja, og vi har retningslinjer. Den første er: gå til et såret sted. Den andre er: sitt en stund og del historiene dine. Hva betydde stedet for deg? Hva var ditt forhold til det? Hva skjedde med den? — om det var flatt eller asfaltert, eller hva det måtte være.

RW: Når du deler historien, mener du å komme tilbake på slutten av dagen for å dele historien?

TJ: Vanligvis begynner folk arrangementet med å dele historiene om hva stedet har betydd for dem, både før og etter at det ble skadet. Senere, etter at de har hatt litt tid til å sitte alene eller gå reflektert, deler de vanligvis hva de så eller oppdaget eller hva som gikk opp for dem. For eksempel dro en liten gruppe av oss til en skog som hadde blitt brent i en brann. En av kvinnene satt ved en forkullet ungplante. Det fikk henne til å tenke på søsteren, som gjennomgikk strålebehandling for kreft, og hun satt med det lille hjelpeløse treet og gråt, og så sang hun det en vuggevise. En mann fulgte etter en utmagret bukk gjennom den livløse skogen, overrasket over hvor fast bestemt den var på å overleve. Noen andre fant et lite grønt skudd som vokste ut av asken og ga det vannet for å gi det næring. Det er sannsynlig at ingen av disse menneskene tidligere ville ha tenkt på å tilbringe litt ettertanke i en brent skog, men alle hadde åpenbaringer som var ganske dype. Og ja, selv om oppmerksomheten deres var på stedet, ble den også speilet i deres egne liv.

RW: Går folk alltid sammen med andre?

TJ: Vel, du trenger ikke. Du kan også gå alene, og hvis du er alene sitter du og reflekterer over det. Det tredje trinnet er bare å være der. Bli kjent med stedet slik det er nå. Og det er vanskelig fordi vi har denne ideen om at det er ødelagt, skadet uopprettelig, og det vil rett og slett gjøre oss for triste til å innse det, ellers at, hei, den er ødelagt. Det må bety at jeg må fikse det . Og det fjerde trinnet er å lage skjønnhet.

Det tredje trinnet er der det ukjente ofte kommer inn. Det handler om å være villig til å være der ansikt til ansikt med et sted på samme måte som du ville gjort med en person som er syk eller døende, din kjære venn. Livet deres er annerledes enn det var da de var friske. Du kan ikke fikse dem. Likevel består kjærligheten. Så er du villig til å bare sitte der og finne ut hvordan de er nå? Å ivareta dem, å vitne?

RW: Det kan være kraftig.

TJ: Ja.

RW: Du nevner det ukjente som kommer inn. Hvordan ser du rollen til det ukjente i alt dette?

TJ: For det første er fremtiden til de naturlige systemene til Planet Earth ukjent. Vi vet at vi er i en nødsituasjon, men hvordan det vil utfolde seg er et mysterium. Hvordan skal vi leve med dette ukjente? Det gjøres mye presserende og viktig arbeid for å avverge problemer, men vi må også ha en måte å takle de sårede stedene som er i livene våre nå. Når vi lærer hvordan vi skal leve med nåtiden, utvikler vi praksiser og holdninger som vil hjelpe oss å leve med fremtiden-nå, som – la oss være realistiske – kommer til å bringe ødeleggelse til flere og flere av stedene vi elsker.

Et annet aspekt ved det ukjente er at vi gjør disse oppmerksomhets- og skjønnhetshandlingene på vegne av det vi elsker på en måte som er flyktig og nesten anonym. Skjønnhetsakten forblir på stedet. Det vil gå i oppløsning med været eller kanskje, hvis det er noe som er laget av søppel på stedet, vil det bli demontert og tatt bort. Ingen tar den med hjem for å vise frem som kunst. Ingen signerer navnet sitt som artist. Det er ikke ment å forvandle stedet på en varig økologisk måte. Prosjekter som gjenskoging eller plukke opp søppel er viktige handlinger som har tiltenkte konsekvenser. Men ved ganske enkelt å gi skjønnhet, er du ikke investert i konsekvensene av handlingen din. Konsekvensene er ukjente. Du gjør det og lar det gå, for selve handlingen er verdt å gjøre.

Til slutt, på det mest grunnleggende nivået, når du går til et såret sted, eller et hvilket som helst sted for den saks skyld, med en følelse av åpenhet og nysgjerrighet og vilje til å se hva som er der uten å tukle med det, har du ingen anelse om hva som kommer til å skje. For mange år siden, da jeg fortsatt prøvde å finne ut veien som skulle bli Radical Joy for Hard Times, dro jeg sammen med en venn, en tidligere flyvåpenpilot, til en forlatt bombefelt nær Pensacola, Florida. Svalene brukte artillerihullene som ble blåst inn i sidene av stupet for å lage reir. Et slikt syn gjennomsyrer deg med en radikal glede du aldri forventet å føle under slike omstendigheter.