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Alegria Radical Em Tempos Difíceis

Em uma visita recente à região da Baía de São Francisco, tive o prazer de conhecer Trebbe Johnson a considerava uma defensora encantadora e intensamente apaixonada pela cura que precisamos, tanto individualmente quanto em um sentido global. Em 1997, ela fundou a Vision Arrow, um programa que combina exploração da natureza selvagem com a busca por significado. Alguns anos depois, fundou um segundo programa, Radical Joy for Hard Times, que evoluiu naturalmente a partir do primeiro. Os dois programas se complementam. Em suas anotações para o Vision Quest, ela escreve: "Não conheço ninguém cuja vida não tenha sido uma jornada incrível de altos e baixos, tristeza em meio a grande alegria e, ainda mais surpreendente, alegria em meio aos mais profundos abismos de tristeza". Como dar sentido a tudo isso? Em algum momento, é necessário perceber que a própria saúde está intrinsecamente ligada à saúde do mundo em que vivemos — daí a origem de seu segundo programa. E como nossos sentimentos de tristeza e desespero em relação à natureza danificada podem ser um reflexo de nossas próprias feridas, não é difícil perceber como a cura pessoal e a atenção à natureza danificada — o luto pelo que foi perdido e a descoberta da resiliência oculta da natureza — podem ter um impacto profundo.

Richard Whittaker: Vocês têm dois programas básicos, Radical Joy for Hard Times e Vision Arrow, onde as pessoas vão para o meio da natureza em jornadas de rito de passagem.

Trebbe Johnson: Sim. E depois tem a minha escrita. É algo que faço há mais tempo do que qualquer outra coisa.

RW: As jornadas de autoconhecimento e o seu programa, Alegria Radical em Tempos Difíceis, têm como base a experiência de estar em contato com a natureza. Imagino que existam conexões profundas para você aí.

TJ: Sim, com certeza. Eu cresci no Centro-Oeste, principalmente em Omaha, e tinha quintais. Pode-se dizer que os quintais eram minha paisagem natural. Eu nunca tinha tido contato com a natureza selvagem até os 14 ou 15 anos, quando fui para o Wyoming.

RW: Deve ter sido uma experiência e tanto.

TJ: Foi emocionante. O avô da minha melhor amiga tinha um rancho enorme no Wyoming. Ela e eu fomos para lá dois verões seguidos. Saíamos todos os dias depois do café da manhã e cavalgávamos sem sela por toda parte, bebendo água direto dos riachos e explorando, galopando nossos cavalos por vastos campos verdes com montanhas negras se elevando ao longe.

RW: Água saindo direto dos riachos!

TJ: Sim. E ainda consigo sentir o gosto.

RW: Quais foram suas primeiras experiências memoráveis ​​na natureza?

TJ: Minhas primeiras experiências foram em quintais. Meus quintais eram verdadeiros reinos mágicos. Eu tinha vários, e cada um deles produzia um tipo diferente de magia.

RW: Você poderia dizer algo sobre isso?

TJ: Bem, havia um em Springfield, Illinois, num novo loteamento, e havia um campo atrás da nossa casa. Eu tinha seis ou sete anos. Lembro-me de estar deitado naquele campo no final de uma tarde de outono e me ocorreu que, se eu pudesse ficar olhando para o céu até o dia virar noite, eu saberia algo sobre Deus. Eu entenderia algo sobre o mistério do universo. Eu não conseguia fazer isso, mas havia aquela magia, aquela conexão, a sensação de que havia algo além do mundo cotidiano. E o caminho para chegar lá era através da natureza. Os pássaros sabiam como fazer isso. O gelo nas poças sabia como fazer isso. As árvores sabiam como fazer isso. E eu pensei que, se eu conseguisse me abrir um pouco, eu também seria capaz de entrar naquele mundo, falar aquela língua e, ainda assim, voltar a este mundo com sabedoria e uma história.

RW: Já aconteceu alguma vez de algo ruim em um dos seus santuários no quintal?

TJ: Bem, na verdade, lembro-me de uma coisa que aconteceu que me deixou perplexo. Um dia, entrei na nossa garagem em Omaha e havia um pássaro, acho que um pardal, que tinha ficado preso e estava se batendo contra a janela, tentando sair. Abri a porta grande para ele e fiquei lá esperando que ele percebesse que ali havia uma rota de fuga. Mas ele continuou se batendo contra a janela. Foi um vislumbre de uma incapacidade; era como se a natureza, de repente, não fosse mais capaz de ver e perceber tudo da maneira que eu imaginava. Em outras palavras, a natureza ainda era o mais próximo que se podia chegar de Deus, mas não era infalível. Ela cometia erros.

RW: Esse é um exemplo interessante. Presa naquela garagem, a vida da ave na natureza foi-lhe tirada.

TJ: Sim. E seguindo essa analogia, está indo na única direção que reconhece, em direção à única coisa que se assemelha à natureza.

RW: Como foi essa experiência? Você era bem jovem, pelo que entendi.

TJ: Eu tinha oito ou nove anos. Era horrível, mas também fascinante. Lembro-me de encontrar coisas que os adultos considerariam repugnantes, como um rato com a cabeça roída ou partes moles no chão que não deveriam ser moles, que você podia encontrar com os dedos. Havia algo fascinante nisso. Era real. Era vida. Duas das grandes lições que aprendi no meu quintal foram que a natureza não mente e que há espaço para tudo — vida, morte, mutação, desintegração, florescimento, eclosão. Tudo.

RW: Sim. E a natureza está lá, até mesmo em um quintal. Agora eu queria te perguntar sobre o Radical Joy For Hard Times. Como você criou esse programa?

TJ: O conceito é muito mais antigo que o nome. Ele o precede em vinte anos. Morei em Nova York por muitos anos e, durante a maior parte desse tempo, trabalhei como escritor freelancer e produtor de trilhas sonoras para apresentações multimídia. Naquela época, eu estava envolvido com questões indígenas e passava muito tempo nas reservas Navajo e Hopi escrevendo sobre uma disputa de terras que estava forçando muitos povos tradicionais a deixarem suas terras. E li em uma revista indígena americana sobre um homem Oneida chamado David Powless, um engenheiro que havia recebido uma bolsa da Fundação Nacional de Ciência para reciclar resíduos de aço. Acabei entrevistando-o para uma produção multimídia. Ele me contou como foi a um lugar na Califórnia onde havia uma enorme pilha de resíduos de aço. Ele subiu até o topo com seus baldes para coletar amostras e, quando chegou lá, disse: “Eu vou te conquistar!”. Então ele percebeu, me disse, que aquela era a abordagem errada. A sucata de aço estava órfã do ciclo da vida e seu trabalho não era conquistá-la, mas trazê-la de volta ao ciclo da vida. Fiquei muito impressionada com isso. Simplesmente me tocou profundamente, a ideia de que o desperdício faz parte de um processo natural. E o conceito de desperdício como algo órfão foi muito poderoso. Implicava que aquilo que havia sido usado e descartado, algo que era desprezado, era de alguma forma inocente, ainda vivo e digno de respeito.

RW: Sim. Entendi que na cultura indígena americana, as coisas que fazem parte da vida, digamos, um aparelho de televisão, quando param de funcionar, ainda são guardadas e deixadas para continuar seu ciclo de volta à terra. Todo o ciclo é respeitado.

TJ: Um homem Hopi me disse que quando estaciona seu caminhão, ele gosta de encontrar outro do mesmo fabricante e estacionar ao lado, porque assim os metais se reconheceriam. [risos]

RW: Eu queria levantar a questão da antropomorfização, como em "a terra foi ferida".

TJ: Acho que dizer que algum aspecto da natureza está ferido é diferente de antropomorfizar, que é pensar que o não humano está de repente se comportando de uma maneira humana, que o não humano tem emoções humanas.

RW: Eu entendo que você tenha um problema com isso. Por exemplo, eu tenho um pressentimento, mas como um lugar pode ter um pressentimento?

TJ: Sim, mas acho que as pessoas exageram. Usam a palavra "antropomorfizar" quando nem sequer estão dizendo que o lugar é triste. O que elas estão dizendo é: "Sinto-me triste. Sinto-me triste porque o corniso sumiu. Estou com o coração partido porque os sapos não estão mais no meu lago." Há alguns anos, escrevi um artigo para a revista Sierra sobre a ligação entre ecologia e religião. Entrevistei Carl Pope, que na época era o presidente do Sierra Club. Ele disse: "Uma das palavras que não ouvimos muito na literatura ambiental é 'amor'."

RW: Essas reações pessoais que ocorrem quando as pessoas vão a lugares danificados não são uma das coisas mais importantes?

TJ: Sim. Especialmente em nossa cultura, porque assim como temos poucas práticas para lidar com a doença ou a morte de uma pessoa que amamos, não temos como lidar com o desaparecimento de lugares que amamos. "Alegria Radical em Tempos Difíceis" reconhece o amor que temos por lugares e nossa impotência e tristeza quando eles são perdidos. Esse lugar desempenhou um papel em quem você é e no que você sabe do mundo. E o amor, o relacionamento, ainda está lá, mesmo que o lugar esteja danificado ou até destruído.

RW: Parece algo de que realmente precisamos. Então, como tudo isso funciona com os seus programas?

TJ: Bem, é aqui que meus dois tipos de programas se unem. Os programas Vision Arrow são baseados em deixar a comunidade para trás e partir em busca de sabedoria, para encontrar um tesouro, que na verdade é um tesouro interior, e então retornar à comunidade com o que foi descoberto. E nós, os guias, damos algumas dicas e sugestões. É um processo muito simples. Trata-se de observar o que está ao seu redor no mundo natural e notar sua própria reação a isso, e explorar essa reação.

Muitas vezes, as pessoas reagem a lugares queimados, minerados ou danificados de alguma forma, e isso desencadeia algo em sua psique que foi danificado e precisa ser reparado, precisa ser curado. E elas passam muito tempo refletindo sobre isso. A mina de carvão ou a árvore atingida por um raio representam um convite para examinar a própria vida de uma maneira muito diferente da terapia, da leitura de um livro ou do pensamento racional. E isso fará parte de sua jornada.

Por outro lado, a experiência com um programa da Radical Joy for Hard Times, que chamamos de Troca da Terra, é que o foco está menos na jornada interior pessoal de alguém — embora, é claro, isso faça parte dela — do que em retribuir a um lugar que você ama e que foi danificado ou "ferido". O que a Radical Joy for Hard Times faz de diferente de um programa da Vision Arrow é que ela afirma que isso é muito provável que aconteça com você, E trata-se da relação entre a pessoa e o lugar. É menos sobre ter revelações pessoais do que sobre retribuir ao mundo que tanto nos deu.

RW: Certo. Então, quando você retribui ao mundo, o que você está retribuindo?

TJ: Bem, nós retribuímos atenção, compaixão e beleza com o Radical Joy For Hard Times.

RW: Você pode dar alguns exemplos de como retribuir a beleza?

TJ: Diferentes grupos farão isso de maneiras diferentes. A maneira mais básica, na verdade, é simplesmente dar atenção a um lugar que as pessoas normalmente ignoram, seja uma floresta desmatada, o rio poluído que atravessa sua cidade natal ou o terreno ao redor do incinerador que solta fumaça no final do seu quarteirão. Simplesmente reservar um tempo para sentar em silêncio por um instante e observar o que está ali, sem a necessidade de "consertar", é uma experiência nova para a maioria das pessoas. Outra maneira de retribuir a beleza é criar algo ali mesmo, feito com elementos do local que você deixará para trás.

O que recomendamos é que as pessoas criem um desenho na terra naquele local, geralmente da ave que é o nosso símbolo. Essa ave voa para as áreas problemáticas, cantando. Se você acessar nosso site, poderá ver exemplos de pássaros incrivelmente belos e criativos que pessoas de todo o mundo fizeram com madeira, cinzas, garrafas plásticas, lixo, pneus e pedras retiradas da terra para perfuração de gás ou algo semelhante.

RW: Certo. E fazer os pássaros é devolver a beleza à Terra?

TJ: Sim. É a manifestação visível e tangível de oferecer compaixão, curiosidade e amor. O ato em si é muito importante. Pode-se dizer que o trabalho da Radical Joy for Hard Times é como o trabalho das Nornas, as três mulheres que ficam no Poço do Destino, no nível superior da Árvore do Mundo Nórdica. Assim como o nosso mundo, a Árvore do Mundo Nórdica está constantemente sob ataque. Mas as Nornas continuam realizando esse ato de cura. Não podemos impedir todos os ataques aos lugares que amamos e onde vivemos, mas podemos oferecer esses atos criativos de reparação, beleza e generosidade.

RW: Você acha que a Terra tem consciência de que está recebendo tudo isso?

TJ: Algumas das pessoas que participam das nossas viagens e dessas Trocas com a Terra dizem sentir que a Terra está recebendo. No norte de Bali, onde um grupo de agricultores balineses participa anualmente das nossas Trocas Globais com a Terra, eles provavelmente diriam que os espíritos estão recebendo suas oferendas. David Powless, o homem Oneida de quem falei antes e que agora faz parte do nosso Conselho Consultivo, me disse recentemente que a Terra sabe que está sendo respeitada e cuidada. Como uma pessoa branca com inclinação mística, eu diria que a Terra, em algum nível, sabe que está recebendo beleza.

Mas o que é realmente importante é que as pessoas que vão lá saibam que estão oferecendo beleza. Elas estão superando uma antiga visão sobre esse lugar e estabelecendo uma relação renovada com ele. Quando um lugar está danificado, a maioria das pessoas quer apagá-lo da sua consciência.

RW: Você poderia compartilhar uma história como exemplo?

TJ: Uma amiga minha, que cresceu em Tucson, estava muito angustiada com os conjuntos habitacionais que estavam subindo pelas encostas do deserto, onde ela adorava fazer trilhas. Ela estava muito incomodada com isso. Então, para o nosso Global Earth Exchange, o evento anual em que pessoas do mundo todo vão para embelezar lugares degradados, ela foi até um desses conjuntos habitacionais e dirigiu devagar por lá. Ela viu pessoas cuidando de seus jardins e crianças brincando. Ela percebeu que, para as pessoas que moravam ali, aquilo era a natureza. Ela subiu um pouco mais as montanhas e sentou-se perto de uma pequena igreja, olhando para a cidade e para os conjuntos habitacionais que se espalhavam pelas colinas. Na igreja, as pessoas estavam se preparando para um casamento e alguém tocava órgão. Essa disposição para enxergar o mundo de outra forma a preencheu com uma sensação de paz e compaixão. Ela ainda não está satisfeita com a expansão urbana de Tucson, mas diz que não sente mais amargura nem ressentimento.

Radical Joy for Hard Times convida as pessoas a se relacionarem com um lugar que amam, reconhecendo o quanto ele significa para elas. É olhar para o lugar de uma nova maneira. Então, em vez de fingir que ele não existe, trata-se de ir até um lugar degradado e vê-lo com novos olhos. Simplesmente estar disposto a olhar é o primeiro passo — estar disposto a reconhecer o que este lugar significa para você. Então, para tornar essa atenção e esse amor tangíveis, eles criam o ato de beleza. É um ato simples e recomendamos o uso de materiais que já estejam disponíveis, porque é como dizer: o lugar está degradado, mas ainda é parte integrante da Terra e da comunidade. Todos os elementos da beleza já estão aqui.

E há algo nesse ato criativo, do qual as pessoas participam juntas, de simplesmente criar um pássaro — e às vezes as pessoas tocam tambor, cantam, oram ou fazem uma cerimônia — há algo especial em realizar um ato criativo em prol de um lugar que está se transformando. Muitas vezes, as pessoas nos dizem que, ao final de sua experiência em um lugar marcado por traumas, sentem amor pelo local e não querem ir embora. Isso já foi dito não apenas sobre o que poderíamos chamar de lugares ainda naturais, como áreas desmatadas, mas também sobre um local contaminado por resíduos tóxicos e as áreas ao redor de uma usina nuclear.

RW: Parece tão simples, mas consigo facilmente imaginar essas coisas abrindo caminhos profundos dentro de nós.

TJ: Sim, e temos diretrizes. A primeira é: vá a um lugar marcado por traumas. A segunda é: sente-se um pouco e compartilhe suas histórias. O que o lugar significava para você? Qual era a sua relação com ele? O que aconteceu com ele? — se foi desmatado, pavimentado ou o que quer que tenha acontecido.

RW: Quando você compartilha a história, quer dizer voltar no final do dia para contá-la novamente?

TJ: Normalmente, as pessoas começam o evento compartilhando histórias sobre o que o lugar significava para elas, tanto antes quanto depois de ter sido danificado. Mais tarde, depois de terem tido algum tempo para refletir sozinhas, sentadas ou caminhando, elas costumam compartilhar o que viram, descobriram ou o que lhes ocorreu. Por exemplo, um pequeno grupo de nós foi a uma floresta que havia sido queimada. Uma das mulheres sentou-se perto de uma muda carbonizada. Aquilo a fez lembrar de sua irmã, que estava fazendo radioterapia para tratar um câncer, e ela sentou-se com aquela pequena árvore indefesa, chorou e depois cantou uma canção de ninar para ela. Um homem seguiu um cervo magro pela floresta sem vida, admirado com a determinação do animal em sobreviver. Outra pessoa encontrou um pequeno broto verde crescendo entre as cinzas e lhe deu sua água para nutri-lo. É provável que nenhuma dessas pessoas tivesse pensado antes em passar um tempo refletindo em uma floresta queimada, mas todas tiveram revelações bastante profundas. E sim, embora a atenção delas estivesse voltada para o lugar, isso também se refletia em suas próprias vidas.

RW: As pessoas sempre andam acompanhadas?

TJ: Bem, você não precisa. Você também pode ir sozinho e, se estiver sozinho, sentar e refletir sobre o local. O terceiro passo é simplesmente estar lá. Conhecer o lugar como ele é agora. E isso é difícil porque temos essa ideia de que está arruinado, danificado irreparavelmente, e isso simplesmente nos deixará tristes demais para encarar essa realidade, ou então pensamos: "Ei, está quebrado. Isso significa que preciso consertá-lo" . E o quarto passo é criar beleza.

O terceiro passo é onde o desconhecido muitas vezes entra em cena. Trata-se de estar disposto a encarar um lugar da mesma forma que você estaria com uma pessoa doente ou moribunda, um amigo querido. A vida deles é diferente de quando eram saudáveis. Você não pode consertá-los. Mesmo assim, o amor permanece. Então, você está disposto a simplesmente sentar e descobrir como eles estão agora? A cuidar deles, a testemunhar?

RW: Isso poderia ser impactante.

TJ: Sim.

RW: Você mencionou a chegada do desconhecido. Como você vê o papel do desconhecido em tudo isso?

TJ: Primeiro, o futuro dos sistemas naturais do Planeta Terra é desconhecido. Sabemos que estamos em uma situação de emergência, mas como ela se desenrolará é um mistério. Como viveremos com essa incógnita? Muito trabalho urgente e essencial está sendo feito para evitar problemas, mas também precisamos encontrar uma maneira de lidar com as feridas que existem em nossas vidas agora. Ao aprendermos a viver com o presente, desenvolvemos práticas e atitudes que nos ajudarão a viver com o futuro, que — sejamos realistas — trará destruição a cada vez mais lugares que amamos.

Outro aspecto do desconhecido é que realizamos esses atos de atenção e beleza em nome daquilo que amamos de uma forma efêmera e quase anônima. O ato de beleza permanece no local. Ele se desintegrará com o tempo ou, talvez, se for algo feito de lixo ali mesmo, será desmontado e levado embora. Ninguém o leva para casa para exibir como arte. Ninguém assina como artista. Não se destina a transformar o lugar de forma ecológica e duradoura. Projetos como reflorestamento ou coleta de lixo são atos vitais que têm consequências intencionais. Mas, ao simplesmente oferecer beleza, você não se importa com as consequências do seu ato. As consequências são desconhecidas. Você faz e deixa ir, porque o ato em si vale a pena.

Por fim, no nível mais básico, quando você vai a um lugar ferido, ou a qualquer lugar, aliás, com um senso de abertura, curiosidade e a disposição de ver o que está ali sem interferir, você não tem ideia do que vai acontecer. Anos atrás, quando eu ainda estava tentando descobrir o caminho que se tornaria o Radical Joy for Hard Times (Alegria Radical em Tempos Difíceis), fui com um amigo, um ex-piloto da Força Aérea, a um campo de bombardeio abandonado perto de Pensacola, na Flórida. Andorinhas estavam usando os buracos de artilharia abertos nas laterais do penhasco para fazer seus ninhos. Uma visão como essa te atravessa com uma alegria radical que você nunca esperava sentir em tais circunstâncias.

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COMMUNITY REFLECTIONS

3 PAST RESPONSES

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Napoleon Nalcot Jul 24, 2013

I'm having a wonderful time reading this article. It reminds of what Marcel Proust once said that "the real voyage of discovery consists not in seeing new landscapes, but in having new eyes" which was, coincidentally, came to the beautiful mind of Carl Jung when he said: "It all depends on how we look a things and not how the are in themselves."

Radical Joy is that kind of healing we can get when the mind triumphs over matter. Thank you for sharing this.

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Tom Rubens Jul 22, 2013

Great interview with an extraordinary woman.

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Kristin Pedemonti Jul 22, 2013

Profound, especially viewing the damaged or discarded as an orphan. I had Never thought of that and the gentleness is Powerful. Thank you for illumination & another step toward healing the earth and in turn ourselves and each other.