Radicale Vreugde Voor Moeilijke Tijden

Tijdens een recent bezoek aan de Bay Area had ik het genoegen Trebbe Johnson en vond in haar een charmante en intens gepassioneerde pleitbezorger voor de genezing die we zowel individueel als wereldwijd nodig hebben. In 1997 richtte ze Vision Arrow op, een programma dat wildernisverkenning combineert met de zoektocht naar zingeving. Een paar jaar later richtte ze een tweede programma op, Radical Joy for Hard Times, dat op natuurlijke wijze uit het eerste programma is voortgekomen. De twee programma's vullen elkaar aan. In haar aantekeningen voor Vision Quest schrijft ze: "Ik ken niemand wiens leven geen ongelooflijke reis is geweest met ups en downs, verdriet te midden van grote vreugde en, nog verbazingwekkender, vreugde te midden van de diepste afgronden van verdriet." Hoe kun je dit allemaal begrijpen? Op een gegeven moment is het noodzakelijk om te beseffen dat je eigen gezondheid onlosmakelijk verbonden is met de gezondheid van de wereld waarin we leven – vandaar haar tweede programma. En omdat onze gevoelens van verdriet en wanhoop over de beschadigde natuur weerspiegeld kunnen worden door onze eigen wonden, is het niet zo moeilijk om te zien hoe persoonlijke genezing en aandacht voor de beschadigde natuur – rouwen om wat verloren is en de verborgen veerkracht van de natuur ontdekken – op diepgaande wijze resonantie kunnen veroorzaken.

Richard Whittaker: Je hebt twee basisprogramma's, Radical Joy for Hard Times en Vision Arrow, waarin mensen de wildernis intrekken om een ​​overgangsritueel te ondergaan.

Trebbe Johnson: Ja. En dan is er nog mijn schrijven. Dat is wat ik al langer doe dan wat dan ook.

RW: De vision quests en je programma, Radical Joy for Hard Times, zijn beide gebaseerd op de natuur ingaan. Ik kan me voorstellen dat je daar connecties mee hebt die ver reiken.

TJ: Jazeker. Ik ben opgegroeid in het Midwesten, voornamelijk in Omaha, en ik had achtertuinen. Je zou kunnen zeggen dat achtertuinen mijn geboortegrond waren. Ik ben pas in de wildernis terechtgekomen toen ik 14 of 15 was en naar Wyoming ging.

RW: Dat moet een hele ervaring zijn geweest.

TJ: Het was opwindend. De grootvader van mijn beste vriendin had een grote ranch in Wyoming. Zij en ik gingen er twee zomers achter elkaar op uit. We vertrokken elke dag na het ontbijt en reden er zonder zadel rond, dronken water rechtstreeks uit de beekjes en verkenden de omgeving. We galoppeerden met onze paarden over uitgestrekte groene weiden met in de verte zwarte bergen.

RW: Water uit de stoom!

TJ: Ja. En ik kan het nog steeds proeven.

RW: Wat waren jouw eerste onvergetelijke natuurervaringen?

TJ: Mijn eerste ervaringen waren in achtertuinen. Mijn achtertuinen waren magische rijken. Ik had er meerdere en elk bracht een andere soort magie voort.

RW: Zou je daar iets over kunnen zeggen?

TJ: Nou, er was er een in Springfield, Illinois, in een nieuwbouwwijk, en er was een veld achter ons huis. Ik was zes of zeven. Ik herinner me dat ik laat in de herfst op een middag in dat veld lag en het tot me doordrong dat als ik naar de hemel kon staren tot de dag in nacht overging, ik iets over God zou weten. Ik zou iets begrijpen van het mysterie van het universum. Ik kon het niet, maar er was die magie, gewoon die connectie, dat er iets was dat verder ging dan de wereld van alledag. En de weg daarheen was via de natuur. De vogels wisten hoe ze het moesten doen. Het ijs op de plassen wisten hoe ze het moesten doen. De bomen wisten hoe ze het moesten doen. En ik dacht dat als ik mezelf maar een beetje kon verzachten, ik ook die wereld zou kunnen betreden, die taal zou kunnen spreken, en toch met wijsheid en een verhaal naar deze wereld zou kunnen terugkeren.

RW: Is er ooit iets vervelends gebeurd in een van jouw achtertuin-heiligdommen?

TJ: Nou, eigenlijk herinner ik me iets dat verbijsterend was. Ik ging op een dag onze garage in Omaha binnen en daar was een vogel, een mus denk ik, die vastzat en tegen een raam sloeg toen hij probeerde te ontsnappen. Ik opende de grote deur voor hem en bleef staan ​​wachten tot hij merkte dat er een ontsnappingsroute was. Maar hij bleef maar tegen het raam slaan. Het was een glimp van een onvermogen; het was alsof de natuur plotseling niet meer zo goed in staat was om alles te zien en waar te nemen zoals ik me had voorgesteld. Met andere woorden, de natuur was nog steeds zo dicht bij God als maar kon, maar ze was niet onfeilbaar. Ze maakte fouten.

RW: Dat is een interessant voorbeeld. Vastzitten in die garage, het leven van de vogel in de natuur is hem afgenomen.

TJ: Ja. En als we die analogie volgen, gaat het de enige richting op die het herkent, naar het enige dat op de natuur lijkt.

RW: Hoe was die ervaring? Je was best jong, neem ik aan.

TJ: Ik was acht, negen. Het was afschuwelijk, maar ook fascinerend. Ik herinner me dat ik dingen vond die volwassenen nogal walgelijk zouden vinden, zoals een muis waarvan de kop was afgebeten of zachte plekken in de grond die niet zacht zouden zijn en die je met je vingers kon vinden. Dat was gewoon fascinerend. Het was echt. Het was leven. Twee van de belangrijkste lessen die ik uit mijn achtertuin heb geleerd, waren dat de natuur niet liegt en ruimte biedt aan alles: leven, dood, mutatie, desintegratie, bloei, uitbroeden. Alles.

RW: Ja. En de natuur is er, zelfs in een achtertuin. Nu wilde ik je iets vragen over Radical Joy For Hard Times. Hoe ben je op dit programma gekomen?

TJ: Het concept is veel ouder dan de naam. Het bestond al twintig jaar. Ik heb jarenlang in New York gewoond en het grootste deel daarvan was ik freelance schrijver en soundtrackproducent voor multimediapresentaties. In die tijd hield ik me bezig met problemen rond de indianen en bracht ik veel tijd door in de Navajo- en Hopi-reservaten, waar ik schreef over een landconflict dat veel traditionele mensen van hun land verdreef. En ik las in een tijdschrift over de indianen uit Oneida over een man genaamd David Powless, een ingenieur die een subsidie ​​van de National Science Foundation had ontvangen om staalafval te recyclen. Uiteindelijk interviewde ik hem voor een multimediaproductie. Hij vertelde me hoe hij naar een plek in Californië was gegaan waar een enorme berg staalafval lag. Hij klom er met zijn emmers bovenop om er monsters van te nemen en toen hij boven was, zei hij: "Ik zal je overwinnen!" Toen besefte hij, zo vertelde hij me, dat dat de verkeerde aanpak was. Het staalschroot was uit de cirkel van het leven verweesd en zijn taak was niet om het te veroveren, maar om het er weer in te brengen. Dat raakte me zo. Het raakte me echt, dat afval onderdeel was van een natuurlijk proces. En het concept van afval als weeskind was heel krachtig. Het impliceerde dat wat was opgebruikt en weggegooid, iets dat verguisd werd, op de een of andere manier onschuldig en nog steeds levend was en respect verdiende.

RW: Ja. Ik heb begrepen dat in de cultuur van de indianen de dingen die deel uitmaakten van het leven, bijvoorbeeld een televisie, wanneer ze het niet meer doen, nog steeds bewaard worden en hun weg terug naar de aarde mogen vervolgen. De hele cyclus wordt gerespecteerd.

TJ: Een Hopi-man vertelde me dat hij, als hij zijn truck parkeert, het liefst een andere truck van dezelfde fabrikant kiest en ernaast parkeert. Dan herkennen de metalen elkaar. [lacht]

RW: Ik wilde de vraag aankaarten of dingen geantropomorfiseerd moeten worden, zoals ‘het land is verwond’.

TJ: Ik denk dat zeggen dat een aspect van de natuur gewond is, iets anders is dan antropomorfiseren. Dat is denken dat het niet-menselijke zich plotseling op een menselijke manier gedraagt, dat het niet-menselijke menselijke emoties heeft.

RW: Ik begrijp dat je daar een probleem hebt. Ik heb bijvoorbeeld een gevoel, maar hoe kan een plek een gevoel hebben?

TJ: Ja, maar ik denk dat mensen dat te ver doorvoeren. Ze gebruiken het woord 'antropomorfiseren' terwijl ze niet eens in de buurt komen van het feit dat de plek triest is. Wat ze eigenlijk zeggen is: "Ik voel me verdrietig. Ik voel me verdrietig dat de kornoelje verdwenen is. Ik ben er kapot van dat de kikkers niet meer in mijn vijver zitten." Een paar jaar geleden schreef ik een artikel voor Sierra Magazine over de link tussen ecologie en religie. Ik interviewde Carl Pope, destijds voorzitter van de Sierra Club. Hij zei: "Een van de woorden die we niet vaak horen in milieuliteratuur is 'liefde'."

RW: Zijn de persoonlijke reacties die mensen ervaren als ze naar beschadigde plekken gaan, niet een van de belangrijkste dingen?

TJ: Ja. Vooral in onze cultuur, want net zoals we maar weinig manieren hebben om om te gaan met de ziekte of het overlijden van iemand van wie we houden, hebben we ook geen manier om om te gaan met de teloorgang van plekken waar we van houden. Radical Joy for Hard Times erkent de liefde die we voelen voor plekken en onze hulpeloosheid en verdriet wanneer ze verloren gaan. Die plek heeft een rol gespeeld in wie je bent en wat je van de wereld weet. En de liefde, de relatie, is er nog steeds, ook al is de plek beschadigd of zelfs vernietigd.

RW: Dit voelt als iets wat we echt nodig hebben. Hoe werkt dit dan allemaal met jouw programma's?

TJ: Nou, hier komen mijn twee soorten programma's samen. De Vision Arrow-programma's zijn gebaseerd op het achterlaten van de gemeenschap om op zoek te gaan naar wijsheid, om een ​​schat te vinden, wat eigenlijk een innerlijke schat is, en vervolgens terug te keren naar de gemeenschap met wat er is ontdekt. ​​En er zijn een paar hints en tips van ons, gidsen. Het is een heel eenvoudig proces. Het gaat erom op te merken wat er om je heen in de natuur is en je eigen reactie daarop te noteren, en dat te onderzoeken.

Heel vaak reageren mensen op plekken die verbrand, ontgonnen of op de een of andere manier beschadigd zijn, en dat triggert iets in hun eigen psyche dat beschadigd is en hersteld en geheeld moet worden. En daar besteden ze veel tijd aan. De kolenmijn of de boom die door de bliksem is getroffen, nodigt uit om hun eigen leven te onderzoeken op een manier die heel anders is dan therapie, het lezen van een boek of rationeel denken. En dat zal deel uitmaken van hun reis.

Aan de andere kant is de ervaring met een programma van Radical Joy for Hard Times, dat we Earth Exchange noemen, dat de focus minder ligt op iemands persoonlijke innerlijke reis – hoewel dat er natuurlijk wel bij hoort – dan op iets terugdoen voor een plek waar je van houdt en die beschadigd of "gewond" is geraakt. Wat Radical Joy for Hard Times anders doet dan een Vision Arrow-programma, is dat het zegt dat dit zeer waarschijnlijk bij je opkomt, EN dat dit gaat over de relatie tussen de persoon en de plek. Het gaat minder om persoonlijke openbaringen dan om iets terugdoen voor de wereld die ons zoveel heeft gegeven.

RW: Oké. Dus als je iets teruggeeft aan de wereld, wat geef je dan terug?

TJ: Met Radical Joy For Hard Times geven we aandacht, medeleven en schoonheid terug.

RW: Kunt u enkele voorbeelden geven van het teruggeven van schoonheid?

TJ: Verschillende groepen doen het op verschillende manieren. De meest basale manier is eigenlijk gewoon aandacht schenken aan een plek die mensen doorgaans negeren, of het nu een kaalgekapt bos is, of de vervuilde rivier die door je woonplaats stroomt, of het terrein rond de verbrandingsoven die aan het einde van je straat staat te pruttelen. Gewoon even de tijd nemen om rustig te zitten en te kijken wat er is zonder het te hoeven "repareren" is voor de meeste mensen een nieuwe ervaring. De andere manier om schoonheid terug te geven, is door ter plekke iets te creëren, gemaakt van elementen van de plek die je achterlaat.

Wat we aanraden is dat mensen een ontwerp op de aarde maken, meestal van de vogel die ons symbool is. Deze vogel vliegt zingend naar de onrustige gebieden. Op onze website vindt u voorbeelden van de verbazingwekkend mooie en creatieve vogels die mensen over de hele wereld hebben gemaakt van hout, as, plastic flessen, afval, banden en stenen die uit de aarde zijn gehaald voor gasboringen of iets dergelijks.

RW: Oké. En het maken van de vogels is het teruggeven van schoonheid aan de aarde?

TJ: Ja. Het is de zichtbare, tastbare manifestatie van het geven van compassie, nieuwsgierigheid en liefde. De daad zelf is erg belangrijk. Je zou kunnen zeggen dat het werk van Radical Joy for Hard Times vergelijkbaar is met het werk van de Nornen, de drie vrouwen die bij de Bron van het Lot in de bovenste verdieping van de Noorse Wereldboom staan. Net als onze wereld wordt de Noorse Wereldboom constant aangevallen. Maar de Nornen blijven deze helende daad verrichten. We kunnen niet elke aanval op de plekken waar we van houden en waar we wonen voorkomen, maar we kunnen wel deze creatieve daden van herstel, schoonheid en vrijgevigheid aanbieden.

RW: Denk je dat de aarde weet dat zij dit allemaal ontvangt?

TJ: Sommige mensen die op onze reizen gaan en deze Earth Exchanges doen, zeggen dat ze het gevoel hebben dat de aarde iets ontvangt. In Noord-Bali, waar een groep Balinese boeren elk jaar deelneemt aan onze jaarlijkse Global Earth Exchanges, zouden ze waarschijnlijk zeggen dat de geesten hun offers ontvangen. David Powless, de Oneida-man waar ik het eerder over had en die nu deel uitmaakt van onze Raad van Adviseurs, vertelde me onlangs dat de aarde weet dat ze gerespecteerd en verzorgd wordt. Als blanke met een mystieke inslag zou ik zeggen dat de aarde op de een of andere manier weet dat ze schoonheid ontvangt.

Maar wat echt belangrijk is, is dat de mensen die erheen gaan, weten dat ze schoonheid brengen. Ze overstijgen een oude houding ten opzichte van deze plek en bouwen er een hernieuwde relatie mee op. Wanneer een plek beschadigd is, willen de meeste mensen die uit hun bewustzijn sluiten.

RW: Kunt u een voorbeeldverhaal delen?

TJ: Een vriendin van mij die in Tucson opgroeide, was erg overstuur door de woonwijken die de woestijnheuvels in trokken, waar ze zo graag wandelde. Ze was er zo verdrietig over. Dus voor onze Global Earth Exchange, het jaarlijkse evenement waarbij mensen van over de hele wereld samenkomen om schoonheid te creëren op beschadigde plekken, ging ze naar zo'n woonwijk en reed er langzaam rond. Ze zag mensen hun tuin verzorgen en kinderen spelen. Ze besefte dat dit voor de mensen die daar woonden, natuur was . Ze reed iets hoger de bergen in en ging bij een klein kerkje zitten en keek uit over de stad en de woonwijken die de heuvels opzwermden. Mensen in de kerk maakten zich klaar voor een bruiloft en iemand speelde op het orgel. Haar bereidheid om het anders te zien, vervulde haar met een gevoel van vrede en mededogen. Ze is nog steeds niet blij met de verstedelijking van Tucson, maar ze zegt dat ze niet langer vervuld is van bitterheid en wrok.

Radical Joy for Hard Times nodigt mensen uit om een ​​relatie aan te gaan met een plek waar ze van houden en te erkennen hoeveel die voor hen betekent. Het is een nieuwe manier om naar de plek te kijken. Dus in plaats van te doen alsof die niet bestaat, ga je naar een beschadigde plek en zie je die met nieuwe ogen. De eerste stap is simpelweg bereid zijn om te kijken – bereid zijn om te erkennen wat deze plek voor je betekent. Om die aandacht en liefde tastbaar te maken, creëren ze vervolgens de daad van schoonheid. Het is een simpele daad en we raden aan om materialen te gebruiken die al beschikbaar zijn, want het is alsof je zegt: de plek is beschadigd, maar het is nog steeds een integraal onderdeel van de Aarde en van de gemeenschap. Alle elementen van schoonheid zijn er al.

En er zit iets in die creatieve daad, waaraan mensen samen deelnemen, simpelweg het creëren van een vogel – en soms trommelen of zingen of bidden mensen of houden ze een ceremonie – er zit iets in het doen van een creatieve daad namens een plek die transformeert. Heel vaak vertellen mensen ons dat ze aan het einde van hun ervaring op een gewonde plek liefde voelen voor de plek en niet meer weg willen. Mensen hebben dit niet alleen gezegd over wat je nog natuurlijke plekken zou kunnen noemen, zoals kaalkap, maar ook over een Superfund-locatie en het terrein rond een kerncentrale.

RW: Het klinkt zo simpel, maar ik kan me goed voorstellen dat dit soort dingen diepe innerlijke plekken kunnen openen.

TJ: Ja, en we hebben richtlijnen. De eerste is: ga naar een plek waar je gewond bent geraakt. De tweede is: ga er even zitten en deel je verhalen. Wat betekende de plek voor je? Wat was je relatie ermee? Wat is ermee gebeurd? — of het nu kaalgekapt of verhard was, of wat dan ook.

RW: Als je het verhaal deelt, bedoel je dan dat je aan het einde van de dag terugkomt om het verhaal te delen?

TJ: Meestal beginnen mensen het evenement met het delen van verhalen over wat de plek voor hen heeft betekend, zowel vóór als ná de schade. Later, nadat ze even alleen hebben gezeten of gewandeld om na te denken, delen ze meestal wat ze hebben gezien, ontdekt of wat hen is overkomen. Zo gingen we met een klein groepje naar een bos dat was afgebrand. Een van de vrouwen zat bij een verkoolde jonge boom. Het deed haar denken aan haar zus, die bestralingsbehandelingen voor kanker onderging, en ze zat bij die kleine, hulpeloze boom en huilde, waarna ze er een slaapliedje voor zong. Een man volgde een uitgemergelde bok door het levenloze bos, verbaasd over hoe vastberaden hij was om te overleven. Iemand anders vond een kleine groene scheut die uit de as groeide en gaf hem zijn water om hem te voeden. Het is waarschijnlijk dat geen van deze mensen er eerder aan gedacht zou hebben om wat tijd door te brengen in een afgebrand bos om na te denken, maar toch hadden ze allemaal diepgaande openbaringen. En ja, hoewel hun aandacht bij de plek was, weerspiegelde die zich ook in hun eigen leven.

RW: Gaan mensen altijd met anderen mee?

TJ: Nou, dat hoeft niet. Je kunt ook alleen gaan en, als je alleen bent, erover nadenken. De derde stap is er gewoon zijn. De plek leren kennen zoals die nu is. En dat is moeilijk, want we hebben het idee dat hij kapot is, onherstelbaar beschadigd, en dat maakt ons gewoon te verdrietig om dat onder ogen te zien, of anders: Hé, hij is kapot. Dat moet betekenen dat ik hem moet repareren . En de vierde stap is schoonheid creëren.

De derde stap is waar het onbekende vaak om de hoek komt kijken. Het gaat erom bereid te zijn om oog in oog te staan ​​met een plek, net zoals je dat zou doen met iemand die ziek is of stervende is, je dierbare vriend. Hun leven is anders dan toen ze gezond waren. Je kunt ze niet genezen. Toch blijft de liefde. Dus ben je bereid om daar gewoon te zitten en te ontdekken hoe het nu met ze gaat? Om voor ze te zorgen, om getuige te zijn?

RW: Dat zou wel eens krachtig kunnen zijn.

TJ: Ja.

RW: Je had het over het onbekende. Hoe zie je de rol van het onbekende in dit alles?

TJ: Ten eerste is de toekomst van de natuurlijke systemen op planeet Aarde onbekend. We weten dat we ons in een noodsituatie bevinden, maar hoe die zich zal ontvouwen, is een raadsel. Hoe gaan we met dit onbekende leven? Er wordt veel dringend en essentieel werk verricht om problemen te voorkomen, maar we moeten ook een manier vinden om om te gaan met de gewonde plekken in ons leven. Door te leren leven met het heden – nu – ontwikkelen we gewoonten en houdingen die ons zullen helpen om te leven met de toekomst – nu, die – laten we realistisch zijn – steeds meer van de plekken waar we van houden, zal verwoesten.

Een ander aspect van het onbekende is dat we deze daden van aandacht en schoonheid verrichten ten behoeve van wat we liefhebben, op een manier die vluchtig en bijna anoniem is. De daad van schoonheid blijft op de plek. Ze zal vergaan door het weer, of misschien, als het iets is dat van afval is gemaakt, wordt het gedemonteerd en meegenomen. Niemand neemt het mee naar huis om het als kunst tentoon te stellen. Niemand zet zijn naam als kunstenaar. Het is niet bedoeld om de plek op een duurzame ecologische manier te transformeren. Projecten zoals herbebossing of het opruimen van zwerfvuil zijn essentiële daden met beoogde gevolgen. Maar door simpelweg schoonheid te geven, ben je niet betrokken bij de gevolgen van je daad. De gevolgen zijn onbekend. Je doet het en laat het los, omdat de daad zelf de moeite waard is.

Tot slot, op het meest basale niveau: wanneer je naar een gewonde plek gaat, of welke plek dan ook, met een gevoel van openheid en nieuwsgierigheid en de bereidheid om te zien wat er is zonder ermee te knoeien, heb je geen idee wat er gaat gebeuren. Jaren geleden, toen ik nog probeerde uit te zoeken hoe ik Radical Joy for Hard Times zou kunnen worden, ging ik met een vriend, een voormalig piloot van de luchtmacht, naar een verlaten bommenwerperbasis in de buurt van Pensacola, Florida. Zwaluwen gebruikten de artilleriegaten die in de klifwanden waren geblazen om hun nesten te bouwen. Zo'n aanblik doorboort je met een radicale vreugde die je onder zulke omstandigheden nooit had verwacht te voelen.