കഷ്ടകാലങ്ങളിൽ സമൂലമായ സന്തോഷം

ബേ ഏരിയയിലേക്കുള്ള എന്റെ സമീപകാല സന്ദർശനത്തിൽ, കണ്ടുമുട്ടാനുള്ള സന്തോഷം എനിക്കുണ്ടായി ട്രെബ്ബെ ജോൺസൺ, വ്യക്തിപരമായും ആഗോളതലത്തിലും നമുക്ക് ആവശ്യമായ രോഗശാന്തിയുടെ ആകർഷകവും തീവ്രമായി അഭിനിവേശമുള്ളതുമായ വക്താവായി അവരെ കണ്ടെത്തി. 1997-ൽ അവർ വിഷൻ ആരോ സ്ഥാപിച്ചു, അത് വന്യ പര്യവേക്ഷണവും അർത്ഥത്തിനായുള്ള തിരയലും സംയോജിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പ്രോഗ്രാമാണ്. കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, റാഡിക്കൽ ജോയ് ഫോർ ഹാർഡ് ടൈംസ് എന്ന രണ്ടാമത്തെ പ്രോഗ്രാം അവർ സ്ഥാപിച്ചു, അത് ആദ്യത്തേതിൽ നിന്ന് സ്വാഭാവികമായി പരിണമിച്ചു. രണ്ട് പ്രോഗ്രാമുകളും പരസ്പരം പൂരകമാണ്. വിഷൻ ക്വസ്റ്റിനായുള്ള അവളുടെ കുറിപ്പുകളിൽ അവർ എഴുതുന്നു, "ജീവിതത്തിൽ ഉയർച്ച താഴ്ചകളുടെ അവിശ്വസനീയമായ യാത്രയും, വലിയ സന്തോഷത്തിനിടയിൽ ദുഃഖവും, അതിലുപരി അതിശയകരമെന്നു പറയട്ടെ, ദുഃഖത്തിന്റെ ആഴമേറിയ അഗാധതകൾക്കിടയിലെ സന്തോഷവും ആയിരുന്നിട്ടില്ലാത്ത ആരെയും എനിക്കറിയില്ല." ഇതെല്ലാം എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കാം? ഒരു ഘട്ടത്തിൽ, സ്വന്തം ആരോഗ്യം നമ്മൾ ജീവിക്കുന്ന ലോകത്തിന്റെ ആരോഗ്യവുമായി സങ്കീർണ്ണമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് തിരിച്ചറിയേണ്ടത് ആവശ്യമാണ് - അങ്ങനെ അവളുടെ രണ്ടാമത്തെ പ്രോഗ്രാം. കേടുപാടുകൾ സംഭവിച്ച പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ദുഃഖവും നിരാശയും നമ്മുടെ സ്വന്തം മുറിവുകളിൽ പ്രതിഫലിച്ചേക്കാം എന്നതിനാൽ, വ്യക്തിപരമായ രോഗശാന്തിയും കേടുപാടുകൾ സംഭവിച്ച പ്രകൃതിയെ പരിപാലിക്കുന്നതും - നഷ്ടപ്പെട്ടതിനെ ദുഃഖിപ്പിക്കുന്നതും പ്രകൃതിയുടെ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന പ്രതിരോധശേഷി കണ്ടെത്തുന്നതും - എങ്ങനെ ആഴത്തിലുള്ള പ്രതിധ്വനിക്കുമെന്ന് കാണാൻ ഇത് അത്ര എളുപ്പമുള്ള കാര്യമല്ല.

റിച്ചാർഡ് വിറ്റേക്കർ: നിങ്ങൾക്ക് രണ്ട് അടിസ്ഥാന പ്രോഗ്രാമുകളുണ്ട്, റാഡിക്കൽ ജോയ് ഫോർ ഹാർഡ് ടൈംസ്, വിഷൻ ആരോ, ആളുകൾ മരുഭൂമിയിലേക്ക് ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങളിലൂടെ യാത്ര ചെയ്യുന്നു.

ട്രെബ്ബെ ജോൺസൺ: അതെ. പിന്നെ എന്റെ എഴുത്തും. മറ്റേതൊരു കാര്യത്തേക്കാളും ഞാൻ വളരെക്കാലമായി ചെയ്തിട്ടുള്ള കാര്യമാണിത്.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: ദർശന അന്വേഷണങ്ങളും നിങ്ങളുടെ പ്രോഗ്രാമായ റാഡിക്കൽ ജോയ് ഫോർ ഹാർഡ് ടൈംസും പ്രകൃതിയിലേക്ക് പോകുന്നതിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്. നിങ്ങൾക്ക് വളരെ ദൂരെയുള്ള ബന്ധങ്ങൾ അവിടെയുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

ടിജെ: അതെ, തീർച്ചയായും. ഞാൻ വളർന്നത് മിഡ്‌വെസ്റ്റിലാണ്, കൂടുതലും ഒമാഹയിലാണ്, എനിക്ക് പിൻമുറ്റങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു. പിൻമുറ്റങ്ങൾ എന്റെ ജന്മനാടായ ലാൻഡ്‌സ്‌കേപ്പാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് പറയാം. 14 അല്ലെങ്കിൽ 15 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ വ്യോമിംഗിലേക്ക് പോകുന്നതുവരെ ഞാൻ ഒരിക്കലും കാട്ടിലേക്ക് പോയിട്ടില്ല.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: അതൊരു നല്ല അനുഭവമായിരുന്നിരിക്കണം.

ടിജെ: അത് ആവേശകരമായിരുന്നു. എന്റെ ഉറ്റ സുഹൃത്തിന്റെ മുത്തച്ഛന് വ്യോമിംഗിൽ ഒരു വലിയ റാഞ്ച് ഉണ്ടായിരുന്നു. ഞാനും അവളും തുടർച്ചയായി രണ്ട് വേനൽക്കാലങ്ങളിൽ അവിടെ പോയിരുന്നു. ഞങ്ങൾ എല്ലാ ദിവസവും പ്രഭാതഭക്ഷണത്തിന് ശേഷം പുറപ്പെട്ട് എല്ലായിടത്തും നഗ്നമായ ഒരു കുതിര സവാരി നടത്തി, അരുവികളിൽ നിന്ന് വെള്ളം കുടിച്ചും, പര്യവേക്ഷണം നടത്തിയും, അകലെ ഉയർന്നുനിൽക്കുന്ന കറുത്ത പർവതനിരകളുള്ള വലിയ പച്ച പുൽമേടുകളിലൂടെ കുതിരകളെ ഓടിച്ചു.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: നീരാവിയിൽ നിന്ന് വെള്ളം ഉടൻ പുറത്തെടുക്കുക!

ടിജെ: അതെ. എനിക്ക് ഇപ്പോഴും അത് രുചിക്കാൻ കഴിയും.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ ആദ്യത്തെ അവിസ്മരണീയ അനുഭവങ്ങൾ എന്തായിരുന്നു?

ടിജെ: എന്റെ ആദ്യ അനുഭവങ്ങൾ പിൻമുറ്റങ്ങളിലായിരുന്നു. എന്റെ പിൻമുറ്റങ്ങൾ ഈ മാന്ത്രിക ലോകങ്ങളായിരുന്നു. എനിക്ക് അവയിൽ പലതും ഉണ്ടായിരുന്നു, ഓരോന്നും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു തരം മാജിക് ഉണ്ടാക്കി.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: അതിനെക്കുറിച്ച് എന്തെങ്കിലും പറയാമോ?

ടിജെ: ശരി, ഇല്ലിനോയിസിലെ സ്പ്രിംഗ്ഫീൽഡിൽ ഒരു പുതിയ ഭവന നിർമ്മാണ കേന്ദ്രമുണ്ടായിരുന്നു, ഞങ്ങളുടെ വീടിന് പിന്നിൽ ഒരു വയലുണ്ടായിരുന്നു. എനിക്ക് ആറോ ഏഴോ വയസ്സായിരുന്നു. ശരത്കാലത്ത് ഒരു ഉച്ചകഴിഞ്ഞ് ആ വയലിൽ കിടന്നത് ഞാൻ ഓർക്കുന്നു, പകൽ രാത്രിയാകുന്നതുവരെ ആകാശത്തേക്ക് ഉറ്റുനോക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ എനിക്ക് ദൈവത്തെക്കുറിച്ച് എന്തെങ്കിലും അറിയാൻ കഴിയുമെന്ന് എനിക്ക് തോന്നി. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ നിഗൂഢതയെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് എന്തെങ്കിലും മനസ്സിലാകും. എനിക്ക് അത് ചെയ്യാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, പക്ഷേ ആ മാന്ത്രികത ഉണ്ടായിരുന്നു, ആ ബന്ധം മാത്രം, ദൈനംദിന ലോകത്തിനപ്പുറം എന്തോ ഉണ്ടെന്ന്. അവിടെയെത്താനുള്ള വഴി പ്രകൃതിയിലൂടെയായിരുന്നു. പക്ഷികൾക്ക് അത് എങ്ങനെ ചെയ്യണമെന്ന് അറിയാമായിരുന്നു. കുളങ്ങളിലെ മഞ്ഞിന് അത് എങ്ങനെ ചെയ്യണമെന്ന് അറിയാമായിരുന്നു. മരങ്ങൾക്ക് അത് എങ്ങനെ ചെയ്യണമെന്ന് അറിയാമായിരുന്നു. എനിക്ക് എന്നെത്തന്നെ മയപ്പെടുത്താൻ കഴിഞ്ഞാൽ, എനിക്കും ആ ലോകത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാനും ആ ഭാഷ സംസാരിക്കാനും ജ്ഞാനത്തോടെയും ഒരു കഥയോടെയും ഈ ലോകത്തിലേക്ക് മടങ്ങാനും കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ കരുതി.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: നിങ്ങളുടെ പിൻ‌മുറ്റത്തെ സങ്കേതങ്ങളിലൊന്നിൽ എപ്പോഴെങ്കിലും എന്തെങ്കിലും മോശം സംഭവിച്ചിട്ടുണ്ടോ?

ടിജെ: ശരി, വാസ്തവത്തിൽ, ഒരു കാര്യം സംഭവിച്ചത് എനിക്ക് ഓർമ്മയുണ്ട്, അത് എന്നെ അമ്പരപ്പിച്ചു. ഒരു ദിവസം ഞാൻ ഒമാഹയിലെ ഞങ്ങളുടെ ഗാരേജിലേക്ക് പോയി, അവിടെ ഒരു പക്ഷി ഉണ്ടായിരുന്നു, ഒരു കുരുവി, അത് കുടുങ്ങിപ്പോയി, പുറത്തുകടക്കാൻ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ട് ഒരു ജനാലയിൽ ഇടിക്കുകയായിരുന്നു. ഞാൻ അതിനായി വലിയ വാതിൽ തുറന്ന്, ഇതാ ഒരു രക്ഷപ്പെടൽ മാർഗം എന്ന് അത് ശ്രദ്ധിക്കുന്നത് വരെ കാത്തിരുന്നു. പക്ഷേ അത് ജനലിൽ ഇടിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. അത് ഒരു കഴിവില്ലായ്മയിലേക്കുള്ള ഒരു നേർക്കാഴ്ചയായിരുന്നു; പ്രകൃതിക്ക് പെട്ടെന്ന് ഞാൻ സങ്കൽപ്പിച്ച രീതിയിൽ എല്ലാം കാണാനും ഗ്രഹിക്കാനും കഴിയാത്തതുപോലെയായിരുന്നു അത്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, പ്രകൃതി ഇപ്പോഴും ദൈവത്തോട് അടുക്കാൻ കഴിയുന്നത്ര അടുത്തായിരുന്നു, പക്ഷേ അത് തെറ്റുപറ്റാത്തതായിരുന്നില്ല. അത് തെറ്റുകൾ വരുത്തി.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: അതൊരു രസകരമായ ഉദാഹരണമാണ്. ആ ഗാരേജിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്ന പക്ഷിയുടെ പ്രകൃതിയിലെ ജീവൻ അതിൽ നിന്ന് എടുത്തുകളഞ്ഞിരിക്കുന്നു.

ടിജെ: അതെ. ആ സാമ്യം പിന്തുടർന്ന്, അത് തിരിച്ചറിയുന്ന ഒരേയൊരു ദിശയിലേക്ക്, പ്രകൃതിയെപ്പോലെ കാണപ്പെടുന്ന ഒരു കാര്യത്തിലേക്ക് പോകുന്നു.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: ആ അനുഭവം എങ്ങനെയായിരുന്നു? നീ വളരെ ചെറുപ്പമായിരുന്നു, എനിക്ക് അത് മനസ്സിലായി.

ടിജെ: എനിക്ക് എട്ട്, ഒമ്പത് വയസ്സായിരുന്നു. അത് ഭയാനകമായിരുന്നു, പക്ഷേ അത് ഒരുതരം കൗതുകകരമായിരുന്നു. തല ചവച്ച എലിയെ പോലെയോ വിരലുകൾ കൊണ്ട് കണ്ടെത്താൻ കഴിയുന്നത്ര മൃദുവായിരിക്കാൻ പാടില്ലാത്ത നിലത്ത് മൃദുവായ പാടുകൾ പോലെയോ മുതിർന്നവർ വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയതായി ഞാൻ ഓർക്കുന്നു. അതിൽ ആകർഷകമായ എന്തോ ഒന്ന് ഉണ്ടായിരുന്നു. അത് യഥാർത്ഥമായിരുന്നു. അത് ജീവിതമായിരുന്നു. എന്റെ പിൻമുറ്റങ്ങളിൽ നിന്ന് ഞാൻ പഠിച്ച രണ്ട് മികച്ച പാഠങ്ങൾ പ്രകൃതി കള്ളം പറയുന്നില്ല, അതിന് എല്ലാത്തിനും ഇടമുണ്ട് - ജീവിതം, മരണം, മ്യൂട്ടേഷൻ, ശിഥിലീകരണം, പൂവിടൽ, വിരിയൽ. എല്ലാം.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: അതെ. ഒരു പിൻമുറ്റത്ത് പോലും പ്രകൃതിയുണ്ട്. ഇനി റാഡിക്കൽ ജോയ് ഫോർ ഹാർഡ് ടൈംസിനെക്കുറിച്ച് ഞാൻ നിങ്ങളോട് ചോദിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഈ പ്രോഗ്രാം നിങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് കൊണ്ടുവന്നത്?

ടിജെ: പേരിനേക്കാൾ വളരെ പഴക്കമുള്ളതാണ് ഈ ആശയം. ഇരുപത് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് അത് അതിനു മുമ്പായിരുന്നു. ഞാൻ ന്യൂയോർക്കിൽ വർഷങ്ങളോളം താമസിച്ചിരുന്നു, ആ സമയത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും മൾട്ടി-മീഡിയ അവതരണങ്ങൾക്കായി ഒരു ഫ്രീലാൻസ് എഴുത്തുകാരനും സൗണ്ട് ട്രാക്ക് പ്രൊഡ്യൂസറുമായിരുന്നു. ആ സമയത്ത്, ഞാൻ തദ്ദേശീയ അമേരിക്കൻ വിഷയങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു, നവാജോ, ഹോപ്പി റിസർവേഷനുകളിൽ ധാരാളം സമയം ചെലവഴിച്ചു, അത് പല പരമ്പരാഗത ആളുകളെയും അവരുടെ ഭൂമിയിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കാൻ നിർബന്ധിതരാക്കി. സ്റ്റീൽ മാലിന്യങ്ങൾ പുനരുപയോഗം ചെയ്യുന്നതിന് നാഷണൽ സയൻസ് ഫൗണ്ടേഷന്റെ ഗ്രാന്റ് ലഭിച്ച ഒരു എഞ്ചിനീയർ ഡേവിഡ് പൗലെസ് എന്ന ഒനീഡക്കാരനെക്കുറിച്ച് ഒരു അമേരിക്കൻ ഇന്ത്യൻ മാസികയിൽ ഞാൻ വായിച്ചു. ഒരു മൾട്ടിമീഡിയ നിർമ്മാണത്തിനായി ഞാൻ അദ്ദേഹത്തെ അഭിമുഖം നടത്തി. കാലിഫോർണിയയിലെ ഈ വലിയ സ്റ്റീൽ മാലിന്യക്കൂമ്പാരം ഉണ്ടായിരുന്ന സ്ഥലത്തേക്ക് അദ്ദേഹം എങ്ങനെ പോയി എന്ന് അദ്ദേഹം എന്നോട് പറഞ്ഞു. അതിന്റെ സാമ്പിളുകൾ എടുക്കാൻ അദ്ദേഹം ബക്കറ്റുകളുമായി അതിന്റെ മുകളിലേക്ക് കയറി, മുകളിൽ എത്തിയപ്പോൾ അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, "ഞാൻ നിങ്ങളെ കീഴടക്കും!" അപ്പോൾ അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി, അത് തെറ്റായ സമീപനമാണെന്ന് അദ്ദേഹം എന്നോട് പറഞ്ഞു. സ്റ്റീൽ സ്ക്രാപ്പ് ജീവിതവലയത്തിൽ നിന്ന് അനാഥമായിരുന്നു, അത് കീഴടക്കുകയല്ല, മറിച്ച് ജീവിതവലയത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരിക എന്നതായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജോലി. അത് എന്നെ വല്ലാതെ ആകർഷിച്ചു. മാലിന്യം ഒരു സ്വാഭാവിക പ്രക്രിയയുടെ ഭാഗമാണെന്ന് എനിക്ക് ഒരു പ്രത്യേക തോന്നൽ ഉണ്ടായി. മാലിന്യത്തെ അനാഥമായി കാണുന്ന സങ്കൽപ്പം വളരെ ശക്തമായിരുന്നു. ഉപയോഗിച്ചശേഷം വലിച്ചെറിയപ്പെട്ടതും, നിന്ദിക്കപ്പെട്ടതുമായ ഒന്ന്, എങ്ങനെയോ നിരപരാധിയും ഇപ്പോഴും ജീവിച്ചിരിക്കുന്നതും ബഹുമാനത്തിന് അർഹവുമാണെന്ന് അത് സൂചിപ്പിച്ചു.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: അതെ. തദ്ദേശീയ അമേരിക്കൻ സംസ്കാരത്തിൽ ജീവിതത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്ന കാര്യങ്ങൾ, ഒരു ടെലിവിഷൻ സെറ്റ് എന്ന് പറയാം, അത് പ്രവർത്തിക്കാത്തപ്പോൾ, അത് ഇപ്പോഴും അവിടെ സൂക്ഷിക്കുകയും ഭൂമിയിലേക്ക് തിരികെ പോകാൻ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കിയിട്ടുണ്ട്. മുഴുവൻ ചക്രവും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നു.

ടിജെ: ഒരു ഹോപ്പിക്കാരൻ എന്നോട് പറഞ്ഞു, തന്റെ ട്രക്ക് പാർക്ക് ചെയ്യുമ്പോൾ അതേ നിർമ്മാതാവിൽ നിന്നുള്ള മറ്റൊന്ന് കണ്ടെത്തി അതിനടുത്തായി പാർക്ക് ചെയ്യാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, കാരണം അപ്പോൾ ലോഹങ്ങൾ പരസ്പരം തിരിച്ചറിയും. [ചിരിക്കുന്നു]

ആർ‌ഡബ്ല്യു: "ഭൂമി മുറിവേറ്റിരിക്കുന്നു" എന്നതുപോലുള്ള വസ്തുക്കളുടെ നരവംശവൽക്കരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം ഉയർത്താൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചു.

ടിജെ: പ്രകൃതിയുടെ ചില വശങ്ങൾക്ക് മുറിവേറ്റിട്ടുണ്ടെന്ന് പറയുന്നത് ആന്ത്രോപോമോർഫൈസിംഗിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, അതായത് മനുഷ്യനല്ലാത്ത ഒരാൾ പെട്ടെന്ന് മനുഷ്യനെപ്പോലെ പെരുമാറുന്നു, മനുഷ്യനല്ലാത്തവന് മനുഷ്യ വികാരങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് കരുതുന്നത്.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: അവിടെ ഒരു പ്രശ്‌നമുണ്ടെന്ന് എനിക്ക് മനസ്സിലാകും. ഉദാഹരണത്തിന്, എനിക്ക് ഒരു വികാരമുണ്ട്, പക്ഷേ ഒരു സ്ഥലത്തിന് എങ്ങനെ ഒരു വികാരമുണ്ടാകും?

ടിജെ: അതെ, പക്ഷേ ആളുകൾ അത് വളരെ അതിരുകടന്നതായി എടുക്കുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ആ സ്ഥലം ദുഃഖകരമാണെന്ന് പറയാൻ പോലും അവർ തയ്യാറാകാത്തപ്പോൾ അവർ "ആന്ത്രോപോമോർഫൈസിംഗ്" എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്നു. അവർ പറയുന്നത്, "എനിക്ക് സങ്കടം തോന്നുന്നു. ഡോഗ്‌വുഡ് ഇല്ലാതായതിൽ എനിക്ക് സങ്കടം തോന്നുന്നു. എന്റെ കുളത്തിൽ തവളകൾ ഇല്ലാത്തതിൽ എനിക്ക് ഹൃദയം തകർന്നിരിക്കുന്നു." വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഞാൻ സിയറ മാഗസിനിൽ പരിസ്ഥിതിയും മതവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ലേഖനം എഴുതി. അന്ന് സിയറ ക്ലബ്ബിന്റെ പ്രസിഡന്റായിരുന്ന കാൾ പോപ്പിനെ ഞാൻ അഭിമുഖം നടത്തി. അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, "പരിസ്ഥിതി സാഹിത്യത്തിൽ നമ്മൾ അധികം കേൾക്കാത്ത വാക്കുകളിൽ ഒന്ന് 'സ്നേഹം' ആണ്."

ആർ‌ഡബ്ല്യു: ആളുകൾ നാശനഷ്ടങ്ങൾ സംഭവിച്ച സ്ഥലങ്ങളിലേക്ക് പോകുമ്പോൾ സംഭവിക്കുന്ന വ്യക്തിപരമായ പ്രതികരണങ്ങൾ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യങ്ങളിൽ ഒന്നല്ലേ?

ടിജെ: അതെ. പ്രത്യേകിച്ച് നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിൽ, നമ്മൾ സ്നേഹിക്കുന്ന ഒരാളുടെ രോഗമോ മരണമോ നേരിടാൻ നമുക്ക് വളരെ കുറച്ച് രീതികൾ മാത്രമുള്ളതുപോലെ, നമ്മൾ സ്നേഹിക്കുന്ന സ്ഥലങ്ങളുടെ വിയോഗത്തെ നേരിടാൻ നമുക്ക് ഒരു മാർഗവുമില്ല. റാഡിക്കൽ ജോയ് ഫോർ ഹാർഡ് ടൈംസ്, സ്ഥലങ്ങളോടുള്ള നമ്മുടെ സ്നേഹത്തെയും അവ നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ നമ്മുടെ നിസ്സഹായതയെയും ദുഃഖത്തെയും അംഗീകരിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ആരാണെന്നും ലോകത്തെ കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് എന്തറിയാം എന്നതിലും ആ സ്ഥലം ഒരു പങ്കു വഹിച്ചിട്ടുണ്ട്. ആ സ്ഥലം തകർന്നാലും നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടാലും സ്നേഹം, ബന്ധം ഇപ്പോഴും അവിടെയുണ്ട്.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: ഇത് നമുക്ക് ശരിക്കും ആവശ്യമുള്ള ഒന്നാണെന്ന് തോന്നുന്നു. അപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ പ്രോഗ്രാമുകളിൽ ഇതെല്ലാം എങ്ങനെയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്?

ടിജെ: ശരി, എന്റെ രണ്ട് തരത്തിലുള്ള പ്രോഗ്രാമുകളും ഇവിടെയാണ് ലയിക്കുന്നത്. വിഷൻ ആരോ പ്രോഗ്രാമുകൾ സമൂഹത്തെ ഉപേക്ഷിച്ച് ജ്ഞാനത്തിനായുള്ള അന്വേഷണത്തിലേക്ക് പോകുകയും, ഒരു ആന്തരിക നിധി കണ്ടെത്തുകയും, പിന്നീട് കണ്ടെത്തിയ കാര്യങ്ങളുമായി സമൂഹത്തിലേക്ക് മടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ഞങ്ങളുടെ ഗൈഡുകൾ നൽകുന്ന ചില സൂചനകളും നുറുങ്ങുകളും ഉണ്ട്. ഇത് വളരെ ലളിതമായ ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. പ്രകൃതിയിൽ നിങ്ങൾക്ക് ചുറ്റും എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുകയും അതിനോടുള്ള നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം പ്രതികരണം ശ്രദ്ധിക്കുകയും അത് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് ഇതിന്റെ അടിസ്ഥാനം.

പലപ്പോഴും ആളുകൾ കത്തിച്ചതോ, ഖനനം ചെയ്തതോ, എങ്ങനെയെങ്കിലും കേടുപാടുകൾ സംഭവിച്ചതോ ആയ സ്ഥലങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കും, അത് അവരുടെ സ്വന്തം മനസ്സിൽ കേടുപാടുകൾ സംഭവിച്ചതും നന്നാക്കേണ്ടതും, സുഖപ്പെടുത്തേണ്ടതുമായ എന്തെങ്കിലും ഉണർത്തും. അവർ അതിനായി ധാരാളം സമയം ചെലവഴിക്കും. കൽക്കരി ഖനി അല്ലെങ്കിൽ ഇടിമിന്നലേറ്റ മരം തെറാപ്പിയിൽ നിന്നോ പുസ്തകം വായിക്കുന്നതിൽ നിന്നോ യുക്തിസഹമായി ചിന്തിക്കുന്നതിൽ നിന്നോ വളരെ വ്യത്യസ്തമായ രീതിയിൽ സ്വന്തം ജീവിതം പരിശോധിക്കാൻ ഒരു ക്ഷണം നൽകുന്നു. അത് അവരുടെ യാത്രയുടെ ഭാഗമായിരിക്കും.

മറുവശത്ത്, നമ്മൾ എർത്ത് എക്സ്ചേഞ്ച് എന്ന് വിളിക്കുന്ന റാഡിക്കൽ ജോയ് ഫോർ ഹാർഡ് ടൈംസ് പ്രോഗ്രാമിന്റെ അനുഭവം, ഒരാളുടെ വ്യക്തിപരമായ ആന്തരിക യാത്രയെക്കുറിച്ചല്ല - തീർച്ചയായും അത് അതിന്റെ ഭാഗമായിരിക്കും - നിങ്ങൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നതും കേടുപാടുകൾ സംഭവിച്ചതോ "മുറിവേറ്റതോ" ആയ ഒരു സ്ഥലത്തേക്ക് തിരികെ നൽകുന്നതിലാണ് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് എന്നതാണ്. വിഷൻ ആരോ പ്രോഗ്രാമിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ റാഡിക്കൽ ജോയ് ഫോർ ഹാർഡ് ടൈംസ് ചെയ്യുന്നത്, ഇത് നിങ്ങൾക്ക് വേണ്ടി വരാൻ സാധ്യതയുണ്ടെന്ന് പറയുന്നു, ഇത് വ്യക്തിയും സ്ഥലവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചാണ്. നമുക്ക് വളരെയധികം നൽകിയ ലോകത്തിന് തിരികെ നൽകുന്നതിനേക്കാൾ വ്യക്തിപരമായ വെളിപ്പെടുത്തലുകൾ ഉണ്ടാകുക എന്നതല്ല.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: ശരി. അപ്പോൾ നിങ്ങൾ ലോകത്തിന് തിരികെ നൽകുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ എന്താണ് തിരികെ നൽകുന്നത്?

ടിജെ: ശരി, റാഡിക്കൽ ജോയ് ഫോർ ഹാർഡ് ടൈംസിലൂടെ ഞങ്ങൾ ശ്രദ്ധ, അനുകമ്പ, സൗന്ദര്യം എന്നിവ തിരികെ നൽകുന്നു.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: സൗന്ദര്യം തിരികെ നൽകുന്നതിന് ചില ഉദാഹരണങ്ങൾ നൽകാമോ?

ടിജെ: വ്യത്യസ്ത ഗ്രൂപ്പുകൾ അത് വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ ചെയ്യും. വാസ്തവത്തിൽ, ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായ മാർഗം, ആളുകൾ സാധാരണയായി അവഗണിച്ചിരുന്ന ഒരു സ്ഥലത്തേക്ക് ശ്രദ്ധ നൽകുക എന്നതാണ്, അത് ഒരു ക്ലിയർ വെട്ടിമുറിച്ച വനമോ നിങ്ങളുടെ ജന്മനാട്ടിലൂടെ ഒഴുകുന്ന മലിനമായ നദിയോ അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ ബ്ലോക്കിന്റെ അറ്റത്ത് വീർക്കുന്ന ഇൻസിനറേറ്ററിന് ചുറ്റുമുള്ള സ്ഥലമോ ആകട്ടെ. കുറച്ച് നേരം നിശബ്ദമായി ഇരുന്നുകൊണ്ട് അത് "ശരിയാക്കാതെ" അവിടെ എന്താണെന്ന് കാണാൻ സമയമെടുക്കുക എന്നത് മിക്ക ആളുകൾക്കും ഒരു പുതിയ അനുഭവമാണ്. സൗന്ദര്യം തിരികെ നൽകാനുള്ള മറ്റൊരു മാർഗം, നിങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്ന സ്ഥലത്തിന്റെ ഘടകങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ആ സ്ഥലത്ത് എന്തെങ്കിലും സൃഷ്ടിക്കുക എന്നതാണ്.

ഞങ്ങൾ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നത്, ആളുകൾ ഭൂമിയിൽ ആ സ്ഥലത്ത് ഒരു ഡിസൈൻ ഉണ്ടാക്കണമെന്നാണ്, സാധാരണയായി നമ്മുടെ പ്രതീകമായ പക്ഷിയുടെ. ഈ പക്ഷി പ്രശ്നബാധിത പ്രദേശങ്ങളിലേക്ക് പറന്നുവന്ന് പാട്ടുപാടും. നിങ്ങൾ ഞങ്ങളുടെ വെബ്സൈറ്റ് സന്ദർശിച്ചാൽ, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ആളുകൾ മരം, ചാരങ്ങൾ, പ്ലാസ്റ്റിക് കുപ്പികൾ, മാലിന്യങ്ങൾ, ടയറുകൾ, കല്ലുകൾ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് ഗ്യാസ് കുഴിച്ചെടുക്കുന്നതിനോ അതുപോലുള്ള മറ്റെന്തെങ്കിലുമോ ഉപയോഗിച്ച് നിർമ്മിച്ച അത്ഭുതകരമായ മനോഹരവും സർഗ്ഗാത്മകവുമായ പക്ഷികളുടെ ഉദാഹരണങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയും.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: ശരി. പക്ഷികളെ ഉണ്ടാക്കുന്നത് ഭൂമിക്ക് സൗന്ദര്യം തിരികെ നൽകലാണോ?

ടിജെ: അതെ. കാരുണ്യം, ജിജ്ഞാസ, സ്നേഹം എന്നിവ നൽകുന്നതിന്റെ ദൃശ്യവും മൂർത്തവുമായ പ്രകടനമാണിത്. ആ പ്രവൃത്തി തന്നെ വളരെ പ്രധാനമാണ്. റാഡിക്കൽ ജോയ് ഫോർ ഹാർഡ് ടൈംസിന്റെ പ്രവർത്തനം നോർസ് വേൾഡ് ട്രീയുടെ മുകളിലെ തലത്തിലുള്ള വിധിയുടെ കിണറ്റിൽ നിൽക്കുന്ന മൂന്ന് സ്ത്രീകളായ നോർൺസിന്റെ പ്രവൃത്തി പോലെയാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് പറയാം. നമ്മുടെ ലോകത്തെപ്പോലെ, നോർസ് വേൾഡ് ട്രീയും നിരന്തരം ആക്രമണത്തിന് വിധേയമാണ്. എന്നാൽ നോർൺസ് ഈ രോഗശാന്തി പ്രവൃത്തി തുടർന്നുകൊണ്ടേയിരിക്കുന്നു. നമ്മൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന സ്ഥലങ്ങളിലും നമ്മൾ താമസിക്കുന്ന സ്ഥലങ്ങളിലും ഉണ്ടാകുന്ന എല്ലാ ആക്രമണങ്ങളും നമുക്ക് തടയാൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ നമുക്ക് ഈ സൃഷ്ടിപരമായ അറ്റകുറ്റപ്പണികളും സൗന്ദര്യവും ഔദാര്യവും വാഗ്ദാനം ചെയ്യാൻ കഴിയും.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: ഇതെല്ലാം സ്വീകരിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് ഭൂമിക്ക് അറിയാമെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടോ?

ടിജെ: നമ്മുടെ യാത്രകളിൽ പങ്കെടുക്കുകയും ഈ എർത്ത് എക്സ്ചേഞ്ചുകൾ നടത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ചിലർ പറയുന്നത് ഭൂമി സ്വീകരിക്കുന്നതായി തങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നുണ്ടെന്നാണ്. വടക്കൻ ബാലിയിൽ, ബാലിനീസ് കർഷകരുടെ ഒരു കൂട്ടം എല്ലാ വർഷവും ഞങ്ങളുടെ വാർഷിക ഗ്ലോബൽ എർത്ത് എക്സ്ചേഞ്ചുകളിൽ പങ്കെടുക്കാറുണ്ട്, അവർ ഒരുപക്ഷേ ആത്മാക്കൾ അവരുടെ വഴിപാടുകൾ സ്വീകരിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് പറയും. ഞാൻ നേരത്തെ പറഞ്ഞ ഒനീഡയിലെ മനുഷ്യനും ഇപ്പോൾ ഞങ്ങളുടെ ഉപദേശക സമിതിയിലുള്ളവനുമായ ഡേവിഡ് പൗലെസ് അടുത്തിടെ എന്നോട് പറഞ്ഞു, ഭൂമിക്ക് അത് ബഹുമാനിക്കപ്പെടുകയും പരിപാലിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ടെന്ന് അറിയാമെന്ന്. നിഗൂഢമായ ഒരു പ്രവണതയുള്ള ഒരു വെള്ളക്കാരൻ എന്ന നിലയിൽ, ഭൂമിക്ക് ഒരു തലത്തിൽ അത് സൗന്ദര്യം സ്വീകരിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് അറിയാമെന്ന് ഞാൻ പറയും.

പക്ഷേ, ശരിക്കും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം, അവിടെ പോകുന്ന ആളുകൾക്ക് അവർ സൗന്ദര്യം നൽകുന്നുണ്ടെന്ന് അറിയാമെന്നതാണ്. അവർ ഈ സ്ഥലത്തോടുള്ള പഴയ മനോഭാവത്തിനപ്പുറം എത്തി, അതുമായി ഒരു പുതിയ ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുകയാണ്. ഒരു സ്ഥലത്തിന് കേടുപാടുകൾ സംഭവിക്കുമ്പോൾ, മിക്ക ആളുകളും അത് അവരുടെ ബോധത്തിൽ നിന്ന് അടച്ചുപൂട്ടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: ഉദാഹരണത്തിന് ഒരു കഥ പങ്കുവെക്കാമോ?

ടിജെ: ടക്സണിൽ വളർന്ന എന്റെ ഒരു സുഹൃത്ത്, മരുഭൂമിയിലെ താഴ്‌വരകളിലേക്ക് കയറിപ്പോകുന്ന ഭവന വികസനങ്ങൾ കണ്ട് ശരിക്കും അസ്വസ്ഥയായിരുന്നു, അവിടെ അവൾക്ക് ഹൈക്കിംഗ് വളരെ ഇഷ്ടമായിരുന്നു. അവൾ അതിൽ വളരെ വിഷമിച്ചു. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ആളുകൾ മുറിവേറ്റ സ്ഥലങ്ങളിൽ സൗന്ദര്യം സൃഷ്ടിക്കാൻ പോകുന്ന വാർഷിക പരിപാടിയായ ഗ്ലോബൽ എർത്ത് എക്സ്ചേഞ്ചിനായി, അവൾ ആ ഭവന വികസനങ്ങളിലൊന്നിലേക്ക് പോയി പതുക്കെ ചുറ്റിനടന്നു. ആളുകൾ അവരുടെ പൂന്തോട്ടങ്ങൾ പരിപാലിക്കുന്നതും കുട്ടികൾ കളിക്കുന്നതും അവൾ കണ്ടു. അവിടെ താമസിക്കുന്ന ആളുകൾക്ക് ഇത് പ്രകൃതിയാണെന്ന് അവൾ മനസ്സിലാക്കി. അവൾ മലകളിലേക്ക് അൽപ്പം ഉയരത്തിൽ വണ്ടിയോടിച്ച് ഒരു ചെറിയ പള്ളിയുടെ അരികിലിരുന്ന് നഗരത്തെയും കുന്നുകളിൽ തിങ്ങിനിറഞ്ഞ ആ ഭവന വികസനങ്ങളെയും നോക്കി. പള്ളിയിലെ ആളുകൾ ഒരു വിവാഹത്തിന് തയ്യാറെടുക്കുകയായിരുന്നു, ആരോ ഓർഗൻ വായിക്കുകയായിരുന്നു. വ്യത്യസ്തമായി കാണാനുള്ള അവളുടെ സന്നദ്ധത അവളിൽ സമാധാനവും അനുകമ്പയും നിറച്ചു. ടക്സണിന്റെ നഗരവ്യാപനത്തിൽ അവൾ ഇപ്പോഴും ആവേശഭരിതയല്ല, പക്ഷേ അവൾ ഇപ്പോൾ കയ്പും നീരസവും നിറഞ്ഞിട്ടില്ലെന്ന് അവൾ പറയുന്നു.

റാഡിക്കൽ ജോയ് ഫോർ ഹാർഡ് ടൈംസ് ആളുകളെ അവർ ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന ഒരു സ്ഥലവുമായി ബന്ധത്തിലേക്ക് വരാൻ ക്ഷണിക്കുന്നു, അത് അവർക്ക് എത്രമാത്രം അർത്ഥമാക്കുന്നു എന്ന് അംഗീകരിക്കുന്നു. ആ സ്ഥലത്തെ പുതിയ രീതിയിൽ നോക്കുകയാണ് അത്. അതിനാൽ അത് നിലവിലില്ലെന്ന് നടിക്കുന്നതിനുപകരം, അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു കേടായ സ്ഥലത്തേക്ക് പോയി പുതിയ കണ്ണുകളോടെ അതിനെ കാണുകയാണ്. നോക്കാൻ തയ്യാറാകുക എന്നതാണ് ആദ്യപടി - ഈ സ്ഥലം നിങ്ങൾക്ക് എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നതെന്ന് അംഗീകരിക്കാൻ തയ്യാറാകുക. പിന്നെ, ആ ശ്രദ്ധയും സ്നേഹവും മൂർത്തമാക്കുന്നതിന്, അവർ സൗന്ദര്യത്തിന്റെ പ്രവൃത്തി സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഇത് ഒരു ലളിതമായ പ്രവൃത്തിയാണ്, ഇതിനകം കൈയിലുള്ള വസ്തുക്കൾ ഉപയോഗിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു, കാരണം അത് പറയുന്നത് പോലെയാണ്: സ്ഥലം തകർന്നിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ അത് ഇപ്പോഴും ഭൂമിയുടെയും സമൂഹത്തിന്റെയും അവിഭാജ്യ ഘടകമാണ്. സൗന്ദര്യത്തിന്റെ എല്ലാ ഘടകങ്ങളും ഇതിനകം ഇവിടെയുണ്ട്.

ആളുകൾ ഒരുമിച്ച് പങ്കെടുക്കുന്ന സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവൃത്തിയിൽ, ഒരു പക്ഷിയെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന എന്തോ ഒന്ന് ഉണ്ട് - ചിലപ്പോൾ ആളുകൾ കൊട്ടുകയോ പാടുകയോ പ്രാർത്ഥിക്കുകയോ ചടങ്ങ് നടത്തുകയോ ചെയ്യുന്നു - പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന ഒരു സ്ഥലത്തിനുവേണ്ടി ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്നതിനെക്കുറിച്ച് എന്തോ ഒന്ന് ഉണ്ട്. പലപ്പോഴും, ആളുകൾ നമ്മളോട് പറയാറുണ്ട്, മുറിവേറ്റ സ്ഥലത്തെ അവരുടെ അനുഭവത്തിന്റെ അവസാനം, അവർക്ക് ആ സ്ഥലത്തോട് സ്നേഹം തോന്നുന്നുവെന്നും അവിടെ നിന്ന് പോകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ലെന്നും. ആളുകൾ ഇത് നിശ്ചല പ്രകൃതിദത്ത സ്ഥലങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കാവുന്ന ക്ലിയർ-കട്ട്സ് പോലെ മാത്രമല്ല, ഒരു സൂപ്പർഫണ്ട് സൈറ്റിനെക്കുറിച്ചും ഒരു ആണവ നിലയത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള ഭൂമിയെക്കുറിച്ചും പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: ഇത് വളരെ ലളിതമായി തോന്നുന്നു, പക്ഷേ ഇവ ചില ആഴത്തിലുള്ള ആന്തരിക ഇടങ്ങൾ തുറക്കുന്നതായി എനിക്ക് എളുപ്പത്തിൽ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയും.

ടിജെ: അതെ, ഞങ്ങൾക്ക് മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങളുണ്ട്. ആദ്യത്തേത്: മുറിവേറ്റ സ്ഥലത്തേക്ക് പോകുക. രണ്ടാമത്തേത്: അൽപ്പനേരം ഇരുന്ന് നിങ്ങളുടെ കഥകൾ പങ്കിടുക. ആ സ്ഥലം നിങ്ങൾക്ക് എന്താണ് അർത്ഥമാക്കിയത്? അതിനോടുള്ള നിങ്ങളുടെ ബന്ധം എന്തായിരുന്നു? അതിന് എന്ത് സംഭവിച്ചു? - അത് ക്ലിയർ-കട്ട് ചെയ്തതാണോ അതോ കല്ല് പാകിയതാണോ, അതോ മറ്റെന്തെങ്കിലുമാണോ.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: നിങ്ങൾ കഥ പങ്കിടുമ്പോൾ, ദിവസാവസാനം കഥ പങ്കിടാൻ തിരിച്ചുവരുമെന്നാണോ നിങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത്?

ടിജെ: സാധാരണയായി ആളുകൾ പരിപാടി ആരംഭിക്കുന്നത്, ആ സ്ഥലം തങ്ങൾക്ക് എന്താണ് അർത്ഥമാക്കിയതെന്ന്, അത് കേടുപാടുകൾ സംഭവിക്കുന്നതിന് മുമ്പും ശേഷവും പങ്കുവെച്ചുകൊണ്ടാണ്. പിന്നീട്, അവർ ഒറ്റയ്ക്ക് ഇരുന്നുകൊണ്ടോ നടന്നുകൊണ്ടോ ചിന്തിച്ചതിനുശേഷം, അവർ കണ്ടതോ കണ്ടെത്തിയതോ അല്ലെങ്കിൽ അവർക്ക് സംഭവിച്ചതോ പങ്കിടുന്നത് പതിവാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഞങ്ങളിൽ ഒരു ചെറിയ സംഘം തീയിൽ കത്തിയ ഒരു കാട്ടിലേക്ക് പോയി. ഒരു സ്ത്രീ കരിഞ്ഞ മരത്തിനരികിൽ ഇരുന്നു. അത് അവളെ കാൻസറിനുള്ള റേഡിയേഷൻ ചികിത്സയ്ക്ക് വിധേയയായ തന്റെ സഹോദരിയെക്കുറിച്ച് ഓർമ്മിപ്പിച്ചു, അവൾ ആ ചെറിയ, നിസ്സഹായ മരത്തിനൊപ്പം ഇരുന്നു കരഞ്ഞു, തുടർന്ന് അവൾ അത് ഒരു താരാട്ട് പാടി. ഒരു മനുഷ്യൻ നിർജീവമായ കാട്ടിലൂടെ ഒരു മെലിഞ്ഞ മാനിനെ പിന്തുടർന്നു, അതിജീവിക്കാൻ അത് എത്രത്തോളം ദൃഢനിശ്ചയം ചെയ്തിരിക്കുന്നുവെന്ന് അത്ഭുതപ്പെട്ടു. മറ്റൊരാൾ ചാരത്തിൽ നിന്ന് വളരുന്ന ഒരു ചെറിയ പച്ച മുള കണ്ടെത്തി അതിനെ പോഷിപ്പിക്കുന്നതിന് തന്റെ വെള്ളം നൽകി. കത്തിനശിച്ച ഒരു വനത്തിൽ അൽപ്പം ധ്യാനാത്മക സമയം ചെലവഴിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഇവരിൽ ആരും മുമ്പ് ചിന്തിച്ചിട്ടുണ്ടാകില്ല, പക്ഷേ എല്ലാവർക്കും വളരെ ആഴത്തിലുള്ള വെളിപ്പെടുത്തലുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. അതെ, അവരുടെ ശ്രദ്ധ ആ സ്ഥലത്തായിരുന്നെങ്കിലും, അത് അവരുടെ സ്വന്തം ജീവിതത്തിലും പ്രതിഫലിച്ചു.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: ആളുകൾ എപ്പോഴും മറ്റുള്ളവരുടെ കൂടെയാണോ പോകുന്നത്?

ടിജെ: ശരി, നിങ്ങൾ അങ്ങനെ ചെയ്യേണ്ടതില്ല. നിങ്ങൾക്ക് ഒറ്റയ്ക്ക് പോകാനും, നിങ്ങൾ ഒറ്റയ്ക്കാണെങ്കിൽ, ഇരുന്ന് അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാനും കഴിയും. മൂന്നാമത്തെ പടി അവിടെ ഉണ്ടായിരിക്കുക എന്നതാണ്. സ്ഥലം ഇപ്പോൾ ഉള്ളതുപോലെ അറിയുക. അത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, കാരണം അത് നശിച്ചു, നന്നാക്കാൻ കഴിയാത്തവിധം കേടുപാടുകൾ സംഭവിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന ഒരു ധാരണ നമുക്കുണ്ട്, അത് നേരിടാൻ നമുക്ക് വളരെ സങ്കടമുണ്ടാക്കും, അല്ലെങ്കിൽ, ഹേയ്, അത് തകർന്നിരിക്കുന്നു. അതിനർത്ഥം ഞാൻ അത് ശരിയാക്കേണ്ടതുണ്ട് എന്നാണ് . നാലാമത്തെ പടി സൗന്ദര്യം സൃഷ്ടിക്കുക എന്നതാണ്.

മൂന്നാമത്തെ പടി അജ്ഞാതമായ കാര്യങ്ങൾ പലപ്പോഴും കടന്നുവരുന്ന ഇടമാണ്. നിങ്ങളുടെ പ്രിയപ്പെട്ട സുഹൃത്തായ രോഗിയോ മരിക്കുന്നവനോ ആയ ഒരാളുമായി നിങ്ങൾ എങ്ങനെയാണോ അങ്ങനെ തന്നെ ഒരു സ്ഥലത്തും മുഖാമുഖം ഉണ്ടാകാൻ തയ്യാറാകുക എന്നതാണ്. അവർ ആരോഗ്യവാനായിരുന്നപ്പോഴുള്ളതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ് അവരുടെ ജീവിതം. നിങ്ങൾക്ക് അവരെ ശരിയാക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്നിട്ടും സ്നേഹം നിലനിൽക്കുന്നു. അപ്പോൾ നിങ്ങൾ അവിടെ ഇരുന്ന് അവർ ഇപ്പോൾ എങ്ങനെയുള്ളവരാണെന്ന് കണ്ടെത്താൻ തയ്യാറാണോ? അവരെ ശ്രദ്ധിക്കാൻ, സാക്ഷ്യം വഹിക്കാൻ?

ആർ‌ഡബ്ല്യു: അത് ശക്തമായിരിക്കാം.

ടിജെ: അതെ.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: അജ്ഞാതർ കടന്നുവരുമെന്ന് നിങ്ങൾ പറയുന്നു. ഇതിലെല്ലാം അജ്ഞാതരുടെ പങ്കിനെ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ കാണുന്നു?

ടിജെ: ഒന്നാമതായി, ഭൂമി എന്ന ഗ്രഹത്തിലെ പ്രകൃതി വ്യവസ്ഥകളുടെ ഭാവി അജ്ഞാതമാണ്. നമ്മൾ ഒരു അടിയന്തര സാഹചര്യത്തിലാണെന്ന് നമുക്കറിയാം, പക്ഷേ അത് എങ്ങനെ വികസിക്കും എന്നത് ഒരു നിഗൂഢതയാണ്. ഈ അജ്ഞാതതയുമായി നമ്മൾ എങ്ങനെ ജീവിക്കും? പ്രശ്‌നങ്ങൾ ഒഴിവാക്കാൻ ധാരാളം അടിയന്തിരവും അത്യാവശ്യവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടക്കുന്നുണ്ട്, എന്നാൽ ഇപ്പോൾ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലെ മുറിവേറ്റ സ്ഥലങ്ങളെ നേരിടാനുള്ള ഒരു മാർഗവും നമുക്കുണ്ട്. വർത്തമാനകാലവുമായി എങ്ങനെ ജീവിക്കണമെന്ന് പഠിക്കുമ്പോൾ, ഭാവിയുമായി ജീവിക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന രീതികളും മനോഭാവങ്ങളും നാം വികസിപ്പിക്കുന്നു - ഇപ്പോൾ യാഥാർത്ഥ്യബോധത്തോടെ ജീവിക്കാം - അത് നമ്മൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന കൂടുതൽ സ്ഥലങ്ങൾക്ക് നാശം വരുത്താൻ പോകുന്നു.

അജ്ഞാതതയുടെ മറ്റൊരു വശം, നമ്മൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന കാര്യങ്ങൾക്കുവേണ്ടി ശ്രദ്ധയും സൗന്ദര്യവും പ്രദാനം ചെയ്യുന്ന പ്രവൃത്തികൾ ക്ഷണികവും അജ്ഞാതവുമായ രീതിയിലാണ് ചെയ്യുന്നത് എന്നതാണ്. സൗന്ദര്യത്തിന്റെ പ്രവൃത്തി ആ സ്ഥലത്ത് തന്നെ നിലനിൽക്കും. കാലാവസ്ഥ മാറുന്നതിനനുസരിച്ച് അത് ശിഥിലമാകും, അല്ലെങ്കിൽ ഒരുപക്ഷേ, അത് സൈറ്റിലെ മാലിന്യങ്ങൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച എന്തെങ്കിലും ആണെങ്കിൽ, അത് പൊളിച്ചുമാറ്റി കൊണ്ടുപോകും. ആരും അത് ഒരു കലാസൃഷ്ടിയായി പ്രദർശിപ്പിക്കാൻ വീട്ടിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകില്ല. കലാകാരനായി ആരും അവരുടെ പേര് ഒപ്പിടുന്നില്ല. ശാശ്വതമായ പാരിസ്ഥിതിക രീതിയിൽ സ്ഥലത്തെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുക എന്നതല്ല ഇതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം. വനവൽക്കരണം അല്ലെങ്കിൽ മാലിന്യം ശേഖരിക്കൽ പോലുള്ള പദ്ധതികൾ ഉദ്ദേശിച്ച പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്ന സുപ്രധാന പ്രവൃത്തികളാണ്. എന്നാൽ സൗന്ദര്യം നൽകുന്നതിലൂടെ, നിങ്ങളുടെ പ്രവൃത്തിയുടെ അനന്തരഫലങ്ങളിൽ നിങ്ങൾ നിക്ഷേപിക്കപ്പെടുന്നില്ല. അനന്തരഫലങ്ങൾ അജ്ഞാതമാണ്. നിങ്ങൾ അത് ചെയ്യുകയും അത് ഉപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, കാരണം പ്രവൃത്തി തന്നെ ചെയ്യുന്നത് മൂല്യവത്താണ്.

അവസാനമായി, ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായ തലത്തിൽ, നിങ്ങൾ ഒരു മുറിവേറ്റ സ്ഥലത്തേക്ക്, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റേതെങ്കിലും സ്ഥലത്തേക്ക്, തുറന്ന മനസ്സോടെയും ജിജ്ഞാസയോടെയും അവിടെ എന്താണ് ഉള്ളതെന്ന് അതിൽ കൃത്രിമം കാണിക്കാതെ കാണാനുള്ള സന്നദ്ധതയോടെയും പോകുമ്പോൾ, എന്താണ് സംഭവിക്കാൻ പോകുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ധാരണയുമില്ല. വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, ഹാർഡ് ടൈംസിന് റാഡിക്കൽ ജോയ് ആയി മാറുന്ന പാത എന്താണെന്ന് ഞാൻ ഇപ്പോഴും കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, മുൻ വ്യോമസേന പൈലറ്റായ ഒരു സുഹൃത്തിനൊപ്പം ഞാൻ ഫ്ലോറിഡയിലെ പെൻസകോളയ്ക്ക് സമീപമുള്ള ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ട ഒരു ബോംബിംഗ് റേഞ്ചിലേക്ക് പോയി. പാറക്കെട്ടിന്റെ വശങ്ങളിൽ വീശിയടിച്ച പീരങ്കി ദ്വാരങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് മീവൽ പക്ഷികൾ കൂടുണ്ടാക്കുകയായിരുന്നു. അത്തരമൊരു കാഴ്ച നിങ്ങളെ അത്തരം സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഒരിക്കലും പ്രതീക്ഷിക്കാത്ത ഒരു സമൂലമായ സന്തോഷം കൊണ്ട് തുളച്ചുകയറുന്നു.