Back to Stories

Radikaalne rõõm Raskete Aegade Jaoks

Hiljutisel Bay Area külastusel oli mul rõõm kohtuda Trebbe Johnson ja leidis, et ta on võluv ja kirglik advokaat tervenemiseks, mida me vajame nii individuaalselt kui ka globaalses mõttes. 1997. aastal asutas ta programmi Vision Arrow, mis ühendab kõrbe uurimise ja tähenduse otsimise. Mõni aasta hiljem asutas ta teise programmi Radical Joy for Hard Times, mis arenes esimesest loomulikult välja. Need kaks programmi täiendavad üksteist. Oma märkmetes Vision Questile kirjutab ta: "Ma ei tea kedagi, kelle elu poleks olnud uskumatu tõusude ja mõõnade teekond, kurbus keset suurt rõõmu ja, mis veelgi hämmastavam, rõõm keset kurbuse sügavamaid kuristikke." Kuidas seda kõike mõtestada? Mingil hetkel on vaja mõista, et inimese enda tervis on keeruliselt seotud meie maailma tervisega – seega tema teine ​​programm. Ja kuna meie kurbust ja meeleheidet kahjustatud looduse pärast võivad peegeldada meie endi haavad, ei ole nii suur hüpe näha, kuidas isiklik tervendamine ja kahjustatud loodusega tegelemine – kaotsiläinud leinamine ja looduse varjatud vastupidavuse avastamine – võib sügaval vastukaja anda.

Richard Whittaker: Teil on kaks põhiprogrammi, Radical Joy for Hard Times ja Vision Arrow, kus inimesed lähevad kõrbes läbikäikude rituaalidel.

Trebbe Johnson: Jah. Ja siis minu kirjutis. See on asi, mida ma olen teinud kauem kui ükski teine ​​asi.

RW: Visiooniotsingud ja teie programm Radical Joy for Hard Times on mõlemad rajatud loodusesse minekule. Ma kujutan ette, et teie jaoks on seal sidemeid, mis ulatuvad päris kaugele.

TJ: Jah, kindlasti. Kasvasin üles Kesk-Läänes, enamasti Omahas, ja mul olid tagahoovid. Võib öelda, et tagahoovid olid mu kodumaastik. Ma ei jõudnud kõrbe enne 14-15-aastaseks saamist ja läksin Wyomingi.

RW: See pidi olema päris kogemus.

TJ: See oli erutav. Mu parima sõbra vanaisal oli Wyomingis suur rantšo. Tema ja mina käisime seal kaks suve järjest väljas. Lahkusime iga päev pärast hommikusööki ja ratsutasime palja seljaga igal pool, jõime vett otse ojadest välja ja avastasime, sõitsime oma hobustega üle suurte roheliste heinamaade, mille kauguses kõrgusid mustad mäed.

RW: vesi otse aurudest välja!

TJ: Jah. Ja ma tunnen seda siiani.

RW: Millised olid teie esimesed meeldejäävad looduskogemused?

TJ: Minu esimesed kogemused olid tagahoovides. Minu tagahoovid olid need maagilised maailmad. Mul oli neid mitu ja igaüks neist tegi erinevat tüüpi maagiat.

RW: Kas sa ütleksid selle kohta midagi?

TJ: Noh, Springfieldis Illinoisis oli üks uuselamuarendus ja meie maja taga oli põld. Olin kuue või seitsmeaastane. Mäletan, et lamasin sellel põllul ühel hilisel sügisel pärastlõunal ja mulle jõudis arusaam, et kui suudan taevasse vahtida, kuni päev muutub ööseks, siis ma tean midagi Jumalast. Ma saaksin universumi mõistatusest midagi aru. Ma ei saanud seda teha, aga seal oli see maagia, lihtsalt see ühendus, et seal oli midagi väljaspool igapäevamaailma. Ja tee sinna jõudmiseks kulges läbi looduse. Linnud teadsid, kuidas seda teha. Lompidel olev jää teadis seda teha. Puud teadsid, kuidas seda teha. Ja ma mõtlesin, et kui ma saaksin end kuidagi pehmendada, siis suudaksin ka mina siseneda sellesse maailma, rääkida seda keelt, kuid samas tulla tagasi sellesse maailma koos tarkuse ja looga.

RW: Kas ühes teie tagahoovis asuvas pühapaigas juhtus kunagi midagi halba?

TJ: Noh, tegelikult ma mäletan, et juhtus üks asi, mis tekitas hämmingut. Ma läksin ühel päeval meie garaaži Omahas ja seal oli see lind, mu meelest varblane, kes oli lõksu jäänud ja lõi end välja pääsedes vastu akent. Avasin selle jaoks suure ukse ja jäin ootama, kuni see märkaks, et siin on põgenemistee. Aga see lihtsalt lõi end vastu akent. See oli pilguheit võimetusele; tundus, et loodus ei suutnud järsku kõike näha ja tajuda nii, nagu ma olin ette kujutanud. Teisisõnu, loodus oli Jumalale nii lähedal, kui võimalik, kuid see polnud eksimatu. See tegi vigu.

RW: See on huvitav näide. Sellesse garaaži kinni jäänud, on linnu elu looduses sealt ära võetud.

TJ: Jah. Ja järgides seda analoogiat, liigub see ainsas äratuntavas suunas, ühe asja poole, mis näeb välja nagu loodus.

RW: Milline see kogemus oli? Sa olid päris noor, ma mõistan seda.

TJ: Ma olin kaheksa, üheksa. See oli kohutav, kuid see oli ka omamoodi põnev. Mäletan, et leidsin asju, mida täiskasvanud peavad vastikuks, näiteks näritud peaga hiirt või pehmeid kohti maa sees, mis ei pidanud olema pehmed ja mida võiksite sõrmedega leida. Selles oli lihtsalt midagi põnevat. See oli tõeline. See oli elu. Kaks suurt õppetundi, mille ma oma tagahoovist õppisin, olid see, et loodus ei valeta ja selles on ruumi kõigele – elule, surmale, mutatsioonidele, lagunemisele, õitsemisele, koorumisele. Kõik.

RW: Jah. Ja loodus on olemas, isegi tagaaias. Nüüd tahtsin teilt küsida Radical Joy For Hard Times kohta. Kuidas te selle programmini jõudsite?

TJ: Kontseptsioon on palju vanem kui nimi. Sellele eelnes kakskümmend aastat. Elasin aastaid New Yorgis ja olin suurema osa sellest ajast vabakutseline kirjanik ja multimeediaesitluste heliriba produtsent. Sel ajal tegelesin põlisameeriklaste probleemidega ja veetsin palju aega navahode ja hopide reservaatidega, kirjutades maavaidlusest, mis sundis paljud traditsioonilised inimesed oma maalt lahkuma. Ja ma lugesin Ameerika indiaanlaste ajakirjast Oneida mehest nimega David Powless, insenerist, kes oli saanud riikliku teadusfondi stipendiumi terasejäätmete ringlussevõtuks. Sattusin teda intervjueerima multimeedialavastuse jaoks. Ta rääkis mulle, kuidas ta läks Californias kohta, kus oli see tohutu terasejäätmete küngas. Ta ronis oma ämbritega selle tippu, et sellest proove võtta ja tippu jõudes ütles ta: "Ma vallutan su!" Siis mõistis ta, ütles mulle, et see oli vale lähenemine. Terasejääk jäi eluringist orvuks ja tema ülesanne ei olnud seda vallutada, vaid eluringi tagasi tuua. Ma olin sellest nii rabatud. See lihtsalt tabas mind, see raiskamine oli osa loomulikust protsessist. Ja arusaam jäätmetest kui orvust oli väga võimas. See andis mõista, et see, mis oli ära kasutatud ja ära visatud, miski, mida sõimati, oli kuidagi süütu ja ikka veel elus ning austust väärt.

RW: Jah. Olen aru saanud, et põlisameeriklaste kultuuris on asjad, mis on olnud osa elust, ütleme, et telekas, kui see enam ei tööta, hoitakse seda ikka ümber ja lastakse jätkata oma teed tagasi maa peale. Kogu tsüklit austatakse.

TJ: Üks hopi mees rääkis mulle, et kui ta pargib oma veoautot, siis talle meeldib leida teine ​​sama tootja auto ja parkida selle kõrvale, sest siis tunnevad metallid üksteist ära. [naerab]

RW: Ma tahtsin tõstatada asjade antropomorfiseerimise küsimuse, näiteks "maa on haavatud".

TJ: Ma arvan, et öelda, et mingi looduse aspekt on haavatud, erineb antropomorfiseerimisest, mis tähendab, et mitteinimene käitub äkitselt inimlikul viisil, et mitte-inimesel on inimlikud emotsioonid.

RW: Ma saan aru, et mul on probleem. Näiteks mul on tunne, aga kuidas saaks kohas olla tunne?

TJ: Jah, aga ma arvan, et inimesed võtavad seda liiga kaugele. Nad kasutavad sõna "antropomorfiseerimine", kui nad ei ütle isegi lähedale, et koht on kurb. Nad ütlevad: "Ma tunnen end kurvalt. Tunnen kurbust, et koerapuu on kadunud. Mul on süda valus, et konnad pole enam minu tiigis." Mitu aastat tagasi kirjutasin Sierra Magazine'ile artikli ökoloogia ja religiooni vahelisest seosest. Intervjueerisin Carl Pope'i, kes oli sel ajal Sierra klubi president. Ta ütles: "Üks sõnu, mida me keskkonnaalases kirjanduses eriti ei kuule, on "armastus".

RW: Kas need isiklikud vastused, mis juhtuvad, kui inimesed lähevad kahjustatud kohtadesse, pole üks tähtsamaid asju?

TJ: Jah. Eriti meie kultuuris, sest nii nagu meil on väga vähe tavasid, kuidas tulla toime armastatud inimese haiguse või surmaga, ei ole meil ka võimalust tegeleda armastatud kohtade hävimisega. Radical Joy for Hard Times tunnistab armastust kohtade vastu ning meie abitust ja kurbust, kui need on kadunud. See koht on mänginud rolli selles, kes te olete ja mida maailmast teate. Ja armastus, suhe on endiselt alles, kuigi koht on kahjustatud või isegi hävinud.

RW: See tundub midagi, mida me tõesti vajame. Kuidas see kõik siis teie programmidega töötab?

TJ: Noh, siin ühinevad minu kahte tüüpi programmid. Vision Arrow programmid põhinevad kogukonna mahajätmisel, et otsida tarkust, leida aare, mis on tegelikult sisemine aare, ja seejärel naasmine kogukonda koos avastatud asjadega. Ja meie, giidide poolt on mõned vihjed ja näpunäited. See on väga lihtne protsess. See seisneb ümbritsevas looduses toimuva märkamises ja enda reaktsiooni sellele märkamises ning selle uurimises.

Väga sageli reageerivad inimesed põlenud või kaevandatud või kuidagi kahjustatud kohtadele ja see käivitab nende enda psüühikas midagi, mis on kahjustatud ja vajab parandamist, vajab ravi. Ja nad kulutavad sellele palju aega. Söekaevandus või välgust tabatud puu kutsub üles oma elu uurima viisil, mis erineb teraapiast või raamatu lugemisest või ratsionaalsest mõtlemisest. Ja see on osa nende teekonnast.

Teisest küljest on programmi Radical Joy for Hard Times, mida me nimetame Maavahetuseks, kogemus see, et fookus on vähem kellegi isiklikul sisemisel teekonnal – kuigi loomulikult on see osa sellest –, kui selle asemel, et anda tagasi koht, mida armastate ja mis on kahjustatud või "haavatud". See, mida Radical Joy for Hard Times teeb, erineb Vision Arrow programmist, kuna see ütleb, et see tuleb teile suure tõenäosusega, JA see puudutab inimese ja koha vahelist suhet. Asi pole vähem isiklike ilmutuste saamises, kui maailmale tagasi andmises, mis on meile nii palju andnud.

RW: Olgu. Nii et kui annate maailmale tagasi, siis mida te tagasi annate?

TJ: Noh, me anname tagasi tähelepanu, kaastunde ja ilu filmiga Radical Joy For Hard Times.

RW: Kas saate tuua mõned näited ilu tagasi andmisest?

TJ: Erinevad rühmad teevad seda erineval viisil. Kõige elementaarsem viis on tegelikult lihtsalt pöörata tähelepanu kohale, mida inimesed on tavaliselt ignoreerinud, olgu selleks siis lageraie mets või reostunud jõgi, mis jookseb läbi teie kodulinna või põletusahju ümbritsev krunt, mis teie kvartali lõpus paisub. Lihtsalt aja mahavõtmine, et veidi aega vaikselt istuda ja vaadata, mis seal on, ilma et peaksite seda parandama, on enamiku inimeste jaoks uus kogemus. Teine viis ilu tagasi andmiseks on luua seal kohas midagi, mis on valmistatud selle koha elementidest , mille te maha jätate.

Soovitame inimestel teha sellesse kohta maa peal kujundus, tavaliselt meie sümboliks olevast linnust. See lind lendab lauldes probleemsetesse piirkondadesse. Kui külastate meie veebisaiti, näete näiteid vapustavalt kaunitest ja loomingulistest lindudest, keda inimesed üle kogu maailma on teinud puidust ja tuhast ja plastpudelitest ja prügist ja rehvidest ja kividest, mis on maa seest välja kaevatud gaasipuurimiseks või muuks selliseks.

RW: Olgu. Ja lindude tegemine annab maale ilu tagasi?

TJ: Jah. See on kaastunde, uudishimu ja armastuse nähtav ja käegakatsutav ilming. Tegu ise on väga oluline. Võiks öelda, et teos Radical Joy for Hard Times on nagu nornide töö – kolm naist, kes seisavad Saatuse kaevu ääres Põhjamaade maailmapuu ülemisel tasandil. Nagu meie maailm, on ka Põhjamaade maailmapuu pidevalt rünnaku all. Kuid nornid jätkavad seda tervendamist. Me ei saa ära hoida igat rünnakut kohtadele, mida armastame ja kus me elame, kuid saame pakkuda neid loomingulisi parandamise ning ilu ja suuremeelsuse tegusid.

RW: Kas sa arvad, et maa teab, et ta seda kõike vastu võtab?

TJ: Mõned inimesed, kes käivad meie reisidel ja teevad neid Maavahetusi, ütlevad, et nad tunnevad, et maa võtab vastu. Bali põhjaosas, kus rühm Bali põllumehi on igal aastal osalenud meie iga-aastastel ülemaailmsetel maavahetustel, ütleksid nad ilmselt, et kanged alkohoolsed joogid saavad oma annetusi. David Powless, Oneida mees, kellest ma varem rääkisin ja kes on nüüd meie nõunike nõukogus, ütles mulle hiljuti, et Maa teab, et teda austatakse ja tema eest hoolitsetakse. Müstilise kalduvusega valge inimesena ütleksin, et Maa mingil tasemel teab, et ta saab ilu vastu.

Kuid tegelikult on oluline, et inimesed, kes seal käivad, teavad, et nad annavad ilu. Nad ulatuvad kaugemale vanast suhtumisest sellesse kohta ja loovad sellega uue suhte. Kui koht on kahjustatud, soovib enamik inimesi selle oma teadvusest välja lülitada.

RW: Kas saaksite näitena mõnda lugu jagada?

TJ: Mu sõber, kes kasvas üles Tucsonis, oli tõesti häiritud elamuarenduste pärast, mis tõusid üles kõrbejalamile, kus talle oli meeldinud matkata. Ta oli selle pärast nii ahastuses. Nii et meie ülemaailmsel maavahetusel, iga-aastasel üritusel, mil inimesed üle kogu maailma lähevad haavatud kohtadesse ilu tegema, läks ta ühte neist elamuarendustest välja ja sõitis aeglaselt ringi. Ta nägi inimesi oma aedade eest hoolitsemas ja lapsi mängimas. Ta mõistis, et seal elavate inimeste jaoks on see loodus. Ta sõitis veidi kõrgemale mägedesse, istus väikese kiriku juurde ja vaatas alla linnale ja mägedes kubisevatele elamurajoonidele. Inimesed kirikus valmistusid pulmadeks ja keegi mängis orelit. Tema valmisolek näha teisiti täitis ta rahu ja kaastundega. Ta pole endiselt vaimustuses Tucsoni valglinnastumisest, kuid ta ütleb, et ta ei ole enam täis kibedust ja solvumist.

Radical Joy for Hard Times kutsub inimesi looma suhteid kohaga, mida nad armastavad, tunnistades, kui palju see nende jaoks tähendab. See vaatab kohta uuel viisil. Selle asemel, et teeselda, et seda pole olemas, läheb ta tegelikult kahjustatud kohta ja näeb seda uute silmadega. Lihtsalt valmis vaatama on esimene samm – olla valmis tunnistama, mida see koht teie jaoks tähendab. Seejärel loovad nad selle tähelepanu ja armastuse käegakatsutavaks muutmiseks ilu. See on lihtne toiming ja soovitame kasutada materjale, mis on juba käepärast, sest see on nagu ütlemine: koht on kahjustatud, kuid see on siiski Maa ja kogukonna lahutamatu osa. Kõik ilu elemendid on juba kohal.

Ja selles loomingulises tegevuses, milles inimesed koos osalevad, on midagi, mis seisneb lihtsalt linnu loomises – ja mõnikord inimesed trummivad, laulavad või palvetavad või peavad tseremooniat –, on midagi selles, kui tehakse loominguline tegevus muutuva koha nimel. Väga sageli räägivad inimesed meile, et pärast oma kogemust haavatud kohas tunnevad nad selle koha vastu armastust ega taha lahkuda. Inimesed on seda öelnud mitte ainult looduslike paikade, nagu lageraie, kohta, vaid ka Superfondi ala ja tuumaelektrijaama ümbritseva maa kohta.

RW: See kõlab nii lihtsalt, kuid ma kujutan kergesti ette, et need asjad avavad sügavaid sisemisi kohti.

TJ: Jah, ja meil on juhised. Esimene on: minge haavatud kohta. Teine on: istuge veidi ja jagage oma lugusid. Mida see koht teie jaoks tähendas? Milline oli teie suhe sellega? Mis sellega juhtus? — kas see oli lageraie või sillutatud või mis iganes.

RW: Kui jagate lugu, siis mõtlete päeva lõpus tagasi tulemist, et lugu jagada?

TJ: Tavaliselt alustavad inimesed üritust sellega, et jagavad lugusid sellest, mida koht on neile tähendanud nii enne kui ka pärast kahjustamist. Hiljem, kui nad on veetnud aega üksi istudes või mõtiskledes kõndides, jagavad nad tavaliselt seda, mida nad nägid või avastasid või mis neile ette tuli. Näiteks läksime väikese seltskonnaga metsa, mis oli tulekahjus põlenud. Üks naistest istus söestunud istiku juures. See pani ta mõtlema oma õele, kes sai vähiravi kiiritusravi, ja ta istus selle väikese abitu puu otsas ja nuttis ning laulis siis sellele hällilaulu. Mees järgnes kõhnale taarale läbi elutu metsa, olles üllatunud, kui sihikindel see oli ellu jääda. Keegi teine ​​leidis tuhast välja kasvanud väikese rohelise võrse ja andis sellele oma vett, et seda toita. Tõenäoliselt poleks ükski neist inimestest varem mõelnud põlenud metsas mõtisklusaega veetma, ometi said kõik üsna sügavad ilmutused. Ja jah, kuigi nende tähelepanu oli sellel kohal, peegeldus see ka nende endi elus.

RW: Kas inimesed lähevad alati teistega kaasa?

TJ: Noh, sa ei pea. Võite minna ka ise ja kui olete üksi, istute ja mõtisklete selle üle. Kolmas samm on lihtsalt kohal olla. Tutvuge kohaga sellisena, nagu see praegu on. Ja see on raske, sest meil on ettekujutus, et see on rikutud, parandamatult kahjustatud ja see teeb meid lihtsalt liiga kurvaks, et silmitsi seista sellega või muidu sellega . Hei, see on katki. See peab tähendama, et ma pean selle parandama . Ja neljas samm on ilu tegemine.

Kolmas samm on see, kus sageli tuleb sisse tundmatu. See seisneb selles, et olete valmis olema seal näost näkku kohas samamoodi nagu haige või sureva inimesega, teie kallis sõber. Nende elu on teistsugune kui siis, kui nad olid terved. Sa ei saa neid parandada. Armastus jääb siiski alles. Nii et kas olete nõus lihtsalt istuma ja uurima, millised nad praegu on? Nendega tegeleda, tunnistada?

RW: See võib olla võimas.

TJ: Jah.

RW: Te mainite tundmatu sissetulekut. Millisena näete selles kõiges tundmatu rolli?

TJ: Esiteks pole planeedi Maa looduslike süsteemide tulevik teada. Teame, et oleme hädaolukorras, kuid kuidas see edasi areneb, on mõistatus. Kuidas me selle tundmatusega elame? Hädade ärahoidmiseks tehakse palju kiireloomulist ja hädavajalikku tööd, kuid meil peab olema ka viis toime tulla haavatud kohtadega, mis meie elus praegu on. Õppides elama praegusega-praegu-ga, arendame välja tavasid ja hoiakuid, mis aitavad meil elada tuleviku-praegu-ga, mis – olgem realistlikud – toob hävingu üha rohkematesse kohtadesse, mida me armastame.

Teine tundmatuse aspekt on see, et me teeme neid tähelepanu ja ilu toiminguid selle nimel, mida armastame, nii, et see on lühiajaline ja peaaegu anonüümne. Ilutegu jääb paika. See laguneb koos ilmaga või võib-olla, kui see on saidil prügi, võetakse see lahti ja viiakse minema. Keegi ei vii seda koju kunstina eksponeerimiseks. Keegi ei kirjuta oma nimele alla kunstnikuna. See ei ole mõeldud paiga püsivaks ökoloogiliseks muutmiseks. Sellised projektid nagu metsa uuendamine või allapanu korjamine on elutähtsad toimingud, millel on kavandatud tagajärjed. Kuid lihtsalt ilu kinkides ei panusta sa oma teo tagajärgedesse. Tagajärjed on teadmata. Sa teed seda ja lased sel minna, sest tegu ise on tegemist väärt.

Lõpuks, kõige elementaarsemal tasemel, kui lähete haavatud kohta või mis tahes muusse kohta avatuse ja uudishimuga ning valmisolekuga näha, mis seal on, ilma seda rikkumata, pole teil aimugi, mis juhtuma hakkab. Aastaid tagasi, kui ma veel püüdsin välja mõelda teed, millest kujuneks Radical Joy for Hard Times, läksin koos sõbra, endise õhuväe piloodiga Florida osariigis Pensacola lähedal asuvale mahajäetud pommipolügoonile. Pääsukesed kasutasid pesa tegemiseks kalju külgedesse puhutud suurtükiauke. Selline vaatepilt läbistab teid radikaalse rõõmuga, mida te sellistes oludes kunagi ei osanud tunda.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

3 PAST RESPONSES

User avatar
Napoleon Nalcot Jul 24, 2013

I'm having a wonderful time reading this article. It reminds of what Marcel Proust once said that "the real voyage of discovery consists not in seeing new landscapes, but in having new eyes" which was, coincidentally, came to the beautiful mind of Carl Jung when he said: "It all depends on how we look a things and not how the are in themselves."

Radical Joy is that kind of healing we can get when the mind triumphs over matter. Thank you for sharing this.

User avatar
Tom Rubens Jul 22, 2013

Great interview with an extraordinary woman.

User avatar
Kristin Pedemonti Jul 22, 2013

Profound, especially viewing the damaged or discarded as an orphan. I had Never thought of that and the gentleness is Powerful. Thank you for illumination & another step toward healing the earth and in turn ourselves and each other.