Gioia Radicale Per I Tempi Difficili

In una recente visita alla Bay Area, ho avuto il piacere di incontrare Trebbe Johnson e la trovò una sostenitrice affascinante e profondamente appassionata della guarigione di cui abbiamo bisogno, sia individualmente che a livello globale. Nel 1997 fondò Vision Arrow, un programma che unisce l'esplorazione della natura selvaggia alla ricerca di un significato. Qualche anno dopo, fondò un secondo programma, Radical Joy for Hard Times, che si sviluppò naturalmente dal primo. I due programmi si completano a vicenda. Nei suoi appunti per Vision Quest scrive: "Non conosco nessuno la cui vita non sia stata un incredibile viaggio di alti e bassi, dolore in mezzo a una grande gioia e, cosa ancora più sorprendente, gioia in mezzo ai più profondi abissi di dolore". Come dare un senso a tutto questo? A un certo punto, è necessario rendersi conto che la propria salute è intrinsecamente connessa alla salute del mondo in cui viviamo: da qui il suo secondo programma. E poiché i nostri sentimenti di dolore e disperazione per la natura danneggiata possono rispecchiarsi nelle nostre ferite, non è poi così difficile capire come la guarigione personale e la cura della natura danneggiata, il lutto per ciò che è perduto e la scoperta della resilienza nascosta della natura possano avere effetti profondi.

Richard Whittaker: Avete due programmi di base, Radical Joy for Hard Times e Vision Arrow, in cui le persone si avventurano nella natura selvaggia per compiere viaggi di riti di passaggio.

Trebbe Johnson: Sì. E poi c'è la scrittura. È la cosa che faccio da più tempo di qualsiasi altra cosa.

RW: Sia le ricerche sulla visione che il tuo programma, "Gioia Radicale per i Tempi Duri", si basano sulla natura. Immagino che ci siano collegamenti tra te e il tuo programma, che vanno molto lontano.

TJ: Sì, sicuramente. Sono cresciuto nel Midwest, soprattutto a Omaha, e avevo dei giardini. Si potrebbe dire che i giardini erano il mio paesaggio naturale. Non sono mai stato nella natura selvaggia fino ai 14 o 15 anni, quando sono andato in Wyoming.

RW: Dev'essere stata un'esperienza davvero speciale.

TJ: È stato esaltante. Il nonno della mia migliore amica aveva un grande ranch nel Wyoming. Io e lei ci siamo andati per due estati di fila. Partivamo ogni giorno dopo colazione e andavamo a cavallo a pelo, bevendo acqua direttamente dai ruscelli ed esplorando, portando i nostri cavalli al galoppo attraverso immensi prati verdi con montagne nere che si stagliavano in lontananza.

RW: Acqua direttamente dai vapori!

TJ: Sì. E riesco ancora a sentirne il sapore.

RW: Quali sono state le tue prime esperienze memorabili nella natura?

TJ: Le mie prime esperienze sono avvenute nei giardini. I miei giardini erano questi regni magici. Ne avevo diversi e ognuno emanava un tipo di magia diverso.

RW: Vuoi dirci qualcosa a riguardo?

TJ: Beh, ce n'era uno a Springfield, Illinois, in un nuovo complesso residenziale e c'era un campo dietro casa nostra. Avevo sei o sette anni. Ricordo di essermi sdraiato in quel campo un tardo pomeriggio d'autunno e di aver realizzato che se fossi riuscito a fissare il cielo fino al tramonto avrei capito qualcosa su Dio. Avrei capito qualcosa sul mistero dell'universo. Non ci riuscivo, ma c'era quella magia, proprio quella connessione, che c'era qualcosa al di là del mondo di tutti i giorni. E il modo per arrivarci era attraverso la natura. Gli uccelli sapevano come farlo. Il ghiaccio sulle pozzanghere sapeva come farlo. Gli alberi sapevano come farlo. E pensai che se fossi riuscito ad ammorbidirmi, anch'io sarei stato in grado di entrare in quel mondo, parlare quella lingua, eppure sarei stato in grado di tornare in questo mondo con saggezza e una storia.

RW: Ti è mai successo qualcosa di brutto in uno dei tuoi rifugi?

TJ: Beh, in realtà, ricordo che accadde una cosa sconcertante. Un giorno entrai nel nostro garage a Omaha e c'era questo uccello, un passero credo, che era rimasto intrappolato e si stava sbattendo contro una finestra cercando di uscire. Gli aprii il portone e rimasi lì ad aspettare che si accorgesse che c'era una via di fuga. Ma continuava a sbattere contro la finestra. Fu uno scorcio di un'incapacità; era come se la natura improvvisamente non fosse più in grado di vedere e percepire tutto nel modo in cui avevo immaginato. In altre parole, la natura era ancora il più vicino possibile a Dio, ma non era infallibile. Commetteva errori.

RW: È un esempio interessante. Bloccato in quel garage, l'uccello ha perso la sua vita in natura.

TJ: Sì. E seguendo questa analogia, si muove nell'unica direzione che riconosce, verso l'unica cosa che assomiglia alla natura.

RW: Com'è stata quell'esperienza? Eri piuttosto giovane, immagino.

TJ: Avevo otto, nove anni. Era spaventoso, ma anche un po' affascinante. Ricordo di aver trovato cose che gli adulti avrebbero considerato disgustose, come un topo con la testa mozzata o punti morbidi nel terreno che non avrebbero dovuto essere morbidi, ma che avresti potuto trovare con le dita. C'era qualcosa di semplicemente affascinante in tutto questo. Era reale. Era vita. Due delle grandi lezioni che ho imparato dai miei giardini sono state che la natura non mente e che c'è spazio per tutto: vita, morte, mutazione, disintegrazione, fioritura, schiusa. Tutto.

RW: Sì. E la natura è lì, anche in un cortile. Ora volevo chiederti di "Radical Joy For Hard Times". Come ti è venuto in mente questo programma?

TJ: Il concetto è molto più antico del nome. Lo precede di vent'anni. Ho vissuto a New York per molti anni e per la maggior parte di quel tempo ho lavorato come scrittore freelance e produttore di colonne sonore per presentazioni multimediali. A quel tempo, mi occupavo di questioni legate ai nativi americani e trascorrevo molto tempo nelle riserve Navajo e Hopi scrivendo di una disputa territoriale che stava costringendo molti popoli tradizionali ad abbandonare le loro terre. E ho letto su una rivista dei nativi americani di un uomo Oneida di nome David Powless, un ingegnere che aveva ricevuto una borsa di studio della National Science Foundation per riciclare gli scarti di acciaio. Ho finito per intervistarlo per una produzione multimediale. Mi ha raccontato di come fosse andato in un posto in California dove c'era un'enorme montagna di scarti di acciaio. Si è arrampicato fino in cima con i suoi secchi per prelevarne dei campioni e, una volta arrivato in cima, ha detto: "Ti conquisterò!". Poi si è reso conto, mi ha detto, che era l'approccio sbagliato. Il rottame d'acciaio era rimasto orfano nel ciclo della vita e il suo compito non era quello di conquistarlo, ma di riportarlo nel ciclo della vita. Ne fui profondamente colpito. Mi colpì profondamente, il fatto che i rifiuti facessero parte di un processo naturale. E il concetto di rifiuto come orfano era molto potente. Implicava che ciò che era stato consumato e gettato via, qualcosa di vituperato, fosse in qualche modo innocente, ancora vivo e degno di rispetto.

RW: Sì. Ho capito che nella cultura dei nativi americani le cose che hanno fatto parte della vita, diciamo un televisore, quando non funziona più, vengono comunque conservate e lasciate continuare il loro percorso di ritorno alla terra. L'intero ciclo viene rispettato.

TJ: Un uomo Hopi mi ha detto che quando parcheggia il suo camion gli piace trovarne un altro dello stesso produttore e parcheggiarlo accanto, perché così i metalli si riconoscerebbero a vicenda. [ride]

RW: Volevo sollevare la questione dell'antropomorfizzazione delle cose, come "la terra è stata ferita".

TJ: Penso che dire che un aspetto della natura è ferito sia diverso dall'antropomorfizzare, ovvero pensare che il non umano si comporti improvvisamente in un modo umano, che il non umano abbia emozioni umane.

RW: Capisco che ci sia un problema lì. Per esempio, ho una sensazione, ma come può un luogo avere una sensazione?

TJ: Sì, ma penso che la gente esageri. Usano la parola "antropomorfizzazione" quando non sono nemmeno lontanamente vicini a dire che il posto è triste. Quello che stanno dicendo è: "Mi sento triste. Mi sento triste perché il corniolo non c'è più. Mi spezza il cuore che le rane non ci siano più nel mio laghetto". Diversi anni fa ho scritto un articolo per Sierra Magazine sul legame tra ecologia e religione. Ho intervistato Carl Pope, che all'epoca era il presidente del Sierra Club. Disse: "Una delle parole che non sentiamo molto nella letteratura ambientalista è 'amore'".

RW: Non sono forse le reazioni personali che si manifestano quando le persone si recano in luoghi danneggiati una delle cose più importanti?

TJ: Sì. Soprattutto nella nostra cultura, perché così come abbiamo pochissime pratiche per affrontare la malattia o la morte di una persona che amiamo, non abbiamo modo di affrontare la scomparsa dei luoghi che amiamo. "Gioia Radicale per i Tempi Difficili" riconosce l'amore che proviamo per i luoghi e la nostra impotenza e il dolore che proviamo quando li perdiamo. Quel luogo ha avuto un ruolo in ciò che sei e in ciò che sai del mondo. E l'amore, la relazione, è ancora lì, anche se il luogo è danneggiato o addirittura distrutto.

RW: Sembra proprio di averne bisogno. Come funziona tutto questo con i vostri programmi?

TJ: Beh, è ​​qui che i miei due tipi di programmi si fondono. I programmi Vision Arrow si basano sull'abbandonare la comunità per andare alla ricerca della saggezza, per trovare un tesoro, che è in realtà un tesoro interiore, e poi tornare alla comunità con ciò che è stato scoperto. E ci sono alcuni suggerimenti e consigli forniti da noi guide. È un processo molto semplice. Si tratta di notare ciò che ti circonda nel mondo naturale e di notare la tua reazione ad esso, ed esplorarla.

Molto spesso le persone reagiscono a luoghi bruciati, minati o in qualche modo danneggiati, innescando qualcosa nella loro psiche che è stato danneggiato e che necessita di essere riparato, guarito. E ci dedicano molto tempo. La miniera di carbone o l'albero colpito da un fulmine rappresentano un invito a esaminare la propria vita in un modo molto diverso dalla terapia, dalla lettura di un libro o dal pensiero razionale. E questo farà parte del loro percorso.

D'altra parte, l'esperienza con il programma "Gioia Radicale per i Tempi Difficili", che chiamiamo "Earth Exchange", è che l'attenzione si concentra meno sul viaggio interiore personale di una persona – anche se ovviamente ne fa parte – e più sul dare qualcosa in cambio a un luogo che ami e che è stato danneggiato, o "ferito". Ciò che fa "Gioia Radicale per i Tempi Difficili" di diverso da un programma "Vision Arrow" è che afferma che è molto probabile che questo accada, E che si basa sulla relazione tra la persona e il luogo. Non si tratta tanto di avere rivelazioni personali, quanto di dare qualcosa in cambio al mondo che ci ha dato così tanto.

RW: Okay. Quindi, quando restituisci qualcosa al mondo, cosa stai restituendo?

TJ: Bene, restituiamo attenzione, compassione e bellezza con Radical Joy For Hard Times.

RW: Puoi fare qualche esempio di come si restituisce la bellezza?

TJ: Gruppi diversi lo faranno in modi diversi. Il modo più semplice, in realtà, è semplicemente quello di dare attenzione a un luogo che le persone in genere ignorano, che si tratti di una foresta disboscata, del fiume inquinato che attraversa la tua città natale o del lotto intorno all'inceneritore che sbuffa in fondo al tuo isolato. Prendersi del tempo per sedersi in silenzio per un po' e osservare cosa c'è senza bisogno di "aggiustarlo" è un'esperienza nuova per la maggior parte delle persone. L'altro modo di restituire bellezza è creare qualcosa lì, fatto di elementi del luogo che lascerai alle spalle.

Consigliamo vivamente di disegnare un disegno sulla terra in quel luogo, solitamente raffigurante l'uccello che è il nostro simbolo. Questo uccello vola verso le zone colpite, cantando. Visitando il nostro sito web, potrete vedere esempi di uccelli incredibilmente belli e creativi che persone in tutto il mondo hanno realizzato con legno, cenere, bottiglie di plastica, spazzatura, pneumatici e pietre scavate per trivellazioni di gas o altro.

RW: Okay. E creare gli uccelli significa restituire bellezza alla Terra?

TJ: Sì. È la manifestazione visibile e tangibile del donare compassione, curiosità e amore. L'atto in sé è molto importante. Si potrebbe dire che il lavoro di Radical Joy for Hard Times è come quello delle Norne, le tre donne che stanno presso il Pozzo del Destino al livello superiore dell'Albero del Mondo Norreno. Come il nostro mondo, l'Albero del Mondo Norreno è costantemente sotto attacco. Ma le Norne continuano a compiere questo atto di guarigione. Non possiamo impedire ogni aggressione ai luoghi che amiamo e in cui viviamo, ma possiamo offrire questi atti creativi di riparazione, bellezza e generosità.

RW: Pensi che la Terra sappia di ricevere tutto questo?

TJ: Alcune delle persone che partecipano ai nostri viaggi e a questi Scambi di Terra dicono di sentire che la Terra sta ricevendo. Nel nord di Bali, dove un gruppo di agricoltori balinesi partecipa ogni anno ai nostri Scambi Globali di Terra, probabilmente direbbero che gli spiriti stanno ricevendo le loro offerte. David Powless, l'uomo Oneida di cui ho parlato prima e che ora fa parte del nostro Consiglio dei Consulenti, mi ha detto di recente che la Terra sa di essere rispettata e curata. Da persona bianca con una predisposizione mistica, direi che la Terra, a un certo livello, sa di ricevere bellezza.

Ma ciò che conta davvero è che le persone che ci vanno sappiano di donare bellezza. Stanno andando oltre un vecchio atteggiamento verso questo luogo e instaurando un rapporto rinnovato con esso. Quando un luogo è danneggiato, la maggior parte delle persone vuole escluderlo dalla propria coscienza.

RW: Potresti raccontarci una storia come esempio?

TJ: Un'amica cresciuta a Tucson era davvero sconvolta a causa dei complessi residenziali che si arrampicavano sulle colline desertiche, dove amava fare escursioni. Era davvero angosciata. Così, per il nostro Global Earth Exchange, l'evento annuale in cui persone da tutto il mondo si riuniscono per creare bellezza nei luoghi feriti, è andata in uno di quei complessi residenziali e ha guidato lentamente. Ha visto persone che si prendevano cura dei loro giardini e bambini che giocavano. Ha capito che per le persone che vivevano lì, quella era la natura. Ha guidato un po' più in alto, sulle montagne, si è seduta vicino a una piccola chiesa e ha guardato giù verso la città e quei complessi residenziali che si arrampicavano sulle colline. La gente in chiesa si stava preparando per un matrimonio e qualcuno stava suonando l'organo. La sua volontà di vedere le cose in modo diverso la riempì di un senso di pace e compassione. Non è ancora entusiasta dell'espansione urbana di Tucson, ma dice di non essere più piena di amarezza e risentimento.

"Gioia Radicale per Tempi Difficili" invita le persone a entrare in relazione con un luogo che amano, riconoscendo quanto significhi per loro. Significa guardare quel luogo in modo nuovo. Quindi, invece di fingere che non esista, significa andare in un luogo danneggiato e vederlo con occhi nuovi. Essere semplicemente disposti a guardare è il primo passo: essere disposti a riconoscere cosa significhi questo luogo per sé. Poi, per rendere tangibili quell'attenzione e quell'amore, creano l'atto della bellezza. È un atto semplice e consigliamo di utilizzare materiali già a disposizione, perché è come dire: il luogo è danneggiato, ma è comunque parte integrante della Terra e della comunità. Tutti gli elementi della bellezza sono già qui.

E c'è qualcosa in quell'atto creativo, a cui le persone partecipano insieme, come la semplice creazione di un uccello – e a volte si suona il tamburo, si canta, si prega o si celebra una cerimonia – c'è qualcosa nel compiere un atto creativo a favore di un luogo che si sta trasformando. Molto spesso, le persone ci raccontano che, al termine della loro esperienza in un luogo ferito, provano amore per quel luogo e non vogliono più andarsene. Lo hanno detto non solo di quelli che potremmo definire luoghi ancora naturali come i disboscamenti, ma anche di un sito Superfund e dei terreni intorno a una centrale nucleare.

RW: Sembra così semplice, ma riesco facilmente a immaginare che queste cose aprano luoghi interiori profondi.

TJ: Sì, e abbiamo delle linee guida. La prima è: vai in un luogo ferito. La seconda è: siediti un po' e racconta le tue storie. Cosa significava quel luogo per te? Che rapporto avevi con esso? Cosa gli è successo? Che fosse disboscato, asfaltato o altro.

RW: Quando condividi la storia, intendi tornare alla fine della giornata per raccontarla?

TJ: Di solito le persone iniziano l'evento condividendo le storie di ciò che il luogo ha significato per loro, sia prima che dopo i danni. In seguito, dopo aver avuto un po' di tempo per stare da sole sedute o passeggiare in meditazione, di solito raccontano ciò che hanno visto o scoperto o ciò che è accaduto loro. Ad esempio, un piccolo gruppo di noi è andato in una foresta che era stata bruciata da un incendio. Una delle donne era seduta accanto a un alberello carbonizzato. Questo le fece pensare a sua sorella, che si stava sottoponendo a radioterapia per il cancro, e si sedette accanto a quel piccolo albero indifeso e pianse, poi gli cantò una ninna nanna. Un uomo seguì un cervo emaciato attraverso la foresta senza vita, stupito dalla sua determinazione a sopravvivere. Qualcun altro trovò un piccolo germoglio verde che cresceva tra le ceneri e gli diede acqua per nutrirlo. È probabile che nessuna di queste persone avrebbe mai pensato di trascorrere del tempo di riflessione in una foresta bruciata, eppure tutte hanno avuto rivelazioni piuttosto profonde. E sì, sebbene la loro attenzione fosse rivolta al luogo, questo si rifletteva anche nelle loro vite.

RW: Le persone vanno sempre insieme ad altri?

TJ: Beh, non è obbligatorio. Puoi anche andarci da solo e, se sei solo, ti siedi e rifletti. Il terzo passo è semplicemente essere lì. Imparare a conoscere il posto così com'è ora. Ed è difficile perché abbiamo l'idea che sia rovinato, danneggiato irreparabilmente, e questo ci renderà semplicemente troppo tristi per affrontarlo, oppure che, Ehi, è rotto. Questo significa che devo ripararlo . E il quarto passo è creare bellezza.

Il terzo passo è dove spesso entra in gioco l'ignoto. Si tratta di essere disposti a essere lì, faccia a faccia con un luogo, proprio come faresti con una persona malata o morente, il tuo caro amico. La sua vita è diversa da quando era sano. Non puoi aggiustarla. Eppure l'amore rimane. Quindi sei disposto a sederti lì e scoprire come sta ora? A prenderti cura di lui, a testimoniarlo?

RW: Potrebbe essere potente.

TJ: Sì.

RW: Hai accennato all'ignoto che si sta profilando. Come vedi il ruolo dell'ignoto in tutto questo?

TJ: Innanzitutto, il futuro dei sistemi naturali del Pianeta Terra è sconosciuto. Sappiamo di trovarci in una situazione di emergenza, ma come si evolverà è un mistero. Come conviveremo con questa incognita? Si sta lavorando molto, urgentemente e in modo essenziale, per evitare problemi, ma dobbiamo anche trovare un modo per affrontare le ferite che affliggono le nostre vite in questo momento. Imparando a convivere con il presente, sviluppiamo pratiche e atteggiamenti che ci aiuteranno a convivere con il futuro presente, che – siamo realistici – porterà distruzione in un numero sempre maggiore di luoghi che amiamo.

Un altro aspetto dell'ignoto è che compiamo questi atti di attenzione e bellezza in nome di ciò che amiamo, in un modo effimero e quasi anonimo. L'atto di bellezza rimane nel luogo. Si disintegrerà con il tempo o forse, se si tratta di qualcosa fatto di rifiuti sul posto, verrà smantellato e portato via. Nessuno lo porta a casa per esporlo come opera d'arte. Nessuno firma il proprio nome come artista. Non è destinato a trasformare il luogo in modo ecologico e duraturo. Progetti come la riforestazione o la raccolta dei rifiuti sono atti vitali che hanno conseguenze intenzionali. Ma semplicemente donando bellezza, non si è investiti nelle conseguenze del proprio atto. Le conseguenze sono ignote. Lo si fa e lo si lascia andare, perché l'atto in sé vale la pena di essere compiuto.

Infine, al livello più elementare, quando ci si reca in un luogo ferito, o in qualsiasi altro luogo, con un senso di apertura, curiosità e la volontà di vedere cosa c'è senza manometterlo, non si ha idea di cosa accadrà. Anni fa, quando stavo ancora cercando di capire il percorso che sarebbe diventato "Gioia Radicale per i Tempi Duri", andai con un amico, un ex pilota dell'Aeronautica, in un poligono di tiro abbandonato vicino a Pensacola, in Florida. Le rondini usavano i buchi di artiglieria scavati nei fianchi della scogliera per costruire i loro nidi. Una vista del genere ti trafigge con una gioia radicale che non ti saresti mai aspettato di provare in tali circostanze.