Une Joie Radicale Pour Les Temps Difficiles

Lors d'une récente visite dans la région de la Baie, j'ai eu le plaisir de rencontrer Elle a rencontré Trebbe Johnson et a trouvé en elle une fervente et passionnée défenseure de la guérison dont nous avons besoin, tant individuellement que globalement. En 1997, elle a fondé Vision Arrow, un programme alliant exploration de la nature sauvage et quête de sens. Quelques années plus tard, elle a lancé un deuxième programme, Radical Joy for Hard Times, qui s'est naturellement développé à partir du premier. Les deux programmes se complètent. Dans ses notes pour Vision Quest, elle écrit : « Je ne connais personne dont la vie n'ait pas été un incroyable voyage fait de hauts et de bas, de chagrin au milieu d'une immense joie et, plus incroyable encore, de joie au milieu des plus profonds abîmes de chagrin. » Comment donner un sens à tout cela ? À un moment donné, il est nécessaire de prendre conscience que sa propre santé est intimement liée à celle du monde dans lequel nous vivons – d'où son deuxième programme. Et puisque nos sentiments de chagrin et de désespoir face à la nature endommagée peuvent se refléter dans nos propres blessures, il n’est pas si difficile de voir comment la guérison personnelle et l’attention portée à la nature endommagée – le deuil de ce qui est perdu et la découverte de la résilience cachée de la nature – pourraient résonner de manière profonde.

Richard Whittaker : Vous avez deux programmes de base, Radical Joy for Hard Times et Vision Arrow, où les gens se rendent dans la nature pour des voyages de rites de passage.

Trebbe Johnson : Oui. Et puis il y a l'écriture. C'est ce que je fais depuis plus longtemps que tout autre chose.

RW : Les quêtes de vision et votre programme, Radical Joy for Hard Times, s'appuient tous deux sur la découverte de la nature. J'imagine que vous y trouverez des liens profonds.

TJ : Oui, tout à fait. J'ai grandi dans le Midwest, principalement à Omaha, et j'avais des jardins. On pourrait dire que c'était mon paysage d'origine. Je n'ai jamais mis les pieds dans la nature avant 14 ou 15 ans, et je suis parti dans le Wyoming.

RW : Cela a dû être une expérience assez particulière.

TJ : C'était grisant. Le grand-père de ma meilleure amie possédait un grand ranch dans le Wyoming. Elle et moi y sommes allés deux étés de suite. Nous partions tous les jours après le petit-déjeuner et montions à cru partout, buvant l'eau des ruisseaux et explorant, galopant à travers de vastes prairies verdoyantes avec des montagnes noires au loin.

RW : De l'eau directement issue des vapeurs !

TJ : Oui. Et je peux encore le goûter.

RW : Quelles ont été vos premières expériences mémorables avec la nature ?

TJ : Mes premières expériences se sont déroulées dans des jardins. Mes jardins étaient de véritables univers magiques. J'en possédais plusieurs, et chacun produisait une magie différente.

RW : Pourriez-vous nous dire quelque chose à ce sujet ?

TJ : Eh bien, il y en avait un à Springfield, dans l'Illinois, dans un nouveau lotissement, et il y avait un champ derrière notre maison. J'avais six ou sept ans. Je me souviens d'être allongé dans ce champ, un après-midi d'automne, et l'idée m'est venue que si je pouvais contempler le ciel jusqu'à la tombée de la nuit, je connaîtrais Dieu. Je comprendrais le mystère de l'univers. Je n'y arrivais pas, mais il y avait cette magie, cette connexion, cette présence au-delà du quotidien. Et le moyen d'y parvenir était la nature. Les oiseaux savaient comment faire. La glace sur les flaques d'eau savait comment faire. Les arbres savaient comment faire. Et je me suis dit que si je pouvais m'adoucir, moi aussi, je pourrais entrer dans ce monde, parler ce langage, et revenir avec sagesse et une histoire.

RW : Est-ce qu'il s'est déjà passé quelque chose de mal dans l'un de vos sanctuaires d'arrière-cour ?

TJ : En fait, je me souviens d'une chose déconcertante. Un jour, je suis entré dans notre garage à Omaha et il y avait cet oiseau, un moineau je crois, coincé et qui se cognait contre une fenêtre en essayant de sortir. Je lui ai ouvert la grande porte et je suis resté là, attendant qu'il remarque qu'il y avait une issue de secours. Mais il n'arrêtait pas de se cogner contre la fenêtre. C'était un aperçu d'une incapacité ; c'était comme si la nature n'était soudain plus capable de tout voir et de tout percevoir comme je l'avais imaginé. Autrement dit, la nature était encore aussi proche de Dieu que possible, mais elle n'était pas infaillible. Elle faisait des erreurs.

RW : C'est un exemple intéressant. Coincé dans ce garage, l'oiseau a été privé de sa vie dans la nature.

TJ : Oui. Et suivant cette analogie, il va dans la seule direction qu'il reconnaît, vers la seule chose qui ressemble à la nature.

RW : Comment s'est passée cette expérience ? Tu étais assez jeune, j'imagine.

TJ : J'avais huit, neuf ans. C'était épouvantable, mais aussi fascinant. Je me souviens avoir trouvé des choses que les adultes trouveraient plutôt dégoûtantes, comme une souris à la tête rongée ou des zones molles dans le sol, pourtant censées ne pas l'être, qu'on pourrait trouver avec les doigts. Il y avait quelque chose de fascinant là-dedans. C'était réel. C'était la vie. Deux des grandes leçons que j'ai apprises de mon jardin, c'est que la nature ne ment pas et qu'elle laisse place à tout : la vie, la mort, la mutation, la désintégration, l'éclosion, l'éclosion. Tout.

RW : Oui. Et la nature est là, même dans un jardin. J’aimerais maintenant vous interroger sur Radical Joy For Hard Times. Comment avez-vous imaginé ce programme ?

TJ : Le concept est bien plus ancien que son nom. Il l'a précédé de vingt ans. J'ai vécu à New York pendant de nombreuses années, principalement comme auteur et producteur de bandes sonores indépendant pour des présentations multimédias. À cette époque, je m'intéressais aux questions amérindiennes et passais beaucoup de temps dans les réserves Navajo et Hopi à écrire sur un conflit foncier qui forçait de nombreux peuples traditionnels à quitter leurs terres. J'ai lu dans un magazine amérindien l'histoire d'un Oneida nommé David Powless, un ingénieur qui avait reçu une subvention de la National Science Foundation pour recycler des déchets d'acier. J'ai fini par l'interviewer pour une production multimédia. Il m'a raconté comment il s'était rendu en Californie, à un endroit où se trouvait cet énorme monticule de déchets d'acier. Il est monté jusqu'au sommet avec ses seaux pour en prélever des échantillons et, arrivé au sommet, il a dit : « Je vais te conquérir ! » Puis il a réalisé, m'a-t-il confié, que c'était la mauvaise approche. La ferraille était orpheline du cycle de la vie, et sa tâche n'était pas de la conquérir, mais de la réintégrer. Cela m'a profondément marqué. Cela m'a touché : le gaspillage faisait partie d'un processus naturel. Et l'idée du déchet comme orphelin était très puissante. Elle impliquait que ce qui avait été utilisé et jeté, quelque chose de méprisé, était en quelque sorte innocent, toujours vivant et digne de respect.

RW : Oui. J’ai compris que dans la culture amérindienne, les objets qui ont fait partie de la vie, comme un téléviseur, lorsqu’il ne fonctionne plus, sont conservés et peuvent poursuivre leur chemin vers la terre. Le cycle est respecté.

TJ : Un Hopi m'a dit que lorsqu'il gare son camion, il aime en trouver un autre du même fabricant et se garer à côté, car les métaux se reconnaîtraient alors. [rires]

RW : Je voulais soulever la question de l’anthropomorphisation des choses, comme « la terre a été blessée ».

TJ : Je pense que dire qu'un aspect de la nature est blessé est différent de l'anthropomorphisme, qui consiste à penser que le non-humain se comporte soudainement d'une manière humaine, que le non-humain a des émotions humaines.

RW : Je comprends qu'il y ait un problème là-dedans. Par exemple, j'ai un pressentiment, mais comment un lieu pourrait-il en avoir un ?

TJ : Oui, mais je pense que les gens vont trop loin. Ils utilisent le mot « anthropomorphisation » alors qu'ils sont loin de qualifier l'endroit de triste. Ce qu'ils disent, c'est : « Je suis triste. Je suis triste que le cornouiller ait disparu. J'ai le cœur brisé qu'il n'y ait plus de grenouilles dans mon étang. » Il y a plusieurs années, j'ai écrit un article pour Sierra Magazine sur le lien entre écologie et religion. J'ai interviewé Carl Pope, alors président du Sierra Club. Il a déclaré : « Un des mots qu'on entend peu dans la littérature environnementale est “amour”. »

RW : Ces réactions personnelles qui se produisent lorsque les gens se rendent dans des endroits endommagés ne sont-elles pas l’une des choses les plus importantes ?

TJ : Oui. Surtout dans notre culture, car tout comme nous avons très peu de moyens pour faire face à la maladie ou au décès d’un être cher, nous n’avons aucun moyen de faire face à la disparition des lieux que nous aimons. « Radical Joy for Hard Times » reconnaît l’amour que nous éprouvons pour les lieux, ainsi que notre impuissance et notre tristesse lorsqu’ils disparaissent. Ce lieu a joué un rôle dans votre identité et votre perception du monde. Et l’amour, la relation, sont toujours là, même si le lieu est endommagé, voire détruit.

RW : On dirait que c'est quelque chose dont nous avons vraiment besoin. Alors, comment ça fonctionne avec vos programmes ?

TJ : Eh bien, c’est là que mes deux types de programmes se rejoignent. Les programmes Vision Arrow consistent à quitter la communauté pour partir en quête de sagesse, à la recherche d’un trésor, un trésor intérieur, puis à revenir à la communauté avec ce qui a été découvert. Nous, les guides, donnons quelques conseils et astuces. C’est un processus très simple. Il s’agit d’observer ce qui nous entoure dans la nature, d’observer notre propre réaction et de l’explorer.

Très souvent, les gens réagissent à des lieux brûlés, minés ou endommagés, ce qui déclenche en eux un processus psychique endommagé qui nécessite réparation, guérison. Ils y consacrent beaucoup de temps. La mine de charbon ou l'arbre frappé par la foudre les invitent à examiner leur propre vie d'une manière très différente de la thérapie, de la lecture ou de la pensée rationnelle. Et cela fera partie de leur cheminement.

D'un autre côté, l'expérience d'un programme « Joie Radicale pour les Temps Difficiles », que nous appelons « Échange Terrestre », est que l'accent est moins mis sur le cheminement intérieur personnel de la personne – même si cela en fait évidemment partie – que sur le fait de redonner à un lieu que l'on aime et qui a été endommagé, ou « blessé ». Ce qui différencie « Joie Radicale pour les Temps Difficiles » d'un programme « Flèche de Vision » est qu'il affirme que cela est très susceptible de se produire pour vous, et il s'agit de la relation entre la personne et le lieu. Il s'agit moins de faire des révélations personnelles que de redonner au monde qui nous a tant donné.

RW : D'accord. Alors, quand vous donnez au monde, que donnez-vous en retour ?

TJ : Eh bien, nous redonnons de l'attention, de la compassion et de la beauté avec Radical Joy For Hard Times.

RW : Pouvez-vous donner quelques exemples de restitution de la beauté ?

TJ : Chaque groupe le fait de différentes manières. La façon la plus simple, en fait, est simplement de prêter attention à un lieu que les gens ont l'habitude d'ignorer, qu'il s'agisse d'une forêt rasée, de la rivière polluée qui traverse votre ville ou du terrain autour de l'incinérateur qui fume au bout de votre rue. Prendre le temps de s'asseoir tranquillement un moment et d'observer ce qui s'y trouve sans avoir besoin de le « réparer » est une expérience nouvelle pour la plupart des gens. L'autre façon de redonner de la beauté est de créer quelque chose sur place, à partir d'éléments du lieu que l'on laissera derrière soi.

Nous recommandons aux gens de réaliser un dessin sur la terre à cet endroit, généralement celui de l'oiseau qui est notre symbole. Cet oiseau vole en chantant dans les zones touchées. Sur notre site web, vous découvrirez des exemples d'oiseaux incroyablement beaux et créatifs créés par des gens du monde entier à partir de bois, de cendres, de bouteilles en plastique, de déchets, de pneus et de pierres extraites du sol pour des forages gaziers ou autres.

RW : D'accord. Et faire des oiseaux, c'est redonner de la beauté à la terre ?

TJ : Oui. C’est la manifestation visible et tangible de la compassion, de la curiosité et de l’amour. L’acte en lui-même est très important. On pourrait dire que le travail de Radical Joy for Hard Times est comparable à celui des Nornes, les trois femmes qui se tiennent au Puits du Destin, au niveau supérieur de l’Arbre-Monde Nordique. Comme notre monde, l’Arbre-Monde Nordique est constamment attaqué. Mais les Nornes continuent d’accomplir cet acte de guérison. Nous ne pouvons pas empêcher toutes les agressions contre les lieux que nous aimons et où nous vivons, mais nous pouvons offrir ces actes créatifs de réparation, de beauté et de générosité.

RW : Pensez-vous que la Terre sait qu’elle reçoit tout cela ?

TJ : Certains de ceux qui participent à nos voyages et à ces Échanges Terrestres disent qu'ils ont le sentiment que la Terre reçoit. Dans le nord de Bali, où un groupe d'agriculteurs balinais participe chaque année à nos Échanges Terrestres Mondiaux, ils diraient probablement que les esprits reçoivent leurs offrandes. David Powless, l'Oneida dont j'ai parlé plus tôt et qui siège maintenant à notre Conseil consultatif, m'a dit récemment que la Terre sait qu'on la respecte et qu'on prend soin d'elle. En tant que personne blanche avec un penchant pour le mysticisme, je dirais que la Terre, d'une certaine manière, sait qu'elle reçoit de la beauté.

Mais ce qui est vraiment important, c'est que les gens qui s'y rendent sachent qu'ils apportent de la beauté. Ils dépassent une vieille attitude envers ce lieu et nouent une relation renouvelée avec lui. Lorsqu'un lieu est endommagé, la plupart des gens ont tendance à l'ignorer.

RW : Pourriez-vous partager une histoire à titre d’exemple ?

TJ : Une amie qui a grandi à Tucson était profondément bouleversée par les lotissements qui s'élevaient au pied des collines du désert, où elle aimait randonner. Cela la bouleversait profondément. Alors, pour notre Global Earth Exchange, l'événement annuel où des gens du monde entier se réunissent pour embellir des lieux endommagés, elle s'est rendue dans l'un de ces lotissements et a roulé lentement. Elle a vu des gens s'occuper de leurs jardins et des enfants jouer. Elle a compris que pour les habitants de là-bas, c'était la nature. Elle a pris un peu plus d'altitude dans les montagnes et s'est assise près d'une petite église pour contempler la ville et ces lotissements qui grouillaient sur les collines. Les fidèles se préparaient pour un mariage et quelqu'un jouait de l'orgue. Son désir de voir les choses différemment l'a remplie de paix et de compassion. Elle n'est toujours pas enthousiasmée par l'étalement urbain de Tucson, mais elle dit ne plus ressentir d'amertume ni de ressentiment.

Radical Joy for Hard Times invite chacun à entrer en relation avec un lieu qu'il aime, en reconnaissant son importance pour lui. Il s'agit de le regarder sous un nouveau jour. Ainsi, au lieu de faire comme s'il n'existait pas, il s'agit de se rendre dans un lieu endommagé et de le voir avec un regard neuf. Être prêt à observer est la première étape : être prêt à reconnaître ce que ce lieu représente pour soi. Ensuite, pour concrétiser cette attention et cet amour, on crée l'acte de beauté. C'est un acte simple et nous recommandons d'utiliser des matériaux déjà disponibles, car c'est comme dire : le lieu est endommagé, mais il fait toujours partie intégrante de la Terre et de la communauté. Tous les éléments de la beauté sont déjà là.

Et il y a quelque chose dans cet acte créatif, auquel les gens participent ensemble, comme la simple création d'un oiseau – et parfois, on tambourine, on chante, on prie ou on organise une cérémonie –, quelque chose dans le fait d'accomplir un acte créatif au nom d'un lieu en pleine transformation. Très souvent, les gens nous disent qu'au terme de leur expérience dans un lieu blessé, ils ressentent de l'amour pour ce lieu et ne veulent plus le quitter. Cela a été dit non seulement à propos de ce qu'on pourrait appeler des espaces encore naturels comme les coupes à blanc, mais aussi d'un site Superfund et des terrains autour d'une centrale nucléaire.

RW : Cela semble si simple, mais je peux facilement imaginer que ces choses ouvrent des espaces intérieurs profonds.

TJ : Oui, et nous avons des règles. La première : allez dans un endroit blessé. La deuxième : asseyez-vous un moment et partagez vos histoires. Que signifiait ce lieu pour vous ? Quel était votre rapport avec lui ? Qu’est-il devenu ? — était-il défriché, pavé, ou autre.

RW : Quand vous partagez l’histoire, vous voulez dire revenir à la fin de la journée pour partager l’histoire ?

TJ : En général, les gens commencent l'événement en racontant ce que ce lieu a représenté pour eux, avant et après sa destruction. Plus tard, après avoir passé un moment seul, assis ou en marchant, méditant, ils partagent généralement ce qu'ils ont vu, découvert ou vécu. Par exemple, un petit groupe d'entre nous s'est rendu dans une forêt brûlée par un incendie. Une femme s'est assise près d'un jeune arbre calciné. Cela lui a fait penser à sa sœur, qui suivait des traitements de radiothérapie pour un cancer. Elle s'est assise près de ce petit arbre sans défense et a pleuré, puis lui a chanté une berceuse. Un homme a suivi un cerf décharné à travers la forêt sans vie, étonné de sa détermination à survivre. Quelqu'un d'autre a trouvé une petite pousse verte qui a poussé dans les cendres et lui a donné de l'eau pour la nourrir. Il est probable qu'aucune de ces personnes n'aurait pensé auparavant à aller se recueillir dans une forêt brûlée, et pourtant toutes ont eu des révélations profondes. Et oui, même si leur attention était portée sur le lieu, elle se reflétait aussi dans leur propre vie.

RW : Les gens vont-ils toujours avec d’autres ?

TJ : Eh bien, ce n'est pas obligatoire. Tu peux aussi y aller seul et, si tu es seul, t'asseoir et y réfléchir. La troisième étape est d'être là, tout simplement. Apprendre à connaître le lieu tel qu'il est maintenant. Et c'est difficile, car on a cette idée qu'il est ruiné, irréparable, et qu'on sera tout simplement trop triste pour l'affronter, ou alors on se dit : « Tiens, c'est cassé. Ça veut dire qu'il faut que je le répare . » Et la quatrième étape est de créer de la beauté.

La troisième étape est souvent celle où l'inconnu intervient. Il s'agit d'être prêt à être présent, face à face, avec un lieu, comme on le ferait avec une personne malade ou mourante, un ami cher. Sa vie est différente de ce qu'elle était lorsqu'elle était en bonne santé. On ne peut pas la guérir. Pourtant, l'amour demeure. Alors, êtes-vous prêt à rester assis là et à découvrir comment elle est maintenant ? À vous occuper d'elle, à témoigner ?

RW : Cela pourrait être puissant.

TJ : Oui.

RW : Vous évoquez l’inconnu qui arrive. Comment voyez-vous le rôle de l’inconnu dans tout cela ?

TJ : Tout d’abord, l’avenir des systèmes naturels de la planète Terre est inconnu. Nous savons que nous sommes dans une situation d’urgence, mais son évolution demeure un mystère. Comment allons-nous vivre avec cet inconnu ? Un travail urgent et essentiel est en cours pour éviter les difficultés, mais nous devons aussi trouver un moyen de gérer les blessures qui jalonnent nos vies. En apprenant à vivre avec le présent, nous développons des pratiques et des attitudes qui nous aideront à vivre avec le présent, qui, soyons réalistes, va détruire de plus en plus d’endroits que nous aimons.

Un autre aspect de l'inconnu réside dans le fait que nous accomplissons ces actes d'attention et de beauté au nom de ce que nous aimons, de manière éphémère et presque anonyme. L'acte de beauté reste sur place. Il se désintégrera avec les intempéries ou, s'il s'agit d'un objet fabriqué à partir de déchets sur place, il sera démonté et emporté. Personne ne l'emporte chez soi pour l'exposer comme une œuvre d'art. Personne ne signe son nom d'artiste. Il n'est pas destiné à transformer le lieu de manière écologique et durable. Des projets comme la reforestation ou le ramassage de déchets sont des actes vitaux qui ont des conséquences voulues. Mais en offrant simplement de la beauté, on ne s'investit pas dans les conséquences de son acte. Les conséquences sont inconnues. On le fait et on laisse tomber, car l'acte en lui-même en vaut la peine.

Enfin, au niveau le plus élémentaire, lorsqu'on se rend dans un lieu blessé, ou n'importe où d'ailleurs, avec un sentiment d'ouverture, de curiosité et la volonté d'observer ce qui s'y trouve sans y toucher, on n'a aucune idée de ce qui va se passer. Il y a des années, alors que j'essayais encore de comprendre le chemin qui allait devenir « Radical Joy for Hard Times », je suis allé avec un ami, ancien pilote de l'armée de l'air, sur un champ de tir abandonné près de Pensacola, en Floride. Des hirondelles utilisaient les trous d'artillerie creusés dans les flancs de la falaise pour y faire leurs nids. Un tel spectacle vous transperce d'une joie radicale qu'on n'aurait jamais imaginée ressentir dans de telles circonstances.