Bei einem kürzlichen Besuch in der Bay Area hatte ich das Vergnügen,
Trebbe Johnson und lernte in ihr eine charmante und leidenschaftliche Verfechterin der Heilung kennen, die wir sowohl individuell als auch global brauchen. 1997 gründete sie Vision Arrow, ein Programm, das Wildniserkundung und Sinnsuche verbindet. Einige Jahre später gründete sie ein zweites Programm, Radical Joy for Hard Times, das sich ganz natürlich aus dem ersten entwickelte. Die beiden Programme ergänzen sich gegenseitig. In ihren Notizen zu Vision Quest schreibt sie: „Ich kenne niemanden, dessen Leben nicht eine unglaubliche Reise mit Höhen und Tiefen war, Kummer inmitten großer Freude und, noch erstaunlicher, Freude inmitten tiefster Abgründe der Trauer.“ Wie soll man all dem einen Sinn geben? Irgendwann muss man erkennen, dass die eigene Gesundheit eng mit der Gesundheit der Welt, in der wir leben, verbunden ist – daher ihr zweites Programm. Und da unsere Gefühle der Trauer und Verzweiflung über die beschädigte Natur sich in unseren eigenen Wunden widerspiegeln können, ist es nicht allzu weit hergeholt zu erkennen, dass die persönliche Heilung und die Beschäftigung mit der beschädigten Natur – die Trauer über das Verlorene und die Entdeckung der verborgenen Widerstandskraft der Natur – tiefgreifende Auswirkungen haben können.
Richard Whittaker: Sie haben zwei grundlegende Programme, Radical Joy for Hard Times und Vision Arrow, bei denen Menschen auf Initiationsreisen in die Wildnis gehen.
Trebbe Johnson: Ja. Und dann ist da noch das Schreiben. Das ist die Tätigkeit, die ich am längsten betreibe.
RW: Sowohl die Visionssuche als auch Ihr Programm „Radical Joy for Hard Times“ basieren auf dem Aufenthalt in der Natur. Ich kann mir vorstellen, dass es für Sie da weitreichende Verbindungen gibt.
TJ: Ja, definitiv. Ich bin im Mittleren Westen aufgewachsen, hauptsächlich in Omaha, und hatte Hinterhöfe. Man könnte sagen, Hinterhöfe waren meine Heimat. Ich bin erst mit 14 oder 15 Jahren in die Wildnis gekommen und bin nach Wyoming gezogen.
RW: Das muss ein ziemliches Erlebnis gewesen sein.
TJ: Es war aufregend. Der Großvater meiner besten Freundin hatte eine große Ranch in Wyoming. Sie und ich waren zwei Sommer hintereinander dort. Jeden Tag nach dem Frühstück brachen wir auf und ritten ohne Sattel durch die Gegend, tranken Wasser aus Bächen und erkundeten die Gegend. Wir galoppierten mit unseren Pferden über weite grüne Wiesen, in der Ferne ragten schwarze Berge auf.
RW: Wasser direkt aus den Dämpfen!
TJ: Ja. Und ich kann es immer noch schmecken.
RW: Was waren Ihre ersten unvergesslichen Naturerlebnisse?
TJ: Meine ersten Erfahrungen machte ich in Hinterhöfen. Meine Hinterhöfe waren magische Welten. Ich hatte mehrere davon und jeder strahlte eine andere Art von Magie aus.
RW: Würden Sie dazu etwas sagen?
TJ: Nun, es gab eines in Springfield, Illinois, in einer Neubausiedlung, und hinter unserem Haus war ein Feld. Ich war sechs oder sieben. Ich erinnere mich, wie ich eines späten Herbstnachmittags auf diesem Feld lag und mir klar wurde, dass ich etwas über Gott erfahren würde, wenn ich in den Himmel starren könnte, bis es Tag und Nacht wurde. Ich würde etwas über das Mysterium des Universums verstehen. Ich schaffte es nicht, aber da war diese Magie, diese Verbindung, dass es etwas jenseits des Alltäglichen gab. Und der Weg dorthin führte durch die Natur. Die Vögel wussten, wie es ging. Das Eis auf den Pfützen wusste, wie es ging. Die Bäume wussten, wie es ging. Und ich dachte, wenn ich mich nur ein bisschen entspannen könnte, könnte auch ich diese Welt betreten, diese Sprache sprechen und dennoch mit Weisheit und einer Geschichte in diese Welt zurückkehren.
RW: Ist in einem Ihrer Hinterhof-Schutzgebiete jemals etwas Schlimmes passiert?
TJ: Nun, ich erinnere mich an ein verblüffendes Ereignis. Eines Tages ging ich in unsere Garage in Omaha, und da war ein Vogel, ein Spatz, glaube ich, der gefangen war und beim Versuch, herauszukommen, gegen ein Fenster schlug. Ich öffnete ihm die große Tür und wartete, bis er den Fluchtweg bemerkte. Aber er schlug immer wieder gegen das Fenster. Es war ein Einblick in eine Unfähigkeit; es war, als ob die Natur plötzlich nicht mehr alles so sehen und wahrnehmen konnte, wie ich es mir vorgestellt hatte. Mit anderen Worten: Die Natur war Gott zwar immer noch so nah, wie man nur sein konnte, aber sie war nicht unfehlbar. Sie machte Fehler.
RW: Das ist ein interessantes Beispiel. Der Vogel, der in dieser Garage feststeckte, wurde seines Lebens in der Natur beraubt.
TJ: Ja. Und dieser Analogie folgend, bewegt es sich in die einzige Richtung, die es erkennt, auf das Einzige zu, was der Natur ähnelt.
RW: Wie war das für ein Erlebnis? Sie waren ja noch recht jung, nehme ich an.
TJ: Ich war acht, neun. Es war entsetzlich, aber auch irgendwie faszinierend. Ich erinnere mich, Dinge gefunden zu haben, die Erwachsene eher abstoßend fänden, wie eine abgebissene Maus oder weiche Stellen im Boden, die eigentlich gar nicht weich sein sollten und die man mit den Fingern finden konnte. Das hatte einfach etwas Faszinierendes. Es war real. Es war Leben. Zwei der wichtigsten Lektionen, die ich in meinem Garten gelernt habe, waren, dass die Natur nicht lügt und Platz für alles bietet – Leben, Tod, Mutation, Zerfall, Blüte, Schlüpfen. Alles.
RW: Ja. Und die Natur gibt es, sogar im Garten. Jetzt wollte ich Sie nach „Radical Joy For Hard Times“ fragen. Wie sind Sie auf dieses Programm gekommen?
TJ: Das Konzept ist viel älter als der Name. Es existierte zwanzig Jahre früher. Ich lebte viele Jahre in New York und war die meiste Zeit freiberuflich als Autor und Soundtrack-Produzent für Multimedia-Präsentationen tätig. Damals beschäftigte ich mich mit den Belangen der amerikanischen Ureinwohner und verbrachte viel Zeit in den Navajo- und Hopi-Reservaten, wo ich über einen Landstreit schrieb, der viele indigene Völker von ihrem Land vertrieb. In einer Zeitschrift für amerikanische Ureinwohner las ich von einem Oneida namens David Powless, einem Ingenieur, der ein Stipendium der National Science Foundation für das Recycling von Stahlabfällen erhalten hatte. Ich interviewte ihn schließlich für eine Multimedia-Produktion. Er erzählte mir, wie er zu dem Ort in Kalifornien gefahren war, wo sich dieser riesige Berg aus Stahlabfällen befand. Er kletterte mit seinen Eimern hinauf, um Proben zu entnehmen, und als er oben ankam, sagte er: „Ich werde dich besiegen!“ Dann erkannte er, erzählte er mir, dass das der falsche Ansatz war. Der Stahlschrott war aus dem Kreislauf des Lebens verschwunden, und seine Aufgabe war nicht, ihn zu retten, sondern ihn zurück in den Kreislauf des Lebens zu bringen. Das hat mich tief beeindruckt. Es berührte mich, dass Abfall Teil eines natürlichen Prozesses ist. Und die Vorstellung von Abfall als Waise war sehr eindringlich. Sie implizierte, dass das, was verbraucht und weggeworfen wurde, etwas Verachtetes, irgendwie unschuldig und lebendig war und Respekt verdiente.
RW: Ja. Ich habe verstanden, dass in der Kultur der amerikanischen Ureinwohner Dinge, die Teil des Lebens waren, beispielsweise ein Fernseher, auch dann aufbewahrt werden, wenn er nicht mehr funktioniert, und dass er seinen Weg zurück in die Erde fortsetzen darf. Der gesamte Kreislauf wird respektiert.
TJ: Ein Hopi-Mann erzählte mir, dass er beim Parken seines Trucks gerne einen anderen vom gleichen Hersteller sucht und daneben parkt, weil sich die Metalle dann gegenseitig erkennen würden. [lacht]
RW: Ich wollte die Frage der Vermenschlichung von Dingen aufwerfen, wie etwa „das Land wurde verwundet“.
TJ: Ich denke, dass die Aussage, ein Aspekt der Natur sei verletzt, etwas anderes ist als die Anthropomorphisierung, bei der man denkt, das Nicht-Menschliche verhalte sich plötzlich menschlich, das Nicht-Menschliche habe menschliche Gefühle.
RW: Ich verstehe, dass Sie da ein Problem haben. Ich habe zum Beispiel ein Gefühl, aber wie kann ein Ort ein Gefühl haben?
TJ: Ja, aber ich glaube, die Leute übertreiben. Sie benutzen das Wort „Vermenschlichung“, obwohl sie nicht einmal annähernd sagen, dass der Ort traurig ist. Was sie sagen, ist: „Ich bin traurig. Ich bin traurig, dass der Hartriegel weg ist. Es bricht mir das Herz, dass die Frösche nicht mehr in meinem Teich sind.“ Vor einigen Jahren schrieb ich für das Sierra Magazine einen Artikel über den Zusammenhang zwischen Ökologie und Religion. Ich interviewte Carl Pope, den damaligen Präsidenten des Sierra Clubs. Er sagte: „Ein Wort, das man in der Umweltliteratur selten hört, ist ‚Liebe‘.“
RW: Gehören diese persönlichen Reaktionen, die auftreten, wenn Menschen in zerstörte Gebiete gehen, nicht zu den wichtigsten Dingen?
TJ: Ja. Besonders in unserer Kultur, denn so wie wir kaum mit der Krankheit oder dem Tod eines geliebten Menschen umgehen können, haben wir auch kaum Möglichkeiten, mit dem Verlust geliebter Orte umzugehen. „Radical Joy for Hard Times“ würdigt die Liebe, die wir zu Orten empfinden, und unsere Hilflosigkeit und Trauer, wenn sie verloren gehen. Dieser Ort hat einen Einfluss darauf, wer man ist und was man von der Welt weiß. Und die Liebe, die Beziehung bleibt bestehen, auch wenn der Ort beschädigt oder sogar zerstört ist.
RW: Das scheint etwas zu sein, was wir wirklich brauchen. Wie funktioniert das dann alles mit Ihren Programmen?
TJ: Hier verschmelzen meine beiden Programme. Die Vision Arrow-Programme basieren darauf, die Gemeinschaft zu verlassen, um auf die Suche nach Weisheit zu gehen, einen Schatz zu finden – einen inneren Schatz – und dann mit dem Erreichten in die Gemeinschaft zurückzukehren. Wir Guides geben dazu ein paar Tipps und Hinweise. Es ist ein ganz einfacher Prozess. Es geht darum, die Natur um sich herum wahrzunehmen, die eigene Reaktion darauf zu beobachten und diese zu erforschen.
Sehr oft reagieren Menschen auf Orte, die abgebrannt, vermint oder anderweitig beschädigt sind, und es löst etwas in ihrer eigenen Psyche aus, das beschädigt wurde und repariert, geheilt werden muss. Und sie verbringen viel Zeit damit. Die Kohlenmine oder der vom Blitz getroffene Baum laden dazu ein, das eigene Leben auf eine Weise zu betrachten, die sich stark von Therapie, Buchlesen oder rationalem Denken unterscheidet. Und das wird Teil ihrer Reise sein.
Andererseits liegt der Fokus bei einem Programm von Radical Joy for Hard Times, dem Earth Exchange, weniger auf der persönlichen inneren Reise eines Menschen – obwohl diese natürlich ein Teil davon sein wird –, sondern vielmehr darauf, einem geliebten Ort, der beschädigt oder „verletzt“ wurde, etwas zurückzugeben. Radical Joy for Hard Times unterscheidet sich von einem Vision Arrow-Programm dadurch, dass es darauf hinweist, dass dies sehr wahrscheinlich bei Ihnen der Fall sein wird, UND dass es um die Beziehung zwischen der Person und dem Ort geht. Es geht weniger um persönliche Erkenntnisse als darum, der Welt etwas zurückzugeben, die uns so viel gegeben hat.
RW: Okay. Wenn Sie der Welt etwas zurückgeben, was geben Sie zurück?
TJ: Nun, mit Radical Joy For Hard Times geben wir Aufmerksamkeit, Mitgefühl und Schönheit zurück.
RW: Können Sie einige Beispiele dafür nennen, wie man Schönheit zurückgeben kann?
TJ: Verschiedene Gruppen gehen unterschiedlich vor. Die einfachste Möglichkeit besteht darin, einem Ort Aufmerksamkeit zu schenken, den die Menschen bisher ignoriert haben – sei es ein abgeholzter Wald, der verschmutzte Fluss, der durch die eigene Stadt fließt, oder das Grundstück rund um die Müllverbrennungsanlage am Ende des Blocks. Sich einfach Zeit zu nehmen, still zu sitzen und zu schauen, was da ist, ohne es „reparieren“ zu müssen, ist für die meisten Menschen eine neue Erfahrung. Eine andere Möglichkeit, Schönheit zurückzugeben, besteht darin, vor Ort etwas zu schaffen, aus Elementen des Ortes, die man zurücklässt.
Wir empfehlen, an dieser Stelle ein Motiv auf der Erde anzufertigen, meist in Form unseres Vogels, der unser Symbol ist. Dieser Vogel fliegt singend in die betroffenen Gebiete. Auf unserer Website finden Sie Beispiele für die unglaublich schönen und kreativen Vögel, die Menschen weltweit aus Holz, Asche, Plastikflaschen, Müll, Reifen und Steinen gebastelt haben, die für Gasbohrungen oder ähnliche Zwecke aus der Erde gegraben wurden.
RW: Okay. Und die Vögel zu erschaffen bedeutet, der Erde ihre Schönheit zurückzugeben?
TJ: Ja. Es ist der sichtbare, greifbare Ausdruck von Mitgefühl, Neugier und Liebe. Die Tat selbst ist sehr wichtig. Man könnte sagen, die Arbeit von Radical Joy for Hard Times ähnelt der Arbeit der Nornen, der drei Frauen, die am Brunnen des Schicksals im oberen Stockwerk des nordischen Weltenbaums stehen. Wie unsere Welt ist auch der nordische Weltenbaum ständigen Angriffen ausgesetzt. Doch die Nornen vollbringen weiterhin diese heilende Wirkung. Wir können nicht jeden Angriff auf die Orte, die wir lieben und an denen wir leben, verhindern, aber wir können diese kreativen Taten der Wiederherstellung, der Schönheit und der Großzügigkeit anbieten.
RW: Glauben Sie, dass die Erde weiß, dass sie all das empfängt?
TJ: Manche unserer Teilnehmer an unseren Reisen und Erdaustauschen sagen, sie spüren, wie die Erde empfängt. Im Norden Balis, wo eine Gruppe balinesischer Bauern jedes Jahr an unseren globalen Erdaustauschen teilnimmt, würden sie wahrscheinlich sagen, dass die Geister ihre Gaben empfangen. David Powless, der Oneida-Mann, von dem ich vorhin sprach und der jetzt unserem Beirat angehört, sagte mir kürzlich, die Erde wisse, dass sie respektiert und gepflegt werde. Als Weißer mit einer mystischen Neigung würde ich sagen, die Erde wisse auf einer gewissen Ebene, dass sie Schönheit empfängt.
Aber was wirklich wichtig ist, ist, dass die Menschen, die dorthin gehen, wissen, dass sie Schönheit schenken. Sie überwinden ihre alte Einstellung zu diesem Ort und bauen eine neue Beziehung zu ihm auf. Wenn ein Ort beschädigt ist, möchten die meisten Menschen ihn aus ihrem Bewusstsein verbannen.
RW: Können Sie als Beispiel eine Geschichte erzählen?
TJ: Eine Freundin von mir, die in Tucson aufgewachsen ist, war völlig verzweifelt wegen der Wohnsiedlungen, die sich bis in die Wüstenausläufer hinaufzogen, wo sie so gerne gewandert war. Das hat sie sehr beunruhigt. Für unseren Global Earth Exchange, die jährliche Veranstaltung, bei der Menschen aus aller Welt zusammenkommen, um verwundete Orte zu verschönern, fuhr sie zu einer dieser Wohnsiedlungen und fuhr langsam umher. Sie sah Menschen, die ihre Gärten pflegten, und spielende Kinder. Ihr wurde klar, dass dies für die Menschen dort draußen Natur war . Sie fuhr etwas höher in die Berge, setzte sich neben eine kleine Kirche und blickte auf die Stadt und die Wohnsiedlungen hinunter, die sich die Hügel hinaufzogen. In der Kirche bereiteten sich Menschen auf eine Hochzeit vor, und jemand spielte Orgel. Ihre Bereitschaft, die Dinge anders zu sehen, erfüllte sie mit einem Gefühl von Frieden und Mitgefühl. Sie ist immer noch nicht begeistert von der Zersiedelung Tucsons, aber sie sagt, sie sei nicht mehr von Bitterkeit und Groll erfüllt.
Radical Joy for Hard Times lädt Menschen ein, eine Beziehung zu einem Ort aufzubauen, den sie lieben, und anzuerkennen, wie viel er ihnen bedeutet. Es geht darum, den Ort mit neuen Augen zu betrachten. Anstatt so zu tun, als existiere er nicht, geht es darum, einen zerstörten Ort mit neuen Augen zu sehen. Der erste Schritt besteht darin, einfach hinzusehen – zu erkennen, was dieser Ort einem bedeutet. Um diese Aufmerksamkeit und Liebe greifbar zu machen, wird dann ein Akt der Schönheit geschaffen. Es ist ein einfacher Akt, und wir empfehlen, vorhandene Materialien zu verwenden, denn es ist so, als würde man sagen: Der Ort ist beschädigt, aber er ist immer noch ein integraler Bestandteil der Erde und der Gemeinschaft. Alle Elemente der Schönheit sind bereits vorhanden.
Und dieser kreative Akt, den Menschen gemeinsam vollziehen, das Erschaffen eines Vogels – manchmal trommeln, singen, beten oder halten sie eine Zeremonie ab – hat etwas Besonderes. Es hat etwas Besonderes, einen kreativen Akt für einen Ort zu vollziehen, der sich im Wandel befindet. Sehr oft erzählen uns Menschen, dass sie nach ihrem Aufenthalt an einem verwundeten Ort Liebe zu ihm empfinden und ihn nicht mehr verlassen wollen. Das wurde nicht nur über so genannte Naturräume wie Kahlschläge gesagt, sondern auch über Superfund-Standorte und das Gelände rund um ein Atomkraftwerk.
RW: Es klingt so einfach, aber ich kann mir gut vorstellen, dass diese Dinge tiefe innere Orte öffnen.
TJ: Ja, und wir haben Richtlinien. Die erste lautet: Geh an einen verwundeten Ort. Die zweite: Setz dich eine Weile hin und erzähl deine Geschichten. Was hat dir der Ort bedeutet? Welche Beziehung hattest du zu ihm? Was ist mit ihm passiert? Ob er nun Kahlschlag oder Asphalt war oder was auch immer.
RW: Wenn Sie die Geschichte erzählen, meinen Sie damit, dass Sie am Ende des Tages zurückkommen, um die Geschichte zu erzählen?
TJ: Normalerweise beginnen die Menschen die Veranstaltung damit, zu erzählen, was ihnen der Ort vor und nach der Zerstörung bedeutet hat. Später, nachdem sie etwas Zeit hatten, allein zu sitzen oder nachdenklich umherzugehen, erzählen sie meist, was sie gesehen, entdeckt oder erlebt haben. Zum Beispiel ging eine kleine Gruppe von uns in einen Wald, der bei einem Brand zerstört worden war. Eine der Frauen saß neben einem verkohlten jungen Baum. Das ließ sie an ihre Schwester denken, die sich einer Strahlentherapie gegen Krebs unterzog. Sie saß bei diesem kleinen, hilflosen Baum, weinte und sang ihm dann ein Schlaflied. Ein Mann folgte einem abgemagerten Bock durch den leblosen Wald und war erstaunt über dessen Überlebenswillen. Jemand anderes fand einen kleinen grünen Spross, der aus der Asche wuchs, und gab ihm sein Wasser, um ihn zu nähren. Wahrscheinlich hätte keiner dieser Menschen vorher daran gedacht, in einem abgebrannten Wald nachdenklich zu sein, und doch hatten alle tiefgreifende Erkenntnisse. Und ja, obwohl ihre Aufmerksamkeit auf den Ort gerichtet war, spiegelte sich dies auch in ihrem eigenen Leben wider.
RW: Gehen die Leute immer mit anderen?
TJ: Das musst du nicht. Du kannst auch alleine hingehen und, wenn du allein bist, einfach nur sitzen und darüber nachdenken. Der dritte Schritt ist, einfach da zu sein. Lerne den Ort so kennen, wie er jetzt ist. Und das ist schwierig, weil wir denken, er sei ruiniert, irreparabel beschädigt, und es macht uns einfach zu traurig, uns dem zu stellen, oder zu denken: „ Hey, er ist kaputt. Das heißt, ich muss ihn reparieren .“ Und der vierte Schritt ist, Schönheit zu schaffen.
Im dritten Schritt kommt oft das Unbekannte ins Spiel. Es geht darum, bereit zu sein, einem Ort gegenüberzustehen, so wie man es mit einem kranken oder sterbenden Menschen tun würde, einem lieben Freund. Ihr Leben ist anders als damals, als sie gesund waren. Man kann sie nicht heilen. Doch die Liebe bleibt. Bist du also bereit, einfach dazusitzen und herauszufinden, wie es ihnen jetzt geht? Dich um sie zu kümmern, Zeugnis abzulegen?
RW: Das könnte sehr wirkungsvoll sein.
TJ: Ja.
RW: Sie erwähnen das Unbekannte. Welche Rolle spielt das Unbekannte in all dem?
TJ: Erstens ist die Zukunft der natürlichen Systeme unseres Planeten ungewiss. Wir wissen, dass wir uns in einer Notsituation befinden, aber wie sie sich entwickeln wird, ist ein Mysterium. Wie werden wir mit dieser Ungewissheit leben? Es wird viel dringende und notwendige Arbeit geleistet, um Schwierigkeiten abzuwenden, aber wir müssen auch einen Weg finden, mit den Wunden in unserem gegenwärtigen Leben umzugehen. Indem wir lernen, mit der Gegenwart zu leben, entwickeln wir Verhaltensweisen und Einstellungen, die uns helfen, mit der Zukunft zu leben, die – seien wir realistisch – immer mehr Orte, die wir lieben, zerstören wird.
Ein weiterer Aspekt des Unbekannten ist, dass wir diese Akte der Aufmerksamkeit und Schönheit für das, was wir lieben, auf eine flüchtige und fast anonyme Weise vollbringen. Der Akt der Schönheit bleibt an seinem Ort. Er zerfällt mit der Zeit oder wird, wenn es sich um etwas aus Müll handelt, vor Ort abgebaut und weggebracht. Niemand nimmt es mit nach Hause, um es als Kunst auszustellen. Niemand signiert es als Künstler. Es ist nicht dazu gedacht, den Ort nachhaltig ökologisch zu verändern. Projekte wie Aufforstung oder Müllsammeln sind lebenswichtige Handlungen mit beabsichtigten Folgen. Aber indem man einfach nur Schönheit schenkt, trägt man nichts mit den Folgen seiner Handlung zu tun. Die Folgen sind unbekannt. Man tut es und lässt es hinter sich, weil die Handlung selbst es wert ist, getan zu werden.
Und schließlich, ganz grundlegend: Wenn man an einen verwundeten Ort oder überhaupt an einen anderen Ort geht, mit Offenheit und Neugier und der Bereitschaft, das dortige zu sehen, ohne es zu verändern, weiß man nicht, was passieren wird. Vor Jahren, als ich noch versuchte, den Weg zu finden, der zu „Radical Joy for Hard Times“ werden sollte, besuchte ich mit einem Freund, einem ehemaligen Piloten der Air Force, einen verlassenen Bombenabwurfplatz in der Nähe von Pensacola, Florida. Schwalben nutzten die Artillerielöcher in den Felswänden, um ihre Nester zu bauen. Ein solcher Anblick erfüllt einen mit einer tiefen Freude, die man unter solchen Umständen nie erwartet hätte.
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I'm having a wonderful time reading this article. It reminds of what Marcel Proust once said that "the real voyage of discovery consists not in seeing new landscapes, but in having new eyes" which was, coincidentally, came to the beautiful mind of Carl Jung when he said: "It all depends on how we look a things and not how the are in themselves."
Radical Joy is that kind of healing we can get when the mind triumphs over matter. Thank you for sharing this.
Great interview with an extraordinary woman.
Profound, especially viewing the damaged or discarded as an orphan. I had Never thought of that and the gentleness is Powerful. Thank you for illumination & another step toward healing the earth and in turn ourselves and each other.