مشکل وقت کے لئے بنیاد پرست خوشی

بے ایریا کے حالیہ دورے پر، مجھے ملاقات کی خوشی ہوئی۔ ٹریبی جانسن اور اسے شفا یابی کے لئے ایک دلکش اور شدید پرجوش وکیل پایا جس کی ہمیں انفرادی طور پر اور عالمی لحاظ سے دونوں کی ضرورت ہے۔ 1997 میں اس نے ویژن ایرو کی بنیاد رکھی، ایک ایسا پروگرام جو جنگل کی تلاش اور معنی کی تلاش کو یکجا کرتا ہے۔ کچھ سال بعد، اس نے ایک دوسرے پروگرام کی بنیاد رکھی، ریڈیکل جوی فار ہارڈ ٹائمز، جو قدرتی طور پر پہلے سے تیار ہوا۔ دونوں پروگرام ایک دوسرے کی تکمیل کرتے ہیں۔ ویژن کویسٹ کے لیے اپنے نوٹ میں وہ لکھتی ہیں، "میں کسی ایسے شخص کو نہیں جانتی جس کی زندگی اتار چڑھاؤ کا ناقابل یقین سفر نہ رہی ہو، بڑی خوشی کے درمیان غم اور، اس سے بھی زیادہ حیرت انگیز، غم کی گہری کھائیوں کے درمیان خوشی۔" اس سب کا احساس کیسے کریں؟ کسی وقت، یہ سمجھنا ضروری ہے کہ کسی کی اپنی صحت اس دنیا کی صحت سے پیچیدہ طور پر جڑی ہوئی ہے جس میں ہم رہتے ہیں- اس طرح اس کا دوسرا پروگرام۔ اور چونکہ تباہ شدہ فطرت کے بارے میں ہمارے غم اور مایوسی کے جذبات ہمارے اپنے زخموں کی آئینہ دار ہو سکتے ہیں، اس لیے یہ دیکھنا کوئی ایسی چھلانگ نہیں ہے کہ کس طرح ذاتی شفا یابی اور تباہ شدہ فطرت کی طرف توجہ دینا — جو کھو گیا ہے اس پر غم کرنا اور فطرت کی چھپی ہوئی لچک کو دریافت کرنا — گہرے طریقوں سے گونج سکتا ہے۔

رچرڈ وائٹیکر: آپ کے پاس دو بنیادی پروگرام ہیں، ریڈیکل جوی فار ہارڈ ٹائمز اور ویژن ایرو، جہاں لوگ گزرنے کے سفر کی رسومات پر بیابان میں جاتے ہیں۔

ٹریبی جانسن: ہاں۔ اور پھر میری تحریر ہے۔ یہ وہ چیز ہے جو میں نے کسی بھی دوسری چیز سے زیادہ دیر تک کی ہے۔

RW: وژن کی تلاش اور آپ کا پروگرام، ریڈیکل جوی فار ہارڈ ٹائمز، دونوں فطرت میں جانے پر مبنی ہیں۔ میں تصور کرتا ہوں کہ آپ کے لئے وہاں رابطے ہیں جو بہت دور ہیں۔

TJ: ہاں، ضرور۔ میں مڈویسٹ میں پلا بڑھا، زیادہ تر اوماہا میں، اور میرے پچھواڑے تھے۔ آپ کہہ سکتے ہیں کہ پچھلے صحن میرے آبائی مناظر تھے۔ میں 14 یا 15 سال کی عمر تک کبھی بیابان نہیں گیا اور وومنگ چلا گیا۔

RW: یہ کافی تجربہ رہا ہوگا۔

TJ: یہ حوصلہ افزا تھا۔ میرے سب سے اچھے دوست کے دادا کی وومنگ میں ایک بڑی کھیت تھی۔ وہ اور میں لگاتار دو گرمیاں وہاں گئے تھے۔ ہم ہر روز ناشتے کے بعد نکلتے اور ننگے بیک پر سواری کرتے، ندیوں کا پانی پیتے اور دریافت کرتے، اپنے گھوڑوں کو بڑے بڑے سبز گھاس کے میدانوں میں گھومتے پھرتے اور دور دور تک سیاہ پہاڑ اوپر اٹھتے۔

RW: بھاپ سے باہر پانی!

TJ: ہاں۔ اور میں اب بھی اسے چکھ سکتا ہوں۔

RW: فطرت کے آپ کے پہلے یادگار تجربات کیا تھے؟

TJ: میرے پہلے تجربات پچھلے صحن میں تھے۔ میرے پچھواڑے یہ جادوئی دائرے تھے۔ میرے پاس ان میں سے کئی تھے اور ہر ایک نے مختلف قسم کا جادو بنایا۔

RW: کیا آپ اس کے بارے میں کچھ کہیں گے؟

TJ: ٹھیک ہے، اسپرنگ فیلڈ، الینوائے میں ایک نئی ہاؤسنگ ڈیولپمنٹ میں تھا اور ہمارے گھر کے پیچھے ایک میدان تھا۔ میں چھ یا سات سال کا تھا۔ مجھے یاد ہے کہ موسم خزاں کی ایک دوپہر کے آخر میں اس کھیت میں پڑا تھا اور مجھے یہ خیال آیا کہ اگر میں آسمان کی طرف دیکھوں یہاں تک کہ دن کا وقت رات میں بدل جائے کہ میں خدا کے بارے میں کچھ جان سکتا ہوں۔ میں کائنات کے اسرار کے بارے میں کچھ سمجھوں گا۔ میں یہ نہیں کر سکتا تھا، لیکن وہ جادو تھا، بس وہ تعلق تھا، کہ روزمرہ کی دنیا سے پرے کچھ تھا۔ اور وہاں تک پہنچنے کا راستہ فطرت کے ذریعے تھا۔ پرندے جانتے تھے کہ اسے کیسے کرنا ہے۔ puddles پر برف جانتا تھا کہ یہ کیسے کرنا ہے. درخت جانتے تھے کہ اسے کیسے کرنا ہے۔ اور میں نے سوچا کہ اگر میں خود کو نرم کر سکوں تو میں بھی اس دنیا میں داخل ہو سکوں گا، وہ زبان بول سکوں گا، پھر بھی عقل اور کہانی کے ساتھ اس دنیا میں واپس آ سکوں گا۔

RW: کیا آپ کے پچھواڑے کی پناہ گاہوں میں سے کسی میں کبھی کوئی برا ہوا تھا؟

TJ: ٹھیک ہے، اصل میں، مجھے ایک چیز یاد ہے جو حیران کن تھی۔ میں ایک دن اوماہا میں ہمارے گیراج میں گیا اور وہاں یہ پرندہ تھا، میرے خیال میں ایک چڑیا، جو پھنس گئی تھی اور باہر نکلنے کی کوشش کر رہی تھی کہ ایک کھڑکی سے ٹکرا رہی تھی۔ میں نے اس کے لیے بڑا دروازہ کھولا اور وہاں کھڑا اس انتظار میں رہا کہ یہ دیکھے کہ یہاں فرار کا راستہ ہے۔ لیکن یہ صرف خود کو کھڑکی سے ٹکراتی رہی۔ یہ نااہلی کی ایک جھلک تھی؛ یہ ایسا تھا جیسے فطرت اچانک اس قابل نہیں تھی کہ وہ ہر چیز کو اس طرح دیکھ اور محسوس کر سکے جس طرح میں نے سوچا تھا۔ دوسرے لفظوں میں، فطرت اب بھی اتنی ہی قریب تھی جتنا کہ کوئی خدا تک پہنچ سکتا تھا، لیکن یہ بے عیب نہیں تھا۔ اس سے غلطیاں ہوئیں۔

RW: یہ ایک دلچسپ مثال ہے۔ اس گیراج میں پھنس کر، فطرت میں پرندے کی زندگی اس سے چھین لی گئی ہے۔

TJ: ہاں۔ اور اس مشابہت کی پیروی کرتے ہوئے، یہ صرف اس سمت میں جا رہا ہے جسے وہ پہچانتا ہے، ایک ایسی چیز کی طرف جو فطرت کی طرح نظر آتی ہے۔

RW: وہ تجربہ کیسا تھا؟ تم بہت چھوٹے تھے، میں لے لیتا ہوں۔

TJ: میں آٹھ، نو سال کا تھا۔ یہ خوفناک تھا، لیکن یہ بھی ایک قسم کا دلکش تھا۔ مجھے ایسی چیزیں ملنا یاد ہیں جن کو بالغ لوگ ناگوار سمجھیں گے جیسے چوہے کا سر چبایا جائے یا زمین میں نرم دھبے جو آپ کو اپنی انگلیوں سے مل سکتے ہیں نرم نہیں ہونے چاہئیں۔ اس کے بارے میں صرف ایک دلچسپ چیز تھی۔ یہ اصلی تھا۔ یہ زندگی تھی۔ میں نے اپنے پچھلے صحن سے سیکھے ہوئے دو عظیم اسباق یہ تھے کہ فطرت جھوٹ نہیں بولتی اور اس میں ہر چیز کی گنجائش ہوتی ہے — زندگی، موت، اتپریورتن، ٹوٹ پھوٹ، کھلنا، ہیچنگ۔ سب کچھ

RW: ہاں۔ اور فطرت وہاں ہے، یہاں تک کہ ایک پچھواڑے میں بھی۔ اب میں آپ سے ریڈیکل جوی فار ہارڈ ٹائمز کے بارے میں پوچھنا چاہتا تھا۔ آپ اس پروگرام کے ساتھ کیسے آئے؟

TJ: تصور نام سے بہت پرانا ہے۔ یہ اس سے بیس سال پہلے تھا۔ میں نیویارک میں کئی سالوں تک رہا اور اس وقت میں زیادہ تر میں ملٹی میڈیا پریزنٹیشنز کے لیے فری لانس مصنف اور ساؤنڈ ٹریک پروڈیوسر تھا۔ اس وقت، میں مقامی امریکی مسائل میں مصروف تھا اور ناواجو اور ہوپی تحفظات پر ایک زمینی تنازعہ کے بارے میں لکھنے میں کافی وقت صرف کر رہا تھا جو بہت سے روایتی لوگوں کو اپنی زمین سے دور کرنے پر مجبور کر رہا تھا۔ اور میں نے ایک امریکی انڈین میگزین میں ڈیوڈ پاؤلیس نامی ایک اونیڈا آدمی کے بارے میں پڑھا، جو ایک انجینئر تھا جسے سٹیل کے فضلے کو ری سائیکل کرنے کے لیے نیشنل سائنس فاؤنڈیشن کی گرانٹ ملی تھی۔ میں نے ملٹی میڈیا پروڈکشن کے لیے اس کا انٹرویو ختم کیا۔ اس نے مجھے بتایا کہ وہ کیلیفورنیا میں اس جگہ پر کیسے گیا جہاں اسٹیل کے فضلے کا یہ بہت بڑا ٹیلہ تھا۔ وہ اس کے نمونے لینے کے لیے اپنی بالٹیاں لے کر اس کی چوٹی پر چڑھ گیا اور جب وہ چوٹی پر پہنچا تو اس نے کہا، "میں تمہیں فتح کروں گا!" پھر اسے احساس ہوا، اس نے مجھے بتایا، یہ غلط طریقہ تھا۔ سٹیل کا سکریپ دائرہ حیات سے یتیم ہو گیا تھا اور اس کا کام اسے فتح کرنا نہیں تھا بلکہ اسے دوبارہ زندگی کے دائرے میں لانا تھا۔ میں اس سے بہت متاثر ہوا۔ یہ صرف میرے اندر ایک راگ مارا، وہ فضلہ ایک قدرتی عمل کا حصہ تھا. اور یتیم ہونے کا تصور بہت طاقتور تھا۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ جس چیز کو استعمال کیا گیا تھا اور پھینک دیا گیا تھا، وہ چیز جس کی توہین کی گئی تھی، وہ کسی نہ کسی طرح معصوم اور اب بھی زندہ اور قابل احترام تھی۔

RW: ہاں۔ میں سمجھ گیا ہوں کہ مقامی امریکی ثقافت میں وہ چیزیں جو زندگی کا حصہ رہی ہیں، آئیے ایک ٹیلی ویژن سیٹ کہہ لیں، جب یہ مزید کام نہیں کر رہا ہے، تب بھی اسے اپنے اردگرد رکھا جاتا ہے اور زمین میں واپس جانے کی اجازت ہے۔ پورے چکر کا احترام کیا جاتا ہے۔

TJ: ایک Hopi آدمی نے مجھے بتایا کہ جب وہ اپنا ٹرک کھڑا کرتا ہے تو وہ اسی مینوفیکچرر سے دوسرا ٹرک تلاش کرنا پسند کرتا ہے اور اس کے ساتھ کھڑا ہوتا ہے کیونکہ اس کے بعد دھاتیں ایک دوسرے کو پہچان لیں گی۔ [ہنسی]

RW: میں انتھروپومورفائزنگ چیزوں کا سوال اٹھانا چاہتا تھا، جیسے "زمین زخمی ہو گئی ہے۔"

TJ: میں سمجھتا ہوں کہ فطرت کے کسی پہلو کو زخمی کہنا انتھروپمورفائزنگ سے مختلف ہے، جو یہ سوچ رہا ہے کہ غیر انسان اچانک اس طرح برتاؤ کر رہا ہے جیسا کہ انسان ہے، کہ غیر انسان میں انسانی جذبات ہوتے ہیں۔

RW: میں سمجھتا ہوں کہ وہاں کوئی مسئلہ ہے۔ مثال کے طور پر، مجھے ایک احساس ہے، لیکن ایک جگہ کا احساس کیسے ہو سکتا ہے؟

TJ: ہاں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ لوگ اسے بہت آگے لے جاتے ہیں۔ جب وہ یہ کہنے کے قریب بھی نہیں ہوتے کہ یہ جگہ اداس ہے تو وہ لفظ "انتھروپومورفائزنگ" استعمال کرتے ہیں۔ وہ جو کہہ رہے ہیں وہ یہ ہے، "میں اداس ہوں، مجھے دکھ ہے کہ کتے کی لکڑی ختم ہو گئی ہے۔ میں دل شکستہ ہوں کہ مینڈک اب میرے تالاب میں نہیں ہیں۔" کئی سال پہلے میں نے سیرا میگزین کے لیے ماحولیات اور مذہب کے درمیان تعلق کے بارے میں ایک مضمون لکھا تھا۔ میں نے کارل پوپ کا انٹرویو کیا، جو اس وقت سیرا کلب کے صدر تھے۔ انہوں نے کہا، "ایک لفظ جو ہم ماحولیاتی ادب میں زیادہ نہیں سنتے ہیں وہ ہے 'محبت'۔"

RW: کیا یہ ذاتی ردعمل نہیں ہیں جو اس وقت ہوتا ہے جب لوگ تباہ شدہ جگہوں پر جاتے ہیں سب سے اہم چیزوں میں سے ایک؟

TJ: ہاں۔ خاص طور پر ہماری ثقافت میں، کیونکہ جس طرح ہمارے پاس اپنے پیارے شخص کی بیماری یا موت سے نمٹنے کے بہت کم طریقے ہیں، اسی طرح ہمارے پاس اپنی پسند کی جگہوں کے انتقال سے نمٹنے کا کوئی طریقہ نہیں ہے۔ ریڈیکل جوی فار ہارڈ ٹائمز ان جگہوں کے لیے ہماری محبت اور جب وہ کھو جاتے ہیں تو ہماری بے بسی اور غم کو تسلیم کرتا ہے۔ اس جگہ نے ایک کردار ادا کیا ہے کہ آپ کون ہیں اور آپ دنیا کے بارے میں کیا جانتے ہیں۔ اور محبت، رشتہ جوں کا توں ہے، چاہے وہ جگہ خراب ہو جائے یا تباہ ہو جائے۔

RW: یہ کسی ایسی چیز کی طرح محسوس ہوتا ہے جس کی ہمیں واقعی ضرورت ہے۔ تو پھر یہ سب آپ کے پروگراموں کے ساتھ کیسے کام کرتا ہے؟

TJ: ٹھیک ہے، یہ وہ جگہ ہے جہاں میرے دو قسم کے پروگرام مل جاتے ہیں۔ ویژن ایرو پروگرام کمیونٹی کو پیچھے چھوڑ کر حکمت کی تلاش میں نکلنے، ایک خزانہ تلاش کرنے، جو واقعی ایک اندرونی خزانہ ہے، اور پھر جو کچھ دریافت ہوا ہے اس کے ساتھ کمیونٹی میں واپس آنے پر مبنی ہیں۔ اور ہمارے رہنما کے ذریعہ دیے گئے کچھ اشارے اور نکات ہیں۔ یہ ایک بہت آسان عمل ہے۔ یہ قدرتی دنیا میں آپ کے آس پاس کیا ہے اس پر توجہ دینے اور اس پر آپ کے اپنے ردعمل کو نوٹ کرنے اور اس کی کھوج کرنے کے بارے میں ہے۔

اکثر لوگ ان جگہوں پر رد عمل ظاہر کرتے ہیں جو جلی ہوئی ہیں یا کان کنی کی گئی ہیں یا کسی نہ کسی طرح سے خراب ہو گئی ہیں اور یہ ان کی اپنی نفسیات میں ایسی چیز کو متحرک کرے گا جسے نقصان پہنچا ہے اور اسے ٹھیک کرنے کی ضرورت ہے، اسے ٹھیک کرنے کی ضرورت ہے۔ اور وہ اس پر کافی وقت صرف کریں گے۔ کوئلے کی کان یا بجلی کی زد میں آنے والا درخت ان کی اپنی زندگی کو اس طرح جانچنے کی دعوت دیتا ہے جو تھراپی یا کتاب پڑھنے یا عقلی طور پر سوچنے سے بہت مختلف ہے۔ اور یہ ان کے سفر کا حصہ ہوگا۔

دوسری طرف، ریڈیکل جوی فار ہارڈ ٹائمز پروگرام کے ساتھ تجربہ، جسے ہم ارتھ ایکسچینج کہتے ہیں، یہ ہے کہ توجہ کسی کے ذاتی اندرونی سفر پر کم ہے — حالانکہ یقیناً یہ اس کا حصہ ہو گا — بجائے اس کے کہ وہ اپنی پسند کی جگہ کو واپس دینے پر ہے اور جو نقصان پہنچا ہے، یا "زخمی ہو گیا ہے۔ ریڈیکل جوی فار ہارڈ ٹائمز کیا کرتا ہے جو ویژن ایرو پروگرام سے مختلف ہے یہ کہتا ہے کہ یہ آپ کے سامنے آنے کا بہت امکان ہے، اور یہ شخص اور جگہ کے درمیان تعلق کے بارے میں ہے۔ یہ ذاتی انکشافات کے بارے میں کم ہے جتنا کہ یہ دنیا کو واپس دینے کے بارے میں ہے جس نے ہمیں بہت کچھ دیا ہے۔

RW: ٹھیک ہے۔ تو جب آپ دنیا کو واپس دیتے ہیں تو آپ کیا واپس کر رہے ہیں؟

TJ: ٹھیک ہے، ہم ریڈیکل جوی فار ہارڈ ٹائمز کے ساتھ توجہ، ہمدردی اور خوبصورتی واپس دیتے ہیں۔

RW: کیا آپ خوبصورتی کو واپس دینے کی کچھ مثالیں دے سکتے ہیں؟

TJ: مختلف گروپ اسے مختلف طریقوں سے کریں گے۔ سب سے بنیادی طریقہ، دراصل، صرف اس جگہ پر توجہ دینا ہے جسے لوگ عام طور پر نظر انداز کرتے ہیں، چاہے وہ صاف جنگل ہو یا آلودہ دریا جو آپ کے آبائی شہر سے گزرتا ہو یا جلنے والے کے آس پاس کی جگہ جو آپ کے بلاک کے آخر میں پھیل رہی ہو۔ بس تھوڑی دیر کے لیے خاموشی سے بیٹھنے کے لیے وقت نکالنا اور یہ دیکھنا کہ وہاں کیا ہے "ٹھیک" کیے بغیر یہ زیادہ تر لوگوں کے لیے ایک نیا تجربہ ہے۔ خوبصورتی کو واپس دینے کا دوسرا طریقہ یہ ہے کہ اس جگہ پر کوئی ایسی چیز بنائی جائے جو اس جگہ کے عناصر سے بنی ہو جسے آپ پیچھے چھوڑ دیں گے۔

ہم لوگوں کو اس جگہ پر زمین پر ایک ڈیزائن بنانے کی تجویز کرتے ہیں، عام طور پر اس پرندے کا جو ہماری علامت ہے۔ یہ پرندہ گانا گاتا ہوا اڑتا ہوا شورش زدہ علاقوں میں چلا جاتا ہے۔ اگر آپ ہماری ویب سائٹ پر جائیں تو آپ حیرت انگیز طور پر خوبصورت اور تخلیقی پرندوں کی مثالیں دیکھ سکتے ہیں جنہیں پوری دنیا کے لوگوں نے لکڑی اور راکھ اور پلاسٹک کی بوتلوں اور کوڑے دان اور ٹائروں اور پتھروں سے بنایا ہے جو گیس کی کھدائی کے لیے زمین سے نکالے گئے ہیں یا اس جیسی کوئی اور چیز۔

RW: ٹھیک ہے۔ اور پرندے بنانا زمین کی خوبصورتی کو واپس لوٹانا ہے؟

TJ: ہاں۔ یہ ہمدردی، تجسس اور محبت دینے کا مرئی، ٹھوس مظہر ہے۔ عمل خود بہت اہم ہے۔ آپ کہہ سکتے ہیں کہ ریڈیکل جوی فار ہارڈ ٹائمز کا کام نورنز کے کام کی طرح ہے، وہ تین خواتین جو نورس ورلڈ ٹری کے اوپری درجے میں قسمت کے کنارے پر کھڑی ہیں۔ ہماری دنیا کی طرح، Norse World Tree مسلسل حملے کی زد میں ہے۔ لیکن نارن شفا یابی کا یہ کام کرتے رہتے ہیں۔ ہم اپنی پسند کی جگہوں اور جہاں ہم رہتے ہیں ان پر ہر حملے کو نہیں روک سکتے، لیکن ہم مرمت اور خوبصورتی اور سخاوت کے ان تخلیقی کاموں کو پیش کر سکتے ہیں۔

RW: کیا آپ کو لگتا ہے کہ زمین جانتی ہے کہ اسے یہ سب مل رہا ہے؟

TJ: کچھ لوگ جو ہمارے دوروں پر جاتے ہیں اور یہ ارتھ ایکسچینج کرتے ہیں کہتے ہیں کہ وہ محسوس کرتے ہیں کہ زمین حاصل کر رہی ہے۔ شمالی بالی میں، جہاں بالینی کسانوں کا ایک گروپ ہر سال ہمارے سالانہ گلوبل ارتھ ایکسچینجز میں شرکت کرتا ہے، وہ شاید کہیں گے کہ روحیں ان کی پیشکشیں وصول کر رہی ہیں۔ ڈیوڈ پاؤلیس، اونیڈا آدمی جس کے بارے میں میں نے پہلے بات کی تھی اور جو اب ہماری کونسل آف ایڈوائزرز میں ہے، نے مجھے حال ہی میں بتایا کہ زمین جانتی ہے کہ اس کی عزت اور دیکھ بھال کی جا رہی ہے۔ ایک سفید فام شخص کے طور پر جس میں صوفیانہ جھکاؤ ہے، میں کہوں گا کہ زمین کسی نہ کسی سطح پر جانتی ہے کہ اسے خوبصورتی مل رہی ہے۔

لیکن واقعی اہم بات یہ ہے کہ وہاں جانے والے لوگ جانتے ہیں کہ وہ خوبصورتی دے رہے ہیں۔ وہ اس جگہ کے بارے میں ایک پرانے رویہ سے آگے بڑھ رہے ہیں اور اس کے ساتھ نئے سرے سے رشتہ استوار کر رہے ہیں۔ جب کسی جگہ کو نقصان پہنچتا ہے تو زیادہ تر لوگ اسے اپنے شعور سے باہر کرنا چاہتے ہیں۔

RW: کیا آپ مثال کے طور پر کوئی کہانی شیئر کر سکتے ہیں؟

TJ: میری ایک دوست جو ٹکسن میں پلا بڑھا ہے، واقعی میں گھر کی ترقی کی وجہ سے پریشان تھی جو صحرا کے دامن میں چڑھ رہی تھی جہاں اسے پیدل سفر کرنا پسند تھا۔ وہ اس بات سے بہت پریشان تھی۔ اس لیے ہمارے گلوبل ارتھ ایکسچینج کے لیے، سالانہ تقریب جب پوری دنیا کے لوگ زخمی جگہوں پر خوبصورتی بنانے جاتے ہیں، وہ ان ہاؤسنگ ڈیولپمنٹس میں سے ایک کے پاس گئی اور آہستہ آہستہ گھومتی رہی۔ اس نے لوگوں کو اپنے باغات اور بچوں کو کھیلتے ہوئے دیکھا۔ اسے احساس ہوا کہ وہاں رہنے والے لوگوں کے لیے یہ فطرت ہے ۔ وہ پہاڑوں میں تھوڑا سا اوپر چلی گئی اور ایک چھوٹے سے چرچ کے پاس بیٹھی اور نیچے شہر اور پہاڑیوں پر پھیلی ہوئی رہائشی ترقیوں کو دیکھا۔ چرچ میں لوگ شادی کے لیے تیار ہو رہے تھے اور کوئی آرگن بجا رہا تھا۔ مختلف طریقے سے دیکھنے کی اس کی خواہش نے اسے امن اور ہمدردی کے احساس سے بھر دیا۔ وہ اب بھی ٹکسن کے شہری پھیلاؤ سے پرجوش نہیں ہیں، لیکن وہ کہتی ہیں کہ اب وہ تلخی اور ناراضگی سے بھری ہوئی نہیں ہے۔

ریڈیکل جوی فار ہارڈ ٹائمز لوگوں کو اپنی پسند کی جگہ کے ساتھ تعلقات میں آنے کی دعوت دیتا ہے، یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ یہ ان کے لیے کتنا معنی رکھتا ہے۔ یہ اس جگہ کو ایک نئے انداز میں دیکھ رہا ہے۔ لہٰذا یہ ظاہر کرنے کے بجائے کہ یہ موجود نہیں ہے، یہ درحقیقت کسی تباہ شدہ جگہ پر جا رہا ہے اور اسے نئی آنکھوں سے دیکھ رہا ہے۔ صرف دیکھنے کے لیے آمادہ ہونا پہلا قدم ہے — یہ تسلیم کرنے کے لیے تیار ہونا کہ اس جگہ کا آپ کے لیے کیا مطلب ہے۔ پھر، اس توجہ اور محبت کو ٹھوس بنانے کے لیے، وہ حسن کا عمل تخلیق کرتے ہیں۔ یہ ایک سادہ عمل ہے اور ہم ایسے مواد کو استعمال کرنے کی تجویز کرتے ہیں جو پہلے سے موجود ہیں، کیونکہ یہ کہنے کے مترادف ہے: جگہ کو نقصان پہنچا ہے، لیکن یہ اب بھی زمین اور کمیونٹی کا اٹوٹ حصہ ہے۔ خوبصورتی کے تمام عناصر پہلے ہی یہاں موجود ہیں۔

اور اس تخلیقی عمل کے بارے میں کچھ ہے، جس میں لوگ ایک ساتھ مل کر حصہ لیتے ہیں، بس ایک پرندہ بناتے ہیں — اور بعض اوقات لوگ ڈھول بجاتے ہیں یا گاتے ہیں یا دعا کرتے ہیں یا کوئی تقریب رکھتے ہیں — ایک ایسی جگہ کی جانب سے تخلیقی عمل کرنے کے بارے میں کچھ ہے جو بدل رہا ہے۔ اکثر، لوگ ہمیں بتاتے ہیں کہ، زخمی جگہ پر اپنے تجربے کے اختتام پر، وہ اس جگہ سے محبت محسوس کرتے ہیں اور چھوڑنا نہیں چاہتے۔ لوگوں نے یہ بات نہ صرف اس بارے میں کہی ہے جسے آپ کلیئر کٹس جیسی قدرتی جگہیں کہہ سکتے ہیں، بلکہ ایک سپر فنڈ سائٹ اور نیوکلیئر پاور پلانٹ کے ارد گرد کی زمین۔

RW: یہ بہت آسان لگتا ہے، لیکن میں آسانی سے تصور کر سکتا ہوں کہ یہ چیزیں کچھ گہری اندرونی جگہیں کھول رہی ہیں۔

TJ: ہاں، اور ہمارے پاس رہنما اصول ہیں۔ پہلا یہ ہے کہ: کسی زخمی جگہ پر جائیں۔ دوسرا یہ ہے: تھوڑی دیر بیٹھیں اور اپنی کہانیاں شیئر کریں۔ اس جگہ کا آپ کے لیے کیا مطلب تھا؟ اس سے تمہارا کیا تعلق تھا؟ اسے کیا ہوا؟ چاہے وہ صاف ہو یا ہموار، یا کچھ بھی۔

RW: جب آپ کہانی کا اشتراک کرتے ہیں، تو آپ کا مطلب یہ ہوتا ہے کہ دن کے آخر میں کہانی کا اشتراک کرنے کے لیے واپس آنا؟

TJ: عام طور پر لوگ ایونٹ کا آغاز ان کہانیوں کو شیئر کرتے ہوئے کرتے ہیں کہ اس جگہ کا ان کے لیے کیا مطلب ہے، اس کے خراب ہونے سے پہلے اور بعد میں۔ بعد میں، جب ان کے پاس اکیلے بیٹھنے یا غور سے چلنے میں کچھ وقت گزرتا ہے، تو وہ عام طور پر اس بات کا اشتراک کرتے ہیں کہ انھوں نے کیا دیکھا یا دریافت کیا یا ان کے ساتھ کیا ہوا ہے۔ مثال کے طور پر، ہم میں سے ایک چھوٹا سا گروہ ایک جنگل میں گیا جو آگ میں جل گیا تھا۔ ایک عورت جلے ہوئے پودے کے پاس بیٹھ گئی۔ اس نے اسے اپنی بہن کے بارے میں سوچنے پر مجبور کیا، جو کینسر کے لیے تابکاری کے علاج سے گزر رہی تھی، اور وہ اس چھوٹے، بے بس درخت کے ساتھ بیٹھ کر رونے لگی، اور پھر اس نے اسے لوری گایا۔ ایک آدمی بے جان جنگل میں ایک کمزور ہرن کا پیچھا کرتا رہا، حیران رہ گیا کہ اس کا زندہ رہنے کا کتنا عزم تھا۔ کسی اور کو راکھ میں سے ایک چھوٹی سی سبز ٹہنی نکلتی ہوئی نظر آئی اور اس نے اسے اپنا پانی پلایا۔ یہ امکان ہے کہ ان لوگوں میں سے کسی نے بھی جلے ہوئے جنگل میں کچھ عکاس وقت گزارنے کے بارے میں پہلے نہیں سوچا ہوگا، پھر بھی ان سب کے پاس ایسے انکشافات تھے جو کافی گہرے تھے۔ اور ہاں، اگرچہ ان کا دھیان اس جگہ پر تھا، لیکن یہ ان کی اپنی زندگیوں میں بھی آئینہ دار تھا۔

RW: کیا لوگ ہمیشہ دوسروں کے ساتھ جاتے ہیں؟

TJ: ٹھیک ہے، آپ کو ایسا کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ آپ خود بھی جا سکتے ہیں اور، اگر آپ اکیلے ہیں، تو آپ بیٹھ کر اس پر غور کریں۔ تیسرا مرحلہ صرف وہاں ہونا ہے۔ اس جگہ کو جانیں جیسا کہ اب ہے۔ اور یہ مشکل ہے کیونکہ ہمارے پاس یہ خیال ہے کہ یہ برباد ہو چکا ہے، مرمت سے باہر ہے، اور یہ ہمیں اس کا سامنا کرنے کے لیے بہت اداس کر دے گا، ورنہ یہ کہ، ارے، یہ ٹوٹ گیا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ مجھے اسے ٹھیک کرنے کی ضرورت ہے ۔ اور چوتھا مرحلہ حسن بنانا ہے۔

تیسرا مرحلہ وہ ہے جہاں نامعلوم لوگ اکثر آتے ہیں۔ یہ کسی ایسی جگہ کے ساتھ آمنے سامنے رہنے کے لئے تیار ہونے کے بارے میں ہے جس طرح آپ کسی ایسے شخص کے ساتھ جو بیمار یا مر رہا ہے، اپنے عزیز دوست کے ساتھ۔ ان کی زندگی اس سے مختلف ہے جب وہ صحت مند تھے۔ آپ انہیں ٹھیک نہیں کر سکتے۔ پھر بھی محبت باقی ہے۔ تو کیا آپ وہاں بیٹھ کر یہ جاننے کے لیے تیار ہیں کہ وہ اب کیسی ہیں؟ ان پر حاضری دینا، گواہی دینا؟

RW: یہ طاقتور ہوسکتا ہے۔

TJ: ہاں۔

RW: آپ نامعلوم کے آنے کا ذکر کرتے ہیں۔ آپ اس سب میں نامعلوم کے کردار کو کیسے دیکھتے ہیں؟

TJ: سب سے پہلے، سیارہ زمین کے قدرتی نظاموں کا مستقبل نامعلوم ہے۔ ہم جانتے ہیں کہ ہم ہنگامی صورتحال میں ہیں، لیکن یہ کیسے سامنے آئے گا یہ ایک معمہ ہے۔ ہم اس نامعلوم کے ساتھ کیسے رہیں گے؟ مصیبت کو روکنے کے لیے بہت سے فوری اور ضروری کام کیے جا رہے ہیں، لیکن ہمیں ان زخمی جگہوں سے نمٹنے کا بھی طریقہ اختیار کرنا ہوگا جو اب ہماری زندگی میں ہیں۔ حال کے ساتھ زندگی گزارنے کا طریقہ سیکھنے میں، ہم ایسے طرز عمل اور رویوں کو تیار کرتے ہیں جو ہمیں مستقبل کے ساتھ جینے میں مدد فراہم کریں گے، جو کہ - آئیے حقیقت پسند بنیں - زیادہ سے زیادہ ان جگہوں پر تباہی لا رہے ہیں جن سے ہم پیار کرتے ہیں۔

نامعلوم کا ایک اور پہلو یہ ہے کہ ہم توجہ اور خوبصورتی کی یہ حرکتیں اس چیز کی طرف سے کرتے ہیں جس سے ہم پیار کرتے ہیں اس طرح سے جو عارضی اور تقریباً گمنام ہے۔ خوبصورتی کا عمل اپنی جگہ پر رہتا ہے۔ یہ موسم کے ساتھ بکھر جائے گا یا شاید، اگر یہ سائٹ پر ردی کی ٹوکری سے بنی کوئی چیز ہے، تو اسے ختم کر کے لے جایا جائے گا۔ کوئی بھی اسے آرٹ کے طور پر ظاہر کرنے کے لیے گھر نہیں لے جاتا۔ کوئی بھی ان کے نام پر بطور فنکار دستخط نہیں کرتا۔ اس کا مقصد اس جگہ کو دیرپا ماحولیاتی انداز میں تبدیل کرنا نہیں ہے۔ جنگلات کو دوبارہ لگانے یا کوڑا اٹھانے جیسے منصوبے اہم کام ہیں جن کے نتائج مطلوب ہیں۔ لیکن صرف خوبصورتی دینے سے، آپ کو اپنے عمل کے نتائج میں سرمایہ کاری نہیں کی جاتی ہے۔ نتائج نامعلوم ہیں۔ تم یہ کرو اور اسے جانے دو، کیونکہ عمل خود کرنے کے قابل ہے۔

آخر میں، سب سے بنیادی سطح پر، جب آپ کسی زخمی جگہ، یا اس معاملے کے لیے کسی بھی جگہ، کھلے پن اور تجسس کے احساس کے ساتھ اور اس کے ساتھ چھیڑ چھاڑ کیے بغیر یہ دیکھنے کی خواہش کے ساتھ جاتے ہیں، تو آپ کو اندازہ نہیں ہوتا کہ کیا ہونے والا ہے۔ برسوں پہلے، جب میں ابھی بھی اس راستے کا پتہ لگانے کی کوشش کر رہا تھا جو ہارڈ ٹائمز کے لیے ریڈیکل جوی بن جائے گا، میں ایک دوست، ایئر فورس کے ایک سابق پائلٹ کے ساتھ پینساکولا، فلوریڈا کے قریب بمباری کی ایک لاوارث رینج میں گیا۔ نگلنے والے اپنے گھونسلے بنانے کے لیے چٹان کے اطراف میں اڑائے گئے توپ خانے کے سوراخوں کا استعمال کر رہے تھے۔ اس طرح کا نظارہ آپ کو ایک بنیادی خوشی کے ساتھ چھید دیتا ہے جس کی آپ نے کبھی توقع نہیں کی تھی کہ ایسے حالات میں محسوس کریں گے۔