Back to Stories

Ecologia I Comunitat

La comprensió de la comunitat és extremadament important avui, no només per al nostre benestar emocional i espiritual, sinó per al futur dels nostres fills i, de fet, per a la supervivència de la humanitat.

Com bé sabeu, ens enfrontem a tota una sèrie de problemes ambientals globals que estan perjudicant la biosfera i la vida humana d'una manera alarmant que aviat poden esdevenir irreversibles. El gran repte del nostre temps és crear comunitats sostenibles; és a dir, entorns socials i culturals en què podem satisfer les nostres necessitats sense disminuir les possibilitats de les generacions futures.

En els nostres intents de construir i nodrir comunitats sostenibles, podem aprendre valuoses lliçons dels ecosistemes, que són comunitats sostenibles de plantes, animals i microorganismes. En més de quatre mil milions d'anys d'evolució, els ecosistemes han desenvolupat les maneres més intricades i subtils d'organitzar-se per maximitzar la sostenibilitat.

Hi ha lleis de sostenibilitat que són lleis naturals, de la mateixa manera que la llei de la gravetat és una llei natural. En la nostra ciència dels segles passats, hem après molt sobre la llei de la gravetat i lleis similars de la física, però no hem après gaire sobre les lleis de la sostenibilitat. Si puges a un alt penya-segat i en baixes, sense tenir en compte les lleis de la gravetat, segur que moriràs. Si vivim en una comunitat, sense tenir en compte les lleis de la sostenibilitat, com a comunitat morirem amb la mateixa seguretat a la llarga. Aquestes lleis són tan estrictes com les lleis de la física, però fins fa poc no s'havien estudiat.

La llei de la gravetat, com ja sabeu, va ser formalitzada per Galileu i Newton, però la gent sabia de baixar dels penya-segats molt abans que Galileu i Newton. De la mateixa manera, la gent coneixia les lleis de la sostenibilitat molt abans que els ecologistes del segle XX les comencessin a descobrir. De fet, del que parlaré avui no és res que un nen navajo de deu anys o una nena hopi que va créixer en una comunitat tradicional nativa americana no entengués ni sabria. En preparar aquesta presentació, he descobert que si realment intentes destil·lar l'essència de les lleis de la sostenibilitat, és molt senzill. Com més aneu a l'essència, més senzill és.

El que vull que entenguis és l'essència de com s'organitzen els ecosistemes. Podeu abstraure determinats principis d'organització i anomenar-los principis d'ecologia; però no és una llista de principis que vull que aprenguis. És un patró d'organització que vull que entenguis. Veureu que sempre que ho formalitzeu i digueu: "Aquest és un principi clau, i aquest és un principi clau", no saps realment per on començar, perquè tots estan junts. Cal entendre-les totes alhora. Així, quan ensenyes els principis de l'ecologia a l'escola, no pots dir: "A tercer fem interdependència i després a quart fem diversitat". No es pot ensenyar ni practicar un sense els altres. El que faré, doncs, és descriure com s'organitzen els ecosistemes. Us presentaré l'essència mateixa dels seus principis d'organització.

Relacions
Quan mires un ecosistema —per exemple, un prat o un bosc— i intentes entendre què és, el primer que reconeixes és que hi ha moltes espècies. Hi ha moltes plantes, molts animals, molts microorganismes.

I no són només un conjunt o col·lecció d'espècies. Són una comunitat, és a dir, són interdependents; depenen l'un de l'altre. Depenen els uns dels altres de moltes maneres, però la manera més important en què depenen els uns dels altres és d'una manera molt existencial: es mengen els uns als altres. Aquesta és la interdependència més existencial que us podeu imaginar.

De fet, quan es va desenvolupar l'ecologia a la dècada de 1920, una de les primeres coses que la gent va estudiar va ser les relacions d'alimentació. Al principi, els ecologistes van formular el concepte de cadenes alimentàries. Van estudiar peixos grans que mengen peixos més petits, que mengen peixos encara més petits, etc. Aviat aquests científics van descobrir que no es tracta de cadenes lineals sinó de cicles, perquè quan els grans animals moren, al seu torn són menjats per insectes i bacteris. El concepte va passar de les cadenes alimentàries als cicles alimentaris.

I després van descobrir que diversos cicles alimentaris estan realment interconnectats, de manera que el focus va tornar a canviar, dels cicles alimentaris a les xarxes o xarxes tròfiques. En ecologia, d'això es parla ara. Parlen de xarxes tròfiques, xarxes de relacions d'alimentació.

Aquests no són els únics exemples d'interdependència. Els membres d'una comunitat ecologista, per exemple, també es donen refugi els uns als altres. Els ocells nien als arbres i les puces nien en gossos i els bacteris s'uneixen a les arrels de les plantes. El refugi és un altre tipus important de relació interdependent.

Per entendre els ecosistemes, doncs, hem d'entendre les relacions. Aquest és un aspecte clau del nou pensament. A més, tingueu sempre en compte que quan parlo d'ecosistemes parlo de comunitats. El motiu pel qual estem estudiant els ecosistemes aquí és perquè puguem aprendre a construir comunitats humanes sostenibles.

Per tant, hem d'entendre les relacions, i això és una cosa que va en contra de l'empresa científica tradicional de la cultura occidental. Tradicionalment a la ciència hem intentat mesurar i ponderar coses, però les relacions no es poden mesurar ni pesar. Les relacions s'han de cartografiar. Podeu dibuixar un mapa de relacions que mostri les connexions entre diferents elements o diferents membres de la comunitat.

Quan ho fas, descobreixes que certes configuracions de relacions apareixen una i altra vegada. Aquests són els que anomenem patrons. L'estudi de les relacions ens porta a l'estudi dels patrons. Un patró és una configuració de relacions que apareixen repetidament.

Estudi de la forma i el patró
Així doncs, aquest estudi dels ecosistemes ens porta a l'estudi de les relacions, que ens porta a la noció de patró. I aquí descobrim una tensió que ha estat característica de la ciència i la filosofia occidentals al llarg dels segles. És una tensió entre l'estudi de la substància i l'estudi de la forma. L'estudi de la substància comença amb la pregunta: de què està feta? L'estudi de la forma comença amb la pregunta: Quin és el seu patró? Són dos enfocaments molt diferents. Tots dos han existit al llarg de la nostra tradició científica i filosòfica. L'estudi del model va començar amb els pitagòrics a l'antiguitat grega, i l'estudi de la substància va començar al mateix temps amb Parmènides, Demòcrit i amb diversos filòsofs que es preguntaven: De què està feta la matèria? De què està feta la realitat? Quins són els seus components últims? Quina és la seva essència?

En fer aquesta pregunta, als grecs se'ls va ocórrer la idea de quatre elements fonamentals: terra, foc, aire i aigua. En els temps moderns, aquests van ser refusats en els elements químics; molts més de quatre, però encara són els elements bàsics dels quals consta tota la matèria. Al segle XIX, Dalton va identificar els elements químics amb àtoms, i amb l'auge de la física atòmica al nostre segle els àtoms es van reduir a nuclis i electrons, i els nuclis a altres partícules subatòmiques.

De la mateixa manera, en biologia els elements bàsics van ser primer els organismes, o espècies. Als segles XVIII i XIX existien esquemes de classificació d'espècies molt complexos. Aleshores, amb el descobriment de les cèl·lules com a elements comuns a tots els organismes, el focus va passar dels organismes a les cèl·lules. La biologia cel·lular estava a l'avantguarda de la biologia. Després, la cèl·lula es va descompondre en les seves macromolècules, en enzims i proteïnes i aminoàcids, etc., i la biologia molecular va ser la nova frontera. En tot aquest esforç, la pregunta sempre va ser: de què està fet? Quina és la seva substància última?

Al mateix temps, al llarg de la mateixa història de la ciència, l'estudi del patró sempre va estar allà, i en diversos moments va passar al primer pla, però la majoria de vegades va ser descuidat, suprimit o deixat de banda per l'estudi de la substància. Com he dit, quan estudieu un patró, heu de mapejar el patró, mentre que l'estudi de la substància és l'estudi de les quantitats que es poden mesurar. L'estudi del patró, o de la forma, és l'estudi de la qualitat, que requereix visualitzar i mapejar. La forma i el patró s'han de visualitzar. Aquest és un aspecte molt important de l'estudi dels patrons, i és la raó per la qual, cada vegada que l'estudi dels patrons estava al capdavant, els artistes van contribuir de manera significativa a l'avenç de la ciència. Potser els dos exemples més famosos són Leonardo da Vinci, la vida científica del qual va ser un estudi de patrons, i el poeta alemany Goethe al segle XVIII, que va fer contribucions significatives a la biologia a través del seu estudi de patrons. Això és molt important per a nosaltres com a pares i educadors, perquè l'estudi del patró és natural als nens; visualitzar patró, dibuixar patró, és natural. A l'escola tradicional això no s'ha fomentat.

L'art ha estat una mica al costat. Podem fer d'això una característica central de l'ecoalfabetització: la visualització i l'estudi de patrons a través de les arts. Ara, reconeixent que l'estudi del patró és fonamental per a l'ecologia, podem fer la pregunta crucial: quin és el patró de vida? A tots els nivells de la vida —organismes, parts d'organismes i comunitats d'organismes— tenim patrons i ens podem preguntar: quin és el patró característic de la vida? De fet, ara estic treballant en un llibre per respondre aquesta pregunta, així que et podria fer una descripció força tècnica de les característiques del patró de vida; però aquí vull concentrar-me en la seva mateixa essència.

Xarxes
El primer pas per respondre a aquesta pregunta, i potser el pas més important, és molt fàcil i obvi: el patró de vida és un patró de xarxa. Allà on veus el fenomen de la vida, observes xarxes. De nou, això es va introduir a la ciència amb l'ecologia als anys 20, quan la gent va estudiar les xarxes tròfiques: xarxes de relacions d'alimentació. Comencen a concentrar-se en el patró de xarxa. Més endavant, en matemàtiques, es va desenvolupar tot un conjunt d'eines per estudiar les xarxes. Aleshores, els científics es van adonar que el patró de xarxa no només és característic de les comunitats ecològiques en conjunt, sinó de tots els membres d'aquesta comunitat. Cada organisme és una xarxa d'òrgans, de cèl·lules, de components diversos; i cada cèl·lula és una xarxa de components similars. Així que el que tens són xarxes dins de xarxes. Sempre que mires la vida mires les xarxes.

Aleshores us podeu preguntar: Què és una xarxa i què podem dir sobre les xarxes? El primer que veus quan dibuixes una xarxa és que no és lineal; va en totes direccions. Per tant, les relacions en un patró de xarxa són relacions no lineals. A causa d'aquesta no linealitat, una influència o missatge pot viatjar per un camí cíclic i tornar al seu origen. En una xarxa, tens cicles i tens bucles tancats; aquests bucles són bucles de retroalimentació. L'important concepte de retroalimentació, que es va descobrir als anys quaranta, a la cibernètica, està íntimament relacionat amb el patró de la xarxa. Com que tens feedback a les xarxes, perquè una influència viatja al voltant d'un bucle i torna, pots tenir autoregulació; i no només l'autoregulació sinó l'autoorganització. Quan tens una xarxa, per exemple, una comunitat, es pot regular. La comunitat pot aprendre dels seus errors, perquè els errors viatgen i tornen per aquests bucles de retroalimentació. Llavors pots aprendre, i la propera vegada pots fer-ho de manera diferent. Llavors, l'efecte tornarà i podreu aprendre de nou, per passos.

Així la comunitat es pot organitzar i aprendre. No necessita una autoritat externa per dir-li "Vosaltres heu fet alguna cosa malament". Una comunitat té la seva pròpia intel·ligència, la seva pròpia capacitat d'aprenentatge. De fet, cada comunitat viva és sempre una comunitat d'aprenentatge. El desenvolupament i l'aprenentatge sempre formen part de l'essència mateixa de la vida a causa d'aquest patró de xarxa.

Autoorganització
Tan bon punt entens que la vida són xarxes, entens que la característica clau de la vida és l'autoorganització, així que si algú et pregunta: "Quina és l'essència de la vida? Què és un organisme viu?" podríeu dir: "És una xarxa i com que és una xarxa es pot organitzar." Aquesta resposta és senzilla, però avui està a l'avantguarda de la ciència. I no se sap generalment. Quan aneu als departaments acadèmics, aquesta no és la resposta que escoltareu. El que escoltareu és "aminoàcids", "enzims" i coses així; informació molt complexa, perquè aquesta és la indagació de la substància: de què està feta?

És important entendre que, malgrat els grans triomfs de la biologia molecular, els biòlegs encara saben molt poc sobre com respirem o com es cura una ferida o com es desenvolupa un embrió en un organisme. Totes les activitats de coordinació de la vida només es poden entendre quan la vida s'entén com una xarxa autoorganitzada. Per tant, l'autoorganització és l'essència mateixa de la vida i està connectada amb el patró de la xarxa.

Quan mires la xarxa d'un ecosistema, tots aquests bucles de retroalimentació, una altra manera de veure-ho, és clar, és com el reciclatge. L'energia i la matèria es transmeten en fluxos cíclics. Els fluxos cíclics d'energia i matèria: aquest és un altre principi de l'ecologia. De fet, pots definir un ecosistema com una comunitat on no hi ha residus.

Per descomptat, aquesta és una lliçó extremadament important que hem d'aprendre de la natura. Això és el que em centre quan parlo amb els empresaris sobre la introducció de l'ecoalfabetització als negocis. Les nostres empreses ara estan dissenyades de manera lineal: consumir recursos, produir béns i llençar-los. Hem de redissenyar els nostres negocis per imitar els processos cíclics de la natura en lloc de crear residus. Paul Hawken ha escrit recentment sobre això de manera molt eloqüent al seu llibre The Ecology of Commerce.

Així doncs, tenim interdependència, relacions de xarxa, bucles de retroalimentació; tenim fluxos cíclics; i tenim moltes espècies en una comunitat. Tot plegat implica cooperació i associació. A mesura que es transmeten diversos nutrients a través de l'ecosistema, les relacions que observem són moltes formes d'associació, de cooperació. Al segle XIX, els darwinistes i els darwinistes socials van parlar de la competència a la natura, la lluita: "La natura, vermella amb dents i urpes". Al segle XX, els ecologistes han descobert que en l'autoorganització dels ecosistemes la cooperació és realment molt més important que la competència. Constantment observem associacions, vincles, associacions, espècies que viuen les unes dins les altres depenent les unes de les altres per sobreviure. La parella és una característica clau de la vida. L'autoorganització és una empresa col·lectiva.

Veiem que aquests principis —interdependència, patrons de xarxa, bucles de retroalimentació, fluxos cíclics d'energia i matèria, reciclatge, cooperació, associació— són aspectes diferents, perspectives diferents sobre un mateix fenomen. Així s'organitzen els ecosistemes de manera sostenible.

Flexibilitat i diversitat
Un cop hàgiu establert això, podeu fer preguntes més detallades, com ara: quina és la resiliència d'aquesta organització? Com reacciona davant les pertorbacions exteriors? D'aquesta manera, descobrireu dos principis més que permeten a les comunitats ecològiques sobreviure a les pertorbacions i adaptar-se a les condicions canviants. Un és la flexibilitat. La flexibilitat es manifesta en l'estructura de la xarxa, perquè les xarxes dels ecosistemes no són rígides; fluctuen. Sempre que tingueu bucles de retroalimentació, si hi ha una desviació, el sistema es torna a equilibrar. I com que aquestes pertorbacions es produeixen tot el temps, perquè les coses de l'entorn canvien tot el temps, l'efecte net és una fluctuació contínua.

Tot en un ecosistema fluctua: densitats de població, subministraments de nutrients, quantitats de pluja, etc. I això també és cert per a un organisme individual. Tot el que observem al nostre cos: la nostra temperatura, el nostre equilibri hormonal, la nostra humitat de la pell, les nostres ones cerebrals, els nostres patrons de respiració, tot fluctua. Així és com podem ser flexibles i adaptar-nos, perquè aquestes fluctuacions es poden alterar i després tornaran a un estat fluctuant saludable. Per tant, la flexibilitat a través de les fluctuacions és la manera com els ecosistemes segueixen sent resilients.

Per descomptat, això no sempre funciona, perquè hi pot haver pertorbacions molt greus que realment mataran una espècie en particular, només esborra-la. El que teniu llavors és que un dels enllaços d'una xarxa està destruït. Un ecosistema, o qualsevol tipus de comunitat, serà resistent quan aquest enllaç destruït no sigui l'únic d'aquest tipus; quan hi ha altres enllaços, altres connexions. Així, quan un enllaç s'esborra, els altres poden complir almenys parcialment la seva funció. És a dir, com més complexa sigui la xarxa i com més complexos siguin tots aquests enllaços de connexió, més resistent serà, perquè es pot permetre el luxe de perdre alguns dels seus enllaços. Encara n'hi haurà molts, complint la mateixa funció.

Això, amics meus, es tradueix en diversitat. Diversitat significa molts vincles, molts enfocaments diferents d'un mateix problema. Per tant, una comunitat diversa és una comunitat resilient. Una comunitat diversa és aquella que pot adaptar-se a situacions canviants i, per tant, la diversitat és un altre principi molt important de l'ecologia.

Ara, cal anar amb compte quan parlem de diversitat, perquè tots sabem que és políticament correcte celebrar la diversitat i dir que és un gran avantatge. Però no sempre és un gran avantatge, i això és el que podem aprendre dels ecosistemes. La diversitat és un avantatge estratègic per a una comunitat si, i només si, hi ha una xarxa de relacions vibrant, si hi ha un lliure flux d'informació a través de tots els enllaços de la xarxa. Aleshores, la diversitat és un avantatge estratègic enorme. Tanmateix, si hi ha fragmentació, si hi ha subgrups a la xarxa o individus que realment no formen part de la xarxa, aleshores la diversitat pot generar prejudicis, pot generar friccions i, com bé sabem des de les nostres ciutats interiors, pot generar violència.

Per tant, la diversitat és gran si es compleixen els altres principis de l'organització sostenible. Si no n'hi ha, la diversitat és un obstacle. Ho hem de veure molt clar. Si tenim una estructura de xarxa amb bucles de retroalimentació, i si diferents tipus de persones cometen errors diferents, i si la informació sobre aquests diferents tipus d'errors es comparteix i viatja per la xarxa, aleshores la comunitat descobrirà molt ràpidament les maneres més intel·ligents de resoldre determinats problemes o les maneres més intel·ligents d'adaptar-se als canvis. Tota la investigació sobre diferents estils d'aprenentatge i intel·ligències diverses serà extremadament útil si, i només si, hi ha una comunitat vibrant on tingueu interdependència, una xarxa vibrant de relacions i fluxos cíclics d'energia i informació. Quan els fluxos estan restringits, crees sospita i desconfiança, i la diversitat és un obstacle. Però quan els fluxos estan oberts, la diversitat és un gran avantatge. En un ecosistema, és clar, totes les portes estan sempre obertes. Tot intercanvia energia, matèria i informació amb tota la resta, de manera que la diversitat és una de les estratègies clau de la natura per a la supervivència i l'evolució.

Per tant, aquests són alguns dels principis bàsics de l'ecologia: interdependència, reciclatge, associació, flexibilitat, diversitat i, com a conseqüència de tot això, sostenibilitat. A mesura que el nostre segle arriba a la seva fi, i anem cap a l'inici d'un nou mil·lenni, la supervivència de la humanitat dependrà de la nostra alfabetització ecològica, de la nostra capacitat per entendre aquests principis de l'ecologia i viure en conseqüència.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

4 PAST RESPONSES

User avatar
marrol Mar 6, 2015

sa na ikaw nalang balang araw

User avatar
LynnG Feb 28, 2014
I agree with everything Mr. Capra is saying, other than the use of the word 'sustainable.' We are not just sustaining life on Earth, we are solving problems and improving (at least) the conditions for all life, so nature's systems, our systems and ourselves work and evolve. Sustain is not a big enough word or idea."The great challenge of our time is to create sustaining communities; that is, social and cultural environments in which we can satisfy our needs without diminishing the chances of future generations"... communities able to learn, as a group, in the moment, as new problems-opportunities-transformations arise. May I explain why I would like to upgrade the discussion from sustainable to evolving? My thoughts: 1. 'Create sustainable communities' is a static phrase (all life is either growing or dying), functional and an end/destination. A closed system. cannot function indefinitely without theapplication of energy from an external source.2. All living systems are... [View Full Comment]
User avatar
djanick Feb 27, 2014

Wonderful article -- thank you! I want to say, though, that even Newton's "mechanical" laws are about relationships. "To every action [today we would say 'force'] there is an equal and opposite reaction" means that forces only occur in pairs, as an exchange between two interacting objects. I cannot push on you without you pushing equally back on me. And universal gravitation posits that every particle pulls on every other particle on the universe.

User avatar
Unopposed to Duality Feb 26, 2014

How sad that the author of this Be the Change blurb either didn't read Capra's article or didn't understand it. "Choose one of these principles..." is the opposite of the primary point made: that ALL of these principles are core to community. And "bringing more of that principle into your daily life" misses the point that ALL of these principles are already at the core of life itself ... including our own organism and its interactions with our environment. What we must do is awaken to what is real, and take conscious roles in the process.