
Razumevanje skupnosti je danes izjemno pomembno, ne le za naše čustveno in duhovno blagostanje, temveč za prihodnost naših otrok in pravzaprav za preživetje človeštva.
Kot dobro veste, se soočamo s celo vrsto globalnih okoljskih problemov, ki škodujejo biosferi in človeškemu življenju na zaskrbljujoče načine, ki lahko kmalu postanejo nepopravljivi. Velik izziv našega časa je ustvariti trajnostne skupnosti; torej družbena in kulturna okolja, v katerih lahko zadovoljimo svoje potrebe, ne da bi zmanjšali možnosti prihodnjih generacij.
Pri naših poskusih izgradnje in negovanja trajnostnih skupnosti se lahko naučimo dragocenih lekcij iz ekosistemov, ki so trajnostne skupnosti rastlin, živali in mikroorganizmov. V več kot štirih milijardah let evolucije so ekosistemi razvili najbolj zapletene in subtilne načine organiziranja, da bi povečali trajnost.
Obstajajo zakoni trajnosti, ki so naravni zakoni, tako kot je zakon gravitacije naravni zakon. V naši znanosti v preteklih stoletjih smo se veliko naučili o gravitacijskem zakonu in podobnih fizikalnih zakonih, premalo pa o zakonitosti trajnosti. Če se povzpnete na visoko pečino in stopite z nje, ne upoštevajoč zakonov gravitacije, boste zagotovo umrli. Če živimo v skupnosti, ne upoštevajoč zakonov trajnosti, bomo kot skupnost dolgoročno prav gotovo umrli. Ti zakoni so prav tako strogi kot zakoni fizike, vendar do nedavnega niso bili raziskani.
Kot veste, sta zakon gravitacije formalizirala Galileo in Newton, vendar so ljudje vedeli za stopiti s pečin že dolgo pred Galileom in Newtonom. Podobno so ljudje vedeli za zakone trajnosti veliko preden so jih začeli odkrivati ekologi v dvajsetem stoletju. Pravzaprav to, o čemer bom danes govoril, ni nič, česar desetletni deček Navajo ali deklica Hopi, ki je odraščal v tradicionalni indijanski skupnosti, ne bi razumel in vedel. Pri pripravi te predstavitve sem odkril, da je zelo preprosto, če resnično poskušate razkriti bistvo zakonov trajnosti. Bolj ko greš v bistvo, bolj preprosto je.
Želim, da razumete bistvo tega, kako se ekosistemi organizirajo. Nekatera načela organizacije lahko abstrahirate in jih imenujete načela ekologije; vendar to ni seznam načel, ki jih želim, da se jih naučite. To je vzorec organizacije, ki ga želim razumeti. Videli boste, da kadarkoli to formalizirate in rečete: "To je ključno načelo in to je ključno načelo," ne veste, kje začeti, ker vsi visijo skupaj. Razumeti jih morate vse hkrati. Torej, ko v šoli poučujete o načelih ekologije, ne morete reči: "V tretjem razredu se ukvarjamo s soodvisnostjo in nato v četrtem razredu z raznolikostjo." Enega ni mogoče učiti ali izvajati brez drugega. Kar bom torej naredil, je, da bom opisal, kako se ekosistemi organizirajo. Predstavil vam bom samo bistvo njihovih principov organizacije.
Odnosi
Ko pogledate ekosistem - recimo travnik ali gozd - in poskušate razumeti, kaj je, najprej ugotovite, da je tam veliko vrst. Veliko je rastlin, veliko živali, veliko mikroorganizmov.
In niso le skupek ali zbirka vrst. So skupnost, kar pomeni, da so soodvisni; sta odvisna drug od drugega. Odvisni so drug od drugega na več načinov, a najpomembnejši način, na katerega so odvisni drug od drugega, je zelo eksistencialen način - jedo drug drugega. To je najbolj eksistencialna soodvisnost, ki si jo lahko predstavljate.
Ko se je v dvajsetih letih 20. stoletja razvila ekologija, so bili ljudje med prvimi, ki so jih preučevali, odnosi med prehranjevanjem. Sprva so ekologi oblikovali koncept prehranjevalnih verig. Preučevali so, kako velike ribe jedo manjše ribe, ki jedo še manjše ribe in tako naprej. Kmalu so ti znanstveniki odkrili, da to niso linearne verige, ampak cikli, kajti ko velike živali poginejo, jih pojedo žuželke in bakterije. Koncept se je premaknil s prehranjevalnih verig na prehranske cikle.
In potem so ugotovili, da so različni prehranjevalni cikli dejansko medsebojno povezani, zato se je fokus spet premaknil, s prehranjevalnih ciklov na prehranjevalne mreže ali mreže. V ekologiji se zdaj govori o tem. Govorijo o prehranjevalnih spletih, mrežah prehranjevalnih odnosov.
To niso edini primeri soodvisnosti. Tudi člani ekološke skupnosti si na primer dajejo zavetje. Ptice gnezdijo na drevesih in bolhe na psih, bakterije pa se pritrdijo na korenine rastlin. Zavetje je še ena pomembna vrsta soodvisnega odnosa.
Da bi razumeli ekosisteme, moramo torej razumeti odnose. To je ključni vidik novega razmišljanja. Poleg tega si vedno zapomnite, da ko govorim o ekosistemih, govorim o skupnostih. Razlog, zakaj tukaj preučujemo ekosisteme, je, da se lahko naučimo o izgradnji trajnostnih človeških skupnosti.
Zato moramo razumeti odnose in to je nekaj, kar je v nasprotju s tradicionalno znanstveno podjetnostjo v zahodni kulturi. Tradicionalno v znanosti smo poskušali izmeriti in tehtati stvari, vendar odnosov ni mogoče izmeriti in tehtati. Odnose je treba preslikati. Narišete lahko zemljevid odnosov, ki prikazuje povezave med različnimi elementi ali različnimi člani skupnosti.
Ko to storite, ugotovite, da se določene konfiguracije odnosov pojavljajo vedno znova. Temu pravimo vzorci. Preučevanje odnosov nas pripelje do preučevanja vzorcev. Vzorec je konfiguracija odnosov, ki se ponavljajo.
Študij oblike in vzorca
Ta študija ekosistemov nas torej pripelje do študije odnosov, kar nas pripelje do pojma vzorca. In tu odkrivamo napetost, ki je bila značilna za zahodno znanost in filozofijo skozi stoletja. Gre za napetost med študijem vsebine in študijem oblike. Preučevanje snovi se začne z vprašanjem, iz česa je sestavljena? Preučevanje oblike se začne z vprašanjem, kakšen je njen vzorec? To sta dva zelo različna pristopa. Oba obstajata v naši znanstveni in filozofski tradiciji. Preučevanje vzorca se je začelo s pitagorejci v grški antiki, študija o substanci pa se je začela istočasno s Parmenidom, Demokritom in različnimi filozofi, ki so se spraševali: iz česa je snov? Iz česa je sestavljena resničnost? Katere so njegove končne sestavine? Kaj je njeno bistvo?
Pri postavljanju tega vprašanja so Grki prišli do ideje o štirih temeljnih elementih: zemlji, ognju, zraku in vodi. V sodobnem času so bili ti preoblikovani v kemične elemente; veliko več kot štiri, vendar še vedno osnovni elementi, iz katerih je sestavljena vsa snov. V devetnajstem stoletju je Dalton kemijske elemente identificiral z atomi, z vzponom atomske fizike v našem stoletju pa so bili atomi reducirani na jedra in elektrone, jedra pa na druge subatomske delce.
Podobno so bili v biologiji prvi osnovni elementi organizmi ali vrste. V osemnajstem in devetnajstem stoletju so obstajale zelo zapletene klasifikacijske sheme vrst. Potem pa se je z odkritjem celic kot skupnega elementa v vseh organizmih fokus premaknil z organizmov na celice. Celična biologija je bila v ospredju biologije. Nato je bila celica razdeljena na njene makromolekule, na encime, beljakovine in aminokisline in tako naprej, in molekularna biologija je bila nova meja. Pri vseh teh prizadevanjih je bilo vedno vprašanje: iz česa je narejeno? Kaj je njegova končna snov?
Hkrati je skozi isto zgodovino znanosti študij vzorca vedno prisoten, v različnih obdobjih je bil v ospredju, največkrat pa je bil zanemarjen, potlačen ali postavljen na stranski tir s študijem substance. Kot sem rekel, ko preučujete vzorec, morate preslikati vzorec, medtem ko je preučevanje snovi preučevanje količin, ki jih je mogoče izmeriti. Študija vzorca ali oblike je študija kakovosti, ki zahteva vizualizacijo in preslikavo. Obliko in vzorec je treba vizualizirati. To je zelo pomemben vidik proučevanja vzorcev in zato so umetniki vsakič, ko je bilo v ospredju preučevanje vzorcev, pomembno prispevali k napredku znanosti. Morda sta dva najbolj znana primera Leonardo da Vinci, čigar znanstveno življenje je bilo preučevanje vzorcev, in nemški pesnik Goethe v osemnajstem stoletju, ki je s svojim preučevanjem vzorcev pomembno prispeval k biologiji. To je za nas kot starše in vzgojitelje zelo pomembno, saj je preučevanje vzorcev otrokom naravno; vizualizirati vzorec, risati vzorec je naravno. V tradicionalnem šolanju tega niso spodbujali.
Umetnost je bila nekako ob strani. To lahko naredimo za osrednjo značilnost ekolipismenosti: vizualizacija in preučevanje vzorcev skozi umetnost. Zdaj, ko priznamo, da je preučevanje vzorcev osrednjega pomena za ekologijo, lahko zastavimo ključno vprašanje: Kaj je vzorec življenja? Na vseh ravneh življenja – organizmov, delov organizmov in skupnosti organizmov – imamo vzorce in lahko se vprašamo: Kaj je značilen vzorec življenja? Zdaj pravzaprav delam na knjigi, da bi odgovoril na to vprašanje, tako da bi vam lahko dal dokaj tehničen opis značilnosti vzorca življenja; tu pa se želim osredotočiti na njeno bistvo.
Omrežja
Prvi korak pri odgovoru na to vprašanje in morda najpomembnejši korak je zelo enostaven in očiten: vzorec življenja je mrežni vzorec. Kjerkoli vidite pojav življenja, opazujete omrežja. Ponovno je bilo to vneseno v znanost z ekologijo v dvajsetih letih 20. stoletja, ko so ljudje proučevali prehranjevalne mreže – mreže prehranjevalnih odnosov. Začnejo se osredotočati na mrežni vzorec. Kasneje je bil v matematiki razvit cel nabor orodij za preučevanje omrežij. Nato so znanstveniki spoznali, da mrežni vzorec ni značilen samo za ekološke skupnosti kot celoto, temveč za vsakega člana te skupnosti. Vsak organizem je mreža organov, celic, različnih komponent; in vsaka celica je mreža podobnih komponent. Torej imate omrežja znotraj omrežij. Kadarkoli pogledate življenje, pogledate omrežja.
Potem se lahko vprašate: Kaj je omrežje in kaj lahko rečemo o omrežjih? Prva stvar, ki jo vidite, ko narišete mrežo, je, da je nelinearna; gre v vse smeri. Torej so razmerja v omrežnem vzorcu nelinearna razmerja. Zaradi te nelinearnosti lahko vpliv ali sporočilo potuje po ciklični poti in se vrne k svojemu izvoru. V omrežju imate cikle in zaprte zanke; te zanke so povratne zanke. Pomemben koncept povratne informacije, ki je bil odkrit v 40. letih prejšnjega stoletja v kibernetiki, je tesno povezan z omrežnim vzorcem. Ker imate v omrežjih povratne informacije, ker vpliv potuje po zanki in se vrne nazaj, imate lahko samoregulacijo; in ne samo samoregulacija, ampak tudi samoorganizacija. Ko imate omrežje – na primer skupnost – se lahko samo regulira. Skupnost se lahko uči iz svojih napak, saj napake potujejo in se vračajo po teh povratnih zankah. Potem se lahko naučiš in naslednjič to narediš drugače. Potem se bo učinek spet vrnil in se boste lahko znova učili, po korakih.
Tako se lahko skupnost organizira in se lahko uči. Ne potrebuje zunanje avtoritete, da bi ji rekel: "Vi ste naredili nekaj narobe." Skupnost ima svojo lastno inteligenco, lastno sposobnost učenja. Pravzaprav je vsaka življenjska skupnost vedno učeča se skupnost. Razvoj in učenje sta zaradi tega mrežnega vzorca vedno del samega bistva življenja.
Samoorganizacija
Takoj ko razumete, da so življenje mreže, razumete, da je ključna značilnost življenja samoorganizacija, zato, če vas kdo vpraša: "Kaj je bistvo življenja? Kaj sploh je živ organizem?" lahko bi rekli: "Je mreža in ker je mreža, se lahko organizira." Ta odgovor je preprost, vendar je danes v ospredju znanosti. In to ni splošno znano. Ko greste naokoli po akademskih oddelkih, to ni odgovor, ki ga boste slišali. Kar boste slišali, so "Aminokisline," "Encimi," in podobne stvari; zelo zapletene informacije, ker je to vprašanje vsebine: iz česa je narejeno?
Pomembno je razumeti, da kljub velikim zmagam molekularne biologije biologi še vedno zelo malo vedo o tem, kako dihamo ali kako se rana celi ali kako se zarodek razvije v organizem. Vse usklajevalne dejavnosti življenja je mogoče dojeti le, če življenje razumemo kot samoorganizirajočo mrežo. Samoorganizacija je torej bistvo življenja in je povezana z omrežnim vzorcem.
Ko pogledate mrežo ekosistema, na vse te povratne zanke, je seveda drug način, da to vidite kot recikliranje. Energija in snov se prenašata v cikličnih tokovih. Ciklični tokovi energije in snovi — to je še en princip ekologije. Pravzaprav lahko ekosistem definirate kot skupnost, kjer ni odpadkov.
Seveda je to izjemno pomembna lekcija, ki se je moramo naučiti od narave. Na to se osredotočam, ko se z gospodarstveniki pogovarjam o uvajanju ekolipismenosti v poslovanje. Naša podjetja so zdaj zasnovana linearno – porabljajo vire, proizvajajo dobrine in jih zavržejo. Svoja podjetja moramo preoblikovati tako, da posnemajo ciklične procese narave in ne ustvarjajo odpadkov. O tem je nedavno zelo zgovorno pisal Paul Hawken v svoji knjigi The Ecology of Commerce.
Torej imamo soodvisnost, mrežne odnose, povratne zanke; imamo ciklične tokove; in imamo veliko vrst v skupnosti. Vse to skupaj pomeni sodelovanje in partnerstvo. Ker se skozi ekosistem prenašajo različna hranila, so odnosi, ki jih opazujemo, številne oblike partnerstva, sodelovanja. V devetnajstem stoletju so darvinisti in socialdarvinisti govorili o tekmovanju v naravi, boju - "Narava, rdeča v zobeh in krempljih." V dvajsetem stoletju so ekologi ugotovili, da je pri samoorganizaciji ekosistemov sodelovanje pravzaprav veliko pomembnejše od tekmovalnosti. Nenehno opazujemo partnerstva, povezave, združenja, vrste, ki živijo druga v drugi in so odvisne druga od druge za preživetje. Partnerstvo je ključna lastnost življenja. Samoorganiziranje je kolektivno podjetje.
Vidimo, da so ta načela — soodvisnost, mrežni vzorci, povratne zanke, ciklični tokovi energije in snovi, recikliranje, sodelovanje, partnerstvo — vsi različni vidiki, različni pogledi na en in isti pojav. Tako se ekosistemi organizirajo na trajnosten način.
Prilagodljivost in raznolikost
Ko to ugotovite, potem lahko postavite podrobnejša vprašanja, kot je: kakšna je odpornost takšne organizacije? Kako se odziva na zunanje motnje? Na ta način boste odkrili še dva načela, ki ekološkim skupnostim omogočata preživetje motenj in prilagajanje spreminjajočim se razmeram. Ena je fleksibilnost. Fleksibilnost se kaže v strukturi omrežja, saj omrežja v ekosistemih niso toga; nihajo. Kadarkoli imate povratne zanke, če pride do odstopanja, se sistem vrne v ravnovesje. In ker se te motnje dogajajo ves čas, ker se stvari v okolju ves čas spreminjajo, je neto učinek nenehno nihanje.
Vse v ekosistemu niha: gostota prebivalstva, zaloge hranil, količine padavin itd. In to velja tudi za posamezen organizem. Karkoli opazimo v svojem telesu – temperatura, hormonsko ravnovesje, vlažnost kože, možgansko valovanje, dihalni vzorci – vse niha. Tako smo lahko fleksibilni in se prilagajamo, saj se ta nihanja lahko zmotijo in se potem spet vrnejo v zdravo nihajoče stanje. Prožnost skozi nihanja je torej način, kako ekosistemi ostanejo odporni.
Seveda to ne deluje vedno, saj lahko pride do zelo hudih motenj, ki bodo dejansko ubile določeno vrsto, le iztrebile. Potem imate eno od povezav v omrežju uničeno. Ekosistem ali katera koli skupnost bo odporna, če ta uničena povezava ni edina te vrste; ko obstajajo druge povezave, druge povezave. Torej, ko je ena povezava izbrisana, lahko druge vsaj delno opravljajo svojo funkcijo. Z drugimi besedami, bolj ko je omrežje zapleteno in bolj ko so zapletene vse te povezovalne povezave, bolj bo odporno, saj si lahko privošči izgubo nekaterih svojih povezav. Še vedno jih bo veliko, ki bodo izpolnjevali isto funkcijo.
To, moji prijatelji, pomeni raznolikost. Raznolikost pomeni veliko povezav, veliko različnih pristopov k istemu problemu. Raznolika skupnost je torej odporna skupnost. Raznolika skupnost je tista, ki se lahko prilagaja spreminjajočim se situacijam, zato je raznolikost še en zelo pomemben princip ekologije.
Ko govorimo o raznolikosti, moramo biti previdni, saj vsi vemo, da je politično korektno slaviti raznolikost in reči, da je velika prednost. Vendar to ni vedno velika prednost in tega se lahko naučimo od ekosistemov. Raznolikost je strateška prednost skupnosti, če in samo če obstaja živahna mreža odnosov, če obstaja prost pretok informacij po vseh povezavah mreže. Potem je raznolikost velikanska strateška prednost. Če pa obstaja razdrobljenost, če so v omrežju podskupine ali posamezniki, ki v resnici niso del omrežja, potem lahko raznolikost povzroči predsodke, lahko povzroči trenja in kot dobro vemo iz naših mestnih središč, lahko povzroči nasilje.
Raznolikost je torej velika , če so izpolnjena druga načela trajnostne organizacije. Če jih ni, je raznolikost ovira. To moramo videti zelo jasno. Če imamo omrežno strukturo s povratnimi zankami in če različne vrste ljudi delajo različne napake in če se informacije o teh različnih vrstah napak delijo in potujejo po omrežju, potem bo skupnost zelo hitro ugotovila najpametnejše načine za reševanje določenih težav ali najpametnejše načine za prilagajanje spremembam. Vse raziskave o različnih učnih stilih in različnih inteligencah bodo izjemno koristne, če – in samo če – obstaja živahna skupnost, kjer imate soodvisnost, živahno mrežo odnosov ter ciklične tokove energije in informacij. Ko so tokovi omejeni, ustvarjate sum in nezaupanje, raznolikost je ovira. Ko pa so tokovi odprti, je raznolikost velika prednost. V ekosistemu so seveda vsa vrata vedno odprta. Vse izmenjuje energijo, snov in informacije z vsem drugim, zato je raznolikost ena ključnih strategij narave za preživetje in evolucijo.
To je torej nekaj osnovnih načel ekologije — soodvisnost, recikliranje, partnerstvo, prožnost, raznolikost in kot posledica vsega tega trajnost. Ko se naše stoletje bliža koncu in se bližamo začetku novega tisočletja, bo preživetje človeštva odvisno od naše ekološke pismenosti, od naše sposobnosti razumevanja teh načel ekologije in življenja v skladu s tem.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
4 PAST RESPONSES
sa na ikaw nalang balang araw
I agree with everything Mr. Capra is saying, other than the use of the word 'sustainable.' We are not just sustaining life on Earth, we are solving problems and improving (at least) the conditions for all life, so nature's systems, our systems and ourselves work and evolve. Sustain is not a big enough word or idea.
"The great challenge of our time is to create sustaining communities; that is, social and cultural environments in which we can satisfy our needs without diminishing the chances of future generations"... communities able to learn, as a group, in the moment, as new problems-opportunities-transformations arise. May I explain why I would like to upgrade the discussion from sustainable to evolving? My thoughts:
1. 'Create sustainable communities' is a static phrase (all life is either growing or dying), functional and an end/destination. A closed system. cannot function indefinitely without the
application of energy from an external source.
2. All living systems are open systems,
with open-ended potential to develop themselves and their capacity to do and be;
communities must be living systems. An open system works through an energy
exchange with its greater environment in a way that creates a symbiotic
relationship.
3. There are four levels at which humans work:
a. Transformation
b. Improvement-growing potential, not making what exist work better.
Above this line human spirit is alive in work
------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Below the line work is routine
c. Maintain/Sustain
d. Operate
4. We are interested in our possible evolution, evolution of our community and the evolution of Earth. Evolution of our troubled being, requires: developing new capacities, new
[Hide Full Comment]stories/paradigms, a new vision, new ideals, new status symbols, new totems,
new taboos, and authenticity.
Wonderful article -- thank you! I want to say, though, that even Newton's "mechanical" laws are about relationships. "To every action [today we would say 'force'] there is an equal and opposite reaction" means that forces only occur in pairs, as an exchange between two interacting objects. I cannot push on you without you pushing equally back on me. And universal gravitation posits that every particle pulls on every other particle on the universe.
How sad that the author of this Be the Change blurb either didn't read Capra's article or didn't understand it. "Choose one of these principles..." is the opposite of the primary point made: that ALL of these principles are core to community. And "bringing more of that principle into your daily life" misses the point that ALL of these principles are already at the core of life itself ... including our own organism and its interactions with our environment. What we must do is awaken to what is real, and take conscious roles in the process.