
Komunitatea ulertzea oso garrantzitsua da gaur egun, ez bakarrik gure ongizate emozional eta espiritualerako, baita gure seme-alaben etorkizunerako eta, hain zuzen ere, gizateriaren biziraupenerako ere.
Badakizuenez, ingurumen-arazo global sorta baten aurrean gaude, biosferari eta giza bizitzari modu kezkagarrian kalte egiten diotenak, laster itzulezinak izan daitezkeenak. Gure garaiko erronka handia komunitate iraunkorrak sortzea da; hau da, etorkizuneko belaunaldien aukerak gutxitu gabe gure beharrak ase ditzakegun ingurune sozial eta kulturalak.
Komunitate iraunkorrak eraikitzeko eta zaintzeko ahaleginean, ekosistemetatik ikasgai baliotsuak ikas ditzakegu, landare, animalia eta mikroorganismoen komunitate iraunkorrak baitira . Lau mila milioi urte baino gehiagoko eboluzioan, ekosistemek beren burua antolatzeko modurik korapilatsuenak eta sotilenenak garatu dituzte, iraunkortasuna maximizatzeko.
Jasangarritasunaren legeak daude, lege naturalak direnak, grabitatearen legea lege naturala den bezala. Iraganeko mendeetan gure zientzian, asko ikasi dugu grabitatearen legeari eta fisikaren antzeko legeei buruz, baina ez dugu asko ikasi jasangarritasunaren legeei buruz. Amildegi garai batera igo eta bertatik jaisten bazara, grabitatearen legeak alde batera utzita, ziur hilko zara. Komunitate batean bizi bagara, jasangarritasunaren legeak alde batera utzita, komunitate gisa, epe luzera hilko gara ziur. Lege hauek fisikaren legeak bezain zorrotzak dira, baina duela gutxi arte ez dira aztertu.
Dakizuenez, grabitatearen legea Galileok eta Newtonek formalizatu zuten, baina jendeak amildegietatik jauzi egiteari buruz Galileo eta Newton baino askoz lehenago zekien. Era berean, jendeak iraunkortasunaren legeak XX. mendeko ekologoek aurkitzen hasi baino askoz lehenago zekien. Izan ere, gaur hitz egingo dudana ez da hamar urteko Navajo mutil batek edo Amerikako natiboen komunitate tradizionalean hazitako Hopi neska batek ulertu eta jakingo ez lukeen ezer. Aurkezpen hau prestatzen ari nintzela, deskubritu nuen iraunkortasunaren legeen funtsa benetan destilatzen saiatzen bazara, oso erraza dela. Zenbat eta gehiago joan funtsera, orduan eta sinpleagoa da.
Ulertzea nahi dudana ekosistemek nola antolatzen direnaren funtsa da. Antolakuntza-printzipio batzuk abstraktu eta ekologiaren printzipioak deitu diezazkiekezu; baina ez da printzipioen zerrenda bat ikasi nahi dudana. Ulertzea nahi dudan antolakuntza-eredu bat da. Ikusiko duzu formalizatzen duzunean eta esaten duzunean, "Hau printzipio gako bat da, eta hau printzipio gako bat da", ez dakizula nondik hasi, denak elkarrekin lotuta daudelako. Denak aldi berean ulertu behar dituzu. Beraz, ekologiaren printzipioak eskolan irakasten dituzunean, ezin duzu esan, "Hirugarren mailan elkarrekiko menpekotasuna egiten dugu eta gero laugarren mailan aniztasuna". Bat ezin da irakatsi edo praktikatu besteak gabe. Beraz, egingo dudana ekosistemek nola antolatzen diren deskribatzea da. Haien antolakuntza-printzipioen funtsa bera aurkeztuko dizuet.
Harremanak
Ekosistema bati erreparatzen diozunean —adibidez, belardi edo baso bati— eta zer den ulertzen saiatzen zarenean, lehenengo konturatzen zarena espezie asko daudela da bertan. Landare asko, animalia asko, mikroorganismo asko daude.
Eta ez dira espezie multzo edo bilduma bat soilik. Komunitate bat dira, hau da, elkarren mendekoak dira; elkarren menpe daude. Hainbat modutan elkarren menpe daude, baina elkarren menpe dauden modurik garrantzitsuena oso modu existentziala da: elkar jaten dute. Hori da imajina dezakezun elkarrekiko menpekotasun existentzialik handiena.
Izan ere, 1920ko hamarkadan ekologia garatu zenean, jendeak aztertu zuen lehenengo gauzetako bat elikadura-harremanak izan ziren. Hasieran, ekologoek elikadura-kateen kontzeptua formulatu zuten. Arrain handiak arrain txikiagoak jaten zituzten aztertu zuten, eta hauek are arrain txikiagoak jaten zituzten, eta abar. Laster, zientzialari hauek aurkitu zuten hauek ez zirela kate linealak, zikloak baizik, animalia handiak hiltzen direnean, intsektuek eta bakterioek jaten baitituzte. Kontzeptua elikadura-kateetatik elikadura-zikloetara aldatu zen.
Eta gero aurkitu zuten hainbat elikadura-ziklo elkarri lotuta daudela, beraz, arreta berriro aldatu zen, elikadura-zikloetatik elikadura-sare edo -sareetara. Ekologian, horretaz ari da jendea orain. Elikadura-sareez, elikadura-harremanen sareez ari dira.
Hauek ez dira elkarrekiko mendekotasunaren adibide bakarrak. Komunitate ekologiko bateko kideek, adibidez, elkarri aterpea ematen diote. Txoriek zuhaitzetan egiten dute habia eta arkakusoek txakurretan eta bakterioek landareen sustraietara itsasten dira. Aterpea beste elkarrekiko mendekotasun harreman mota garrantzitsu bat da.
Ekosistemak ulertzeko, beraz, harremanak ulertu behar ditugu. Hori da pentsamendu berriaren alderdi gakoa. Gainera, beti izan gogoan ekosistemei buruz hitz egiten dudanean komunitateei buruz ari naizela. Ekosistemak hemen aztertzen ari garen arrazoia giza komunitate iraunkorrak eraikitzen ikas dezagun da.
Beraz, harremanak ulertu behar ditugu, eta hau Mendebaldeko kulturako zientzia-ekintza tradizionalaren aurka doa. Zientzian tradizionalki, gauzak neurtu eta pisatu saiatu gara, baina harremanak ezin dira neurtu eta pisatu. Harremanak mapatu behar dira. Komunitateko elementu edo kide desberdinen arteko loturak erakusten dituen harremanen mapa bat marraztu dezakezu.
Hori egiten duzunean, harreman konfigurazio batzuk behin eta berriz agertzen direla ohartzen zara. Hauei patroiak deitzen diegu. Harremanen azterketak patroien azterketara garamatza. Patroi bat behin eta berriz agertzen diren harremanen konfigurazio bat da.
Forma eta ereduaren azterketa
Beraz, ekosistemen azterketa honek harremanen azterketara garamatza, eta horrek ereduaren noziora. Eta hemen Mendebaldeko zientzian eta filosofian zehar ezaugarri izan den tentsio bat aurkitzen dugu. Substantziaren azterketaren eta formaren azterketaren arteko tentsioa da. Substantziaren azterketa galdera honekin hasten da: Zerez dago osatuta? Formaren azterketa galdera honekin hasten da: Zein da bere eredua? Bi ikuspegi oso desberdin dira. Biak existitu dira gure zientzia eta filosofia tradizio osoan. Ereduaren azterketa pitagorikoekin hasi zen antzinate greziarrean, eta substantziaren azterketa aldi berean hasi zen Parmenidesekin, Demokritorekin eta hainbat filosoforekin, galdera hau egin zutenak: Zerez dago osatuta materia? Zerez dago osatuta errealitatea? Zeintzuk dira bere osagai nagusiak? Zein da bere funtsa?
Galdera hau egitean, greziarrek lau elementu oinarrizkoen ideia bururatu zitzaien: lurra, sua, airea eta ura. Aro modernoan, elementu kimikoetan birmoldatu ziren; lau baino askoz gehiago, baina oraindik ere materia guztia osatzen duten oinarrizko elementuak dira. XIX. mendean, Daltonek elementu kimikoak atomoekin identifikatu zituen, eta gure mendean fisika atomikoaren gorakadarekin, atomoak nukleo eta elektroi bihurtu ziren, eta nukleoak beste partikula subatomiko batzuetara.
Era berean, biologian oinarrizko elementuak lehenik organismoak edo espezieak ziren. XVIII. eta XIX. mendeetan espezieen sailkapen-eskema oso konplexuak zeuden. Gero, zelulak organismo guztien elementu komun gisa aurkitu zirenean, arreta organismoetatik zeluletara aldatu zen. Biologia zelularra biologiaren abangoardian zegoen. Ondoren, zelula bere makromolekuletan, entzimetan, proteinetan, aminoazidoetan eta abar zatitu zen, eta biologia molekularra izan zen muga berria. Ahalegin honetan guztian, galdera beti izan zen: Zerez osatuta dago? Zein da bere azken substantzia?
Aldi berean, zientziaren historia osoan zehar, ereduaren azterketa beti egon da hor, eta hainbat unetan lehen planora iritsi da, baina gehienetan substantziaren azterketak baztertu, zapaldu edo baztertu egin du. Esan bezala, eredua aztertzen duzunean, eredua mapatu behar duzu, substantziaren azterketa, berriz, neur daitezkeen kantitateen azterketa da. Ereduaren azterketa, edo formaren azterketa, kalitatearen azterketa da, eta horrek bistaratzea eta mapatzea eskatzen du. Forma eta eredua bistaratu egin behar dira. Hau oso alderdi garrantzitsua da ereduak aztertzeko, eta horregatik, ereduaren azterketa lehen planoan egon den bakoitzean, artistek zientziaren aurrerapenean nabarmen lagundu dute. Agian bi adibide ospetsuenak Leonardo da Vinci dira, zeinaren bizitza zientifikoa ereduaren azterketa izan zen, eta XVIII. mendeko Goethe poeta alemaniarra, zeinak ekarpen handiak egin zituen biologian ereduaren azterketaren bidez. Hau oso garrantzitsua da guretzat guraso eta hezitzaile gisa, ereduaren azterketa naturala baita haurrentzat; eredua bistaratzea, eredua marraztea, naturala da. Eskola tradizionalean ez da hori sustatu.
Artea albo batera egon da nolabait. Ekoalfabetatzearen ezaugarri zentral bihur dezakegu hau: ereduen bistaratzea eta azterketa arteen bidez. Orain, ereduen azterketa ekologiaren erdigunea dela aitortuz, galdera erabakigarria egin dezakegu: Zein da bizitzaren eredua? Bizitzaren maila guztietan —organismoetan, organismoen ataletan eta organismoen komunitateetan— ereduak ditugu, eta galdetu dezakegu: Zein da bizitzaren eredu bereizgarria? Egia esan, liburu batean ari naiz lanean galdera honi erantzuteko, beraz, bizitzaren ereduaren ezaugarrien deskribapen tekniko samarra eman diezazuket; baina hemen bere funtsean zentratu nahi dut.
Sareak
Galdera honi erantzuteko lehen urratsa, eta agian urrats garrantzitsuena, oso erraza eta agerikoa da: bizitzaren eredua sare-eredu bat da. Bizitzaren fenomenoa ikusten duzun lekuan, sareak behatzen dituzu. Berriz ere, hau zientziara ekarri zen ekologiarekin 1920ko hamarkadan, jendeak elikadura-sareak aztertu zituenean —elikadura-harremanen sareak—. Sare-ereduan kontzentratzen hasten dira. Geroago, matematikan, tresna multzo oso bat garatu zen sareak aztertzeko. Orduan, zientzialariek konturatu ziren sare-eredua ez dela komunitate ekologikoen ezaugarria bakarrik, baizik eta komunitate horretako kide guztiena. Organismo oro organoen, zelulen, hainbat osagairen sare bat da; eta zelula oro antzeko osagaien sare bat da. Beraz, sareen barruko sareak dituzu. Bizitzari begiratzen diozunean, sareei begiratzen diezu.
Orduan galdetu dezakezu: Zer da sare bat eta zer esan dezakegu sareei buruz? Sare bat marrazten duzunean ikusten duzun lehenengo gauza ez-lineala dela da; norabide guztietan doa. Beraz, sare-eredu bateko harremanak harreman ez-linealak dira. Ez-linealtasun honengatik, eragin edo mezu batek bide zikliko baten inguruan bidaiatu eta bere jatorrira itzul daiteke. Sare batean, zikloak eta begizta itxiak dituzu; begizta hauek feedback begiztak dira. Feedback kontzeptu garrantzitsua, 1940ko hamarkadan zibernetikan aurkitu zena, estuki lotuta dago sare-ereduarekin. Sareetan feedbacka duzunez, eragin bat begizta baten inguruan bidaiatzen duelako eta itzultzen delako, autorregulazioa izan dezakezu; eta ez bakarrik autorregulazioa, autoantolaketa baizik. Sare bat duzunean —adibidez, komunitate bat— bere burua erregulatu dezake. Komunitateak bere akatsetatik ikas dezake, akatsak feedback begizta horien bidez bidaiatzen eta itzultzen direlako. Orduan ikas dezakezu, eta hurrengoan beste modu batera egin dezakezu. Orduan efektua berriro itzuliko da eta berriro ikas dezakezu, urratsez urrats.
Beraz, komunitateak bere burua antolatu eta ikas dezake. Ez du kanpoko agintaritzarik behar "Zerbait gaizki egin duzue" esateko. Komunitate batek bere adimena du, bere ikasteko gaitasuna. Izan ere, komunitate bizidun oro beti da ikaskuntza komunitate bat. Garapena eta ikaskuntza beti dira bizitzaren funtsaren parte, sare-eredu honengatik.
Auto-antolaketa
Bizitza sareak direla ulertzen duzun bezain laster, bizitzaren ezaugarri nagusia auto-antolaketa dela ulertzen duzu, beraz, norbaitek galdetzen badizu: "Zein da bizitzaren funtsa? Zertaz da organismo bizidun bat?", erantzun dezakezu: "Sare bat da eta sare bat denez, bere burua antola dezake". Erantzun hau sinplea da, baina gaur egungo zientziaren abangoardian dago. Eta ez da orokorrean ezagutzen. Departamentu akademikoetan ibiltzean, ez da hau entzungo duzun erantzuna. Entzungo duzuna "Aminoazidoak", "Entzimak" eta horrelako gauzak dira; informazio oso konplexua, hori baita substantziari buruzko ikerketa: Zerez osatuta dago?
Garrantzitsua da ulertzea, biologia molekularraren garaipen handiak izan arren, biologoek oraindik oso gutxi dakitela nola arnasten dugun, nola sendatzen den zauri bat edo nola garatzen den enbrioi bat organismo bihurtzen den. Bizitzaren jarduera koordinatu guztiak uler daitezke bizitza autoantolatzen den sare gisa ulertzen denean bakarrik. Beraz, autoantolaketa bizitzaren funtsa bera da, eta sare-ereduarekin lotuta dago.
Ekosistema baten sarea aztertzen duzunean, feedback begizta horiek guztiak, beste modu bat birziklapen gisa ikusteko, noski, da. Energia eta materia fluxu ziklikoetan pasatzen dira. Energiaren eta materiaren fluxu ziklikoak — hori ekologiaren beste printzipio bat da. Izan ere, ekosistema hondakinik ez dagoen komunitate gisa defini dezakezu.
Noski, hau naturarengandik ikasi behar dugun ikasgai oso garrantzitsua da. Horretan jartzen dut arreta negozioetan ekoalfabetatzea sartzeaz negozioetako jendearekin hitz egiten dudanean. Gure negozioak modu linealean diseinatuta daude orain: baliabideak kontsumitzeko, ondasunak ekoizteko eta botatzeko. Gure negozioak berriro diseinatu behar ditugu naturaren prozesu ziklikoak imitatzeko, hondakinak sortzeko baino. Paul Hawkenek duela gutxi idatzi du honi buruz oso modu elokuentean bere The Ecology of Commerce liburuan.
Beraz, elkarrekiko menpekotasuna, sare-harremanak, feedback begiztak ditugu; fluxu ziklikoak ditugu; eta espezie asko ditugu komunitate batean. Honek guztiak lankidetza eta lankidetza dakartza. Hainbat mantenugai ekosistematik igarotzen diren heinean, behatzen ditugun harremanak lankidetza mota asko dira. XIX. mendean, darwinistek eta darwinista sozialek naturako lehiaz hitz egin zuten, borrokaz — "Natura, hortzetan eta atzaparretan gorria". XX. mendean, ekologoek aurkitu dute ekosistemen auto-antolamenduan lankidetza askoz garrantzitsuagoa dela lehia baino. Etengabe ikusten ditugu lankidetzak, loturak, elkarteak, elkarren barruan bizi diren espezieak, elkarren menpe bizirauteko. Lankidetza bizitzaren ezaugarri nagusia da. Auto-antolaketa enpresa kolektiboa da.
Ikus dezakegu printzipio hauek —elkarrekiko menpekotasuna, sare-ereduak, feedback begiztak, energia eta materiaren fluxu ziklikoak, birziklapena, lankidetza, bazkidetza— alderdi desberdinak direla, fenomeno beraren ikuspegi desberdinak. Horrela antolatzen dira ekosistemek modu iraunkorrean.
Malgutasuna eta aniztasuna
Hori finkatu ondoren, galdera zehatzagoak egin ditzakezu, hala nola: zein da erakunde horren erresilientzia? Nola erreakzionatzen du kanpoko asalduraren aurrean? Horrela, beste bi printzipio aurkituko dituzu, komunitate ekologikoei asaldurak gainditzeko eta baldintza aldakorretara egokitzeko aukera ematen dietenak. Bata malgutasuna da. Malgutasuna sare-egituran agertzen da, ekosistemetako sareak ez baitira zurrunak; fluktuatzen dira. Atzeraelikadura-begiztak dituzunean, desbideratze bat badago, sistemak orekara itzultzen da. Eta asaldura horiek etengabe gertatzen direnez, inguruneko gauzak etengabe aldatzen direlako, efektu garbia etengabeko fluktuazioa da.
Ekosistema batean dena aldatzen da: populazio-dentsitateak, mantenugaien hornidurak, euri-kantitateak, eta abar. Eta hori egia da organismo bakoitzarentzat ere. Gure gorputzean behatzen dugun edozer gauza —gure tenperatura, gure hormona-oreka, gure azalaren hezetasuna, gure garuneko uhinak, gure arnasketa-ereduak—, dena aldatzen da. Horrela izan gaitezke malguak eta egokitu, gorabehera horiek eten egin daitezkeelako eta gero berriro ere egoera osasuntsu eta gorabeheratsu batera itzuliko direlako. Beraz, gorabehera horien bidezko malgutasuna da ekosistemek erresiliente izaten jarraitzeko modua.
Noski, honek ez du beti funtzionatzen, espezie jakin bat hil edo desagerraraziko duten asaldura oso larriak gerta baitaitezke. Orduan, sare bateko lotura bat suntsitzen da. Ekosistema bat, edo edozein komunitate mota, erresilientea izango da suntsitutako lotura hori bere motako bakarra ez denean; beste lotura batzuk, beste konexio batzuk daudenean. Beraz, lotura bat ezabatzen denean, besteek bere funtzioa bete dezakete gutxienez partzialki. Beste era batera esanda, zenbat eta konplexuagoa izan sarea eta lotura horiek guztiak zenbat eta konplexuagoak izan, orduan eta erresilienteagoa izango da, bere lotura batzuk galtzeko aukera izan dezakeelako. Oraindik ere asko egongo dira han, funtzio bera betetzen.
Honek, lagunok, aniztasun bihurtzen da. Aniztasunak lotura asko esan nahi du, arazo berari aurre egiteko ikuspegi asko. Beraz, komunitate anitza komunitate erresilientea da. Komunitate anitza egoera aldakorretara egokitu daitekeena da, eta, beraz, aniztasuna ekologiaren beste printzipio garrantzitsu bat da.
Orain, kontuz ibili behar dugu aniztasunaz hitz egiten dugunean, denok dakigulako politikoki zuzena dela aniztasuna ospatzea eta abantaila handia dela esatea. Baina ez da beti abantaila handia, eta horixe da ekosistemetatik ikas dezakeguna. Aniztasuna abantaila estrategikoa da komunitate batentzat, baldin eta harreman-sare bizia badago, sareko lotura guztien bidez informazio-fluxu librea badago. Orduan, aniztasuna abantaila estrategiko izugarria da. Hala ere, zatiketa badago, sarean azpitaldeak edo sarearen parte ez diren gizabanakoak badaude, orduan aniztasunak aurreiritziak sor ditzake, marruskadura sor dezake, eta gure hiri barruetatik ondo dakigunez, indarkeria sor dezake.
Beraz, aniztasuna bikaina da antolakuntza jasangarriaren beste printzipioak betetzen badira . Betetzen ez badira, aniztasuna oztopo bat da. Oso argi ikusi behar dugu hori. Atzeraelikadura begiztak dituen sare-egitura bat badugu, eta pertsona mota desberdinek akats desberdinak egiten badituzte, eta akats mota desberdin horiei buruzko informazioa partekatzen bada eta sarean zehar bidaiatzen badu, orduan oso azkar aurkituko ditu komunitateak arazo jakin batzuk konpontzeko modurik adimentsuenak edo aldaketetara egokitzeko modurik adimentsuenak. Ikaskuntza estilo anitzen eta adimen anitzen inguruko ikerketa guztiak oso erabilgarriak izango dira baldin eta —eta baldin eta— elkarrekiko menpekotasuna, harreman sare bizia eta energia eta informazio fluxu ziklikoak dauden komunitate bizia badago. Fluxuak mugatuta daudenean, susmoa eta mesfidantza sortzen dira, eta aniztasuna oztopo bat da. Baina fluxuak irekita daudenean, aniztasuna abantaila handia da. Ekosistema batean, noski, ate guztiak beti daude zabalik. Denak energia, materia eta informazioa trukatzen du beste guztiarekin, beraz, aniztasuna naturaren biziraupenerako eta eboluziorako estrategietako bat da.
Beraz, hauek dira ekologiaren oinarrizko printzipio batzuk: elkarrekiko menpekotasuna, birziklapena, lankidetza, malgutasuna, aniztasuna eta, horien guztien ondorioz, iraunkortasuna. Gure mendea amaitzear dagoen heinean, eta milurteko berri baten hasierara goazenean, gizateriaren biziraupena gure alfabetatze ekologikoaren mende egongo da, ekologiaren printzipio hauek ulertzeko eta horren arabera bizitzeko dugun gaitasunaren mende.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
4 PAST RESPONSES
sa na ikaw nalang balang araw
I agree with everything Mr. Capra is saying, other than the use of the word 'sustainable.' We are not just sustaining life on Earth, we are solving problems and improving (at least) the conditions for all life, so nature's systems, our systems and ourselves work and evolve. Sustain is not a big enough word or idea.
"The great challenge of our time is to create sustaining communities; that is, social and cultural environments in which we can satisfy our needs without diminishing the chances of future generations"... communities able to learn, as a group, in the moment, as new problems-opportunities-transformations arise. May I explain why I would like to upgrade the discussion from sustainable to evolving? My thoughts:
1. 'Create sustainable communities' is a static phrase (all life is either growing or dying), functional and an end/destination. A closed system. cannot function indefinitely without the
application of energy from an external source.
2. All living systems are open systems,
with open-ended potential to develop themselves and their capacity to do and be;
communities must be living systems. An open system works through an energy
exchange with its greater environment in a way that creates a symbiotic
relationship.
3. There are four levels at which humans work:
a. Transformation
b. Improvement-growing potential, not making what exist work better.
Above this line human spirit is alive in work
------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Below the line work is routine
c. Maintain/Sustain
d. Operate
4. We are interested in our possible evolution, evolution of our community and the evolution of Earth. Evolution of our troubled being, requires: developing new capacities, new
[Hide Full Comment]stories/paradigms, a new vision, new ideals, new status symbols, new totems,
new taboos, and authenticity.
Wonderful article -- thank you! I want to say, though, that even Newton's "mechanical" laws are about relationships. "To every action [today we would say 'force'] there is an equal and opposite reaction" means that forces only occur in pairs, as an exchange between two interacting objects. I cannot push on you without you pushing equally back on me. And universal gravitation posits that every particle pulls on every other particle on the universe.
How sad that the author of this Be the Change blurb either didn't read Capra's article or didn't understand it. "Choose one of these principles..." is the opposite of the primary point made: that ALL of these principles are core to community. And "bringing more of that principle into your daily life" misses the point that ALL of these principles are already at the core of life itself ... including our own organism and its interactions with our environment. What we must do is awaken to what is real, and take conscious roles in the process.