
Kogukonna mõistmine on tänapäeval äärmiselt oluline mitte ainult meie emotsionaalse ja vaimse heaolu, vaid meie laste tuleviku ja tegelikult ka inimkonna püsimajäämise jaoks.
Nagu te hästi teate, seisame silmitsi terve rea ülemaailmsete keskkonnaprobleemidega, mis kahjustavad biosfääri ja inimelu murettekitavalt, mis võib peagi muutuda pöördumatuks. Meie aja suur väljakutse on jätkusuutlike kogukondade loomine; see tähendab sotsiaalseid ja kultuurilisi keskkondi, milles saame rahuldada oma vajadusi, vähendamata seejuures tulevaste põlvkondade võimalusi.
Püüdes luua ja kasvatada jätkusuutlikke kogukondi, saame õppida väärtuslikke õppetunde ökosüsteemidelt, mis on taimede, loomade ja mikroorganismide jätkusuutlikud kooslused. Enam kui nelja miljardi aasta pikkuse evolutsiooni jooksul on ökosüsteemid välja töötanud kõige keerukamad ja peenemad viisid, kuidas end jätkusuutlikkuse maksimeerimiseks korraldada.
On olemas jätkusuutlikkuse seadused, mis on loodusseadused, nii nagu gravitatsiooniseadus on loodusseadus. Oma teaduses oleme viimaste sajandite jooksul palju õppinud gravitatsiooniseaduse ja sarnaste füüsikaseaduste kohta, kuid me pole eriti palju õppinud jätkusuutlikkuse seadustest. Kui lähete kõrgele kaljule ja astute gravitatsiooniseadusi eirates maha, surete kindlasti. Kui elame kogukonnas, eirates jätkusuutlikkuse seadusi, sureme kogukonnana pikas perspektiivis sama kindlalt. Need seadused on sama ranged kui füüsikaseadused, kuid kuni viimase ajani pole neid uuritud.
Gravitatsiooniseaduse, nagu teate, vormistasid Galileo ja Newton, kuid inimesed teadsid kaljudest alla astumisest ammu enne Galileot ja Newtonit. Samamoodi teadsid inimesed jätkusuutlikkuse seadusi ammu enne, kui 20. sajandi ökoloogid hakkasid neid avastama. Tegelikult pole see, millest ma täna räägin, midagi sellist, millest kümneaastane navaho poiss või hopi tüdruk, kes kasvas üles traditsioonilises põlisameeriklaste kogukonnas, ei mõistaks ega teaks. Seda ettekannet ette valmistades avastasin, et kui tõesti püüda jätkusuutlikkuse seaduste olemust destilleerida, on see väga lihtne. Mida rohkem sisulise juurde minna, seda lihtsam see on.
Ma tahan, et te mõistaksite ökosüsteemide korralduse olemust. Saate teatud korralduspõhimõtteid abstraheerida ja nimetada ökoloogia põhimõteteks; kuid see ei ole nimekiri põhimõtetest, mida ma tahan, et sa õpiksid. See on organisatsiooni muster, mida ma tahan, et te mõistaksite. Näete, et alati, kui vormistate selle ja ütlete: "See on põhiprintsiip ja see on põhiprintsiip", ei tea te tegelikult, kust alustada, sest nad kõik on koos. Sa pead neist kõigist korraga aru saama. Seega, kui õpetate koolis ökoloogia põhimõtteid, ei saa te öelda: "Kolmandas klassis teeme vastastikust sõltuvust ja siis neljandas klassis mitmekesisust." Ühte ei saa õpetada ega harjutada ilma teisteta. Ma kavatsen siis kirjeldada, kuidas ökosüsteemid end organiseerivad. Ma tutvustan teile nende organisatsiooni põhimõtete olemust.
Suhted
Kui vaatate ökosüsteemi – näiteks heinamaa või metsa – ja proovite aru saada, mis see on, tunnete esimese asjana ära, et seal on palju liike. Seal on palju taimi, palju loomi, palju mikroorganisme.
Ja nad ei ole lihtsalt liikide kogum või kogum. Nad on kogukond, mis tähendab, et nad on üksteisest sõltuvad; nad sõltuvad üksteisest. Nad sõltuvad üksteisest mitmel viisil, kuid kõige olulisem viis, kuidas nad üksteisest sõltuvad, on väga eksistentsiaalne viis – nad söövad üksteist. See on kõige eksistentsiaalsem vastastikune sõltuvus, mida võite ette kujutada.
Tõepoolest, kui 1920. aastatel ökoloogiat arendati, oli üks esimesi asju, mida inimesed uurisid, suhete toitmine. Alguses sõnastasid ökoloogid toiduahela kontseptsiooni. Nad uurisid suuri kalu, kes söövad väiksemaid kalu, kes söövad veel väiksemaid kalu jne. Peagi avastasid need teadlased, et need pole lineaarsed ahelad, vaid tsüklid, sest kui suured loomad surevad, söövad nad omakorda putukad ja bakterid ära. Mõiste nihkus toiduahelatelt toidutsüklitele.
Ja siis leidsid nad, et erinevad toidutsüklid on tegelikult omavahel seotud, nii et fookus nihkus taas toidutsüklitelt toiduvõrkudele või -võrgustikele. Ökoloogias räägitakse praegu sellest. Nad räägivad toiduvõrkudest, toitumissuhete võrgustikest.
Need pole ainsad näited vastastikusest sõltuvusest. Ka näiteks ökoloogilise kogukonna liikmed pakuvad üksteisele peavarju. Linnud pesitsevad puudel ja kirbud koertel ning bakterid kinnituvad taimede juurtele. Varjupaik on teine oluline vastastikuse sõltuvuse liik.
Ökosüsteemide mõistmiseks peame mõistma suhteid. See on uue mõtlemise põhiaspekt. Samuti pidage alati meeles, et kui ma räägin ökosüsteemidest, siis ma räägin kogukondadest. Põhjus, miks me siin ökosüsteeme uurime, on see, et saaksime õppida jätkusuutlike inimkoosluste loomise kohta.
Seega peame mõistma suhteid ja see on midagi, mis on vastuolus lääne kultuuri traditsioonilise teadusliku ettevõtmisega. Traditsiooniliselt oleme teaduses püüdnud asju mõõta ja kaaluda, kuid suhteid ei saa mõõta ja kaaluda. Suhted tuleb kaardistada. Saate joonistada suhete kaardi, mis näitab seoseid erinevate elementide või kogukonna erinevate liikmete vahel.
Kui teete seda, avastate, et teatud suhete konfiguratsioonid ilmuvad ikka ja jälle. Neid me nimetame mustriteks. Suhete uurimine viib meid mustrite uurimiseni. Muster on korduvalt esinevate suhete konfiguratsioon.
Vormi ja mustri uurimine
Seega viib see ökosüsteemide uurimine meid suhete uurimiseni, mis viib meid mustri mõisteni. Ja siin avastame pinge, mis on olnud iseloomulik Lääne teadusele ja filosoofiale läbi aegade. See on pinge aine ja vormi uurimise vahel. Ainete uurimine algab küsimusega, millest see koosneb? Vormi uurimine algab küsimusega, milline on selle muster? Need on kaks väga erinevat lähenemist. Mõlemad on eksisteerinud kogu meie teadusliku ja filosoofilise traditsiooni jooksul. Mustri uurimine sai alguse pütagoorlastest Kreeka antiikajal ja sisu uurimine algas samal ajal Parmenidese, Demokritose ja erinevate filosoofidega, kes küsisid: Millest on aine tehtud? Millest reaalsus koosneb? Mis on selle lõplikud koostisosad? Mis on selle olemus?
Seda küsimust esitades tulid kreeklastel välja idee neljast põhielemendist: maa, tuli, õhk ja vesi. Tänapäeval valati need ümber keemilisteks elementideks; palju rohkem kui neli, kuid siiski põhielemendid, millest kogu mateeria koosneb. 19. sajandil identifitseeris Dalton keemilised elemendid aatomitega ja meie sajandi aatomifüüsika tõusuga redutseeriti aatomid tuumadeks ja elektronideks ning tuumad muudeks subatomilisteks osakesteks.
Sarnaselt olid bioloogias põhielemendid esmalt organismid või liigid. Kaheksateistkümnendal ja üheksateistkümnendal sajandil olid liikide liigitusskeemid väga keerulised. Seejärel, kui avastati rakud kui kõigi organismide ühised elemendid, nihkus fookus organismidelt rakkudele. Rakubioloogia oli bioloogias esirinnas. Seejärel jagati rakk makromolekulideks, ensüümideks, valkudeks ja aminohapeteks ja nii edasi ning molekulaarbioloogia oli uus piir. Kogu selle ettevõtmise juures oli alati küsimus: millest see tehtud on? Mis on selle lõplik sisu?
Samal ajal oli mustri uurimine kogu sama teadusajaloo jooksul alati olemas ja erinevatel aegadel tõusis see esiplaanile, kuid enamasti jäeti see aine uurimise tõttu tähelepanuta, allasurutud või kõrvale. Nagu ma ütlesin, mustrit uurides peate mustri kaardistama, samas kui aine uurimine on mõõdetavate suuruste uurimine. Mustri või vormi uurimine on kvaliteedi uurimine, mis nõuab visualiseerimist ja kaardistamist. Vorm ja muster tuleb visualiseerida. See on mustrite uurimise väga oluline aspekt ja see on põhjus, miks iga kord, kui mustrite uurimine oli esiplaanil, aitasid kunstnikud oluliselt kaasa teaduse edenemisele. Võib-olla on kaks kuulsaimat näidet Leonardo da Vinci, kelle teaduslik elu oli mustrite uurimine, ja saksa luuletaja Goethe XVIII sajandil, kes andis mustrite uurimisega olulise panuse bioloogiasse. See on meile kui lapsevanematele ja pedagoogidele väga oluline, sest mustrite uurimine on lastele loomulik; mustri visualiseerimine, mustri joonistamine on loomulik. Traditsioonilises koolis pole seda soodustatud.
Kunst on olnud justkui kõrval. Saame muuta selle ökoloogilisuse keskseks tunnuseks: mustri visualiseerimine ja uurimine kunstide kaudu. Nüüd, tõdedes, et mustrite uurimine on ökoloogias kesksel kohal, võime siis esitada otsustava küsimuse: milline on elu muster? Kõigil elutasanditel – organismidel, organismi osadel ja organismide kooslustel – on meil mustreid ja me võime küsida: milline on elule iseloomulik muster? Tegelikult töötan praegu raamatu kallal, et sellele küsimusele vastata, nii et ma võiksin teile anda üsna tehnilise kirjelduse elumustrite omadustest; kuid siin tahan keskenduda selle olemusele.
Võrgud
Esimene samm sellele küsimusele vastamisel ja võib-olla kõige olulisem samm on väga lihtne ja ilmne: elu muster on võrgustiku muster. Kus iganes sa näed elu fenomeni, jälgid sa võrgustikke. Jällegi toodi see teadusesse ökoloogiaga 1920. aastatel, kui inimesed uurisid toiduvõrke — toitumissuhete võrgustikke. Nad hakkavad keskenduma võrgumustrile. Hiljem töötati matemaatikas välja terve rida vahendeid võrgustike uurimiseks. Siis mõistsid teadlased, et võrgumuster ei ole iseloomulik mitte ainult ökoloogilistele kooslustele tervikuna, vaid ka selle kogukonna igale liikmele. Iga organism on elundite, rakkude, mitmesuguste komponentide võrgustik; ja iga rakk on sarnaste komponentide võrgustik. Nii et teil on võrgud võrkude sees. Kui vaatate elu, vaatate võrgustikke.
Seejärel võite küsida: Mis on võrk ja mida me saame võrkude kohta öelda? Esimene asi, mida näete võrku joonistades, on see, et see on mittelineaarne; see käib igas suunas. Seega on võrgumustris olevad suhted mittelineaarsed suhted. Selle mittelineaarsuse tõttu võib mõju või sõnum liikuda mööda tsüklilist rada ja jõuda tagasi oma päritolu juurde. Võrgus on sul tsüklid ja sul on suletud ahelad; need ahelad on tagasiside ahelad. 1940. aastatel küberneetikas avastatud oluline tagasiside mõiste on tihedalt seotud võrgumustriga. Kuna teil on võrgustikes tagasisidet, kuna mõju liigub ringi ja tuleb tagasi, saate omada eneseregulatsiooni; ja mitte ainult eneseregulatsioon, vaid ka iseorganiseerumine. Kui teil on võrk – näiteks kogukond –, saab see ise reguleerida. Kogukond saab oma vigadest õppida, sest vead liiguvad ja tulevad tagasi mööda neid tagasisideahelaid. Siis saate õppida ja järgmisel korral saate seda teha teisiti. Siis tuleb efekt uuesti tagasi ja saate uuesti õppida, sammude kaupa.
Nii saab kogukond end organiseerida ja õppida. See ei vaja välist autoriteeti, et öelda talle: "Te tegite midagi valesti." Kogukonnal on oma intelligentsus, oma õppimisvõime. Tegelikult on iga elav kogukond alati õppiv kogukond. Selle võrgustiku mustri tõttu on areng ja õppimine alati osa elu põhiolemusest.
Iseorganiseerumine
Niipea kui mõistate, et elu on võrgustikud, saate aru, et elu põhiomadus on iseorganiseerumine, nii et kui keegi küsib teilt: "Mis on elu olemus? Mis on elusorganism?" võite öelda: "See on võrgustik ja kuna see on võrgustik, saab see end organiseerida." See vastus on lihtne, kuid see on tänapäeval teaduse esirinnas. Ja see pole üldiselt teada. Akadeemilistes osakondades ringi liikudes ei kuule seda vastust. See, mida kuulete, on "Aminohapped", "Ensüümid" ja muud sellised; väga keeruline teave, sest see on sisupäring: millest see koosneb?
Oluline on mõista, et vaatamata molekulaarbioloogia suurtele võidukäikudele teavad bioloogid siiski väga vähe sellest, kuidas me hingame või kuidas haav paraneb või kuidas embrüost organism areneb. Kõik elu koordineerivad tegevused on hoomatavad vaid siis, kui elu mõistetakse iseorganiseeruva võrgustikuna. Nii et iseorganiseerumine on elu põhiolemus ja see on seotud võrgustiku mustriga.
Kui vaadata ökosüsteemi võrgustikku, kõiki neid tagasisideahelaid, siis teine viis seda näha on muidugi taaskasutus. Energia ja aine edastatakse tsükliliste voogude kaudu. Energia ja aine tsüklilised vood – see on veel üks ökoloogia põhimõte. Tegelikult saate ökosüsteemi määratleda kogukonnana, kus ei ole jäätmeid.
Loomulikult on see äärmiselt oluline õppetund, mida peame looduselt õppima. Sellele keskendungi, kui räägin äriinimestega ökoloogilisuse juurutamisest ettevõtluses. Meie ettevõtted on nüüd loodud lineaarselt – tarbima ressursse, tootma kaupu ja neid minema viskama. Peame oma ettevõtted ümber kujundama, et jäljendada looduse tsüklilisi protsesse, mitte tekitada jäätmeid. Paul Hawken on sellest hiljuti väga kõnekalt kirjutanud oma raamatus The Ecology of Commerce.
Seega on meil vastastikune sõltuvus, võrgusuhted, tagasisideahelad; meil on tsüklilised vood; ja meil on kogukonnas palju liike. Kõik see kokku tähendab koostööd ja partnerlust. Kuna ökosüsteemi kaudu liiguvad erinevad toitained, on meie vaadeldavad suhted mitmesugused partnerluse ja koostöö vormid. 19. sajandil rääkisid darvinistid ja sotsiaaldarvinistid konkurentsist looduses, võitlusest — "Loodus, hambad ja küünised punased". Kahekümnendal sajandil on ökoloogid avastanud, et ökosüsteemide iseorganiseerumisel on koostöö palju olulisem kui konkurents. Me jälgime pidevalt partnerlussuhteid, sidemeid, assotsiatsioone, liike, kes elavad üksteise sees, sõltudes üksteisest ellujäämiseks. Partnerlus on elu põhiomadus. Iseorganiseerumine on kollektiivne ettevõtmine.
Näeme, et need põhimõtted – vastastikune sõltuvus, võrgumustrid, tagasisideahelad, energia ja aine tsüklilised vood, taaskasutus, koostöö, partnerlus – on kõik erinevad aspektid, erinevad vaatenurgad ühele ja samale nähtusele. Nii organiseeruvad ökosüsteemid end jätkusuutlikult.
Paindlikkus ja mitmekesisus
Kui olete selle kindlaks teinud, võite esitada üksikasjalikumaid küsimusi, näiteks: milline on sellise organisatsiooni vastupidavus? Kuidas see reageerib välistele häiretele? Nii avastate veel kaks põhimõtet, mis võimaldavad ökoloogilistel kooslustel häireid üle elada ja muutuvate tingimustega kohaneda. Üks on paindlikkus. Paindlikkus avaldub võrgustiku struktuuris, sest ökosüsteemide võrgustikud ei ole jäigad; need kõiguvad. Iga kord, kui teil on tagasisideahelaid ja kui esineb kõrvalekalle, viib süsteem end tagasi tasakaalu. Ja kuna need häired toimuvad kogu aeg, sest keskkonnas olevad asjad muutuvad kogu aeg, on puhasefekt pidev kõikumine.
Ökosüsteemis kõikub kõik: asustustihedus, toitainete varud, sademete hulk jne. Ja see kehtib ka üksiku organismi kohta. Kõik, mida me oma kehas jälgime – temperatuur, hormonaalne tasakaal, naha niiskus, ajulained, hingamismustrid – kõikub. Nii saame olla paindlikud ja kohaneda, sest need kõikumised võivad olla häiritud ja tulevad siis jälle terve kõikuvasse olekusse tagasi. Nii et paindlikkus kõikumiste kaudu on viis, kuidas ökosüsteemid jäävad vastupidavaks.
Muidugi ei tööta see alati, sest võib esineda väga tõsiseid häireid, mis konkreetse liigi tegelikult tapavad, lihtsalt pühkige see minema. Teil on siis see, et üks võrgu linkidest on hävinud. Ökosüsteem või mis tahes kogukond on vastupidav, kui see hävinud lüli pole ainus omataoline; kui on muid linke, muid seoseid. Nii et kui üks link on kustutatud, saavad teised vähemalt osaliselt oma funktsiooni täita. Teisisõnu, mida keerulisem on võrk ja mida keerulisemad on kõik need ühenduslülid, seda vastupidavam on see, sest ta võib endale lubada mõne oma lüli kaotamist. Seal on endiselt palju, täites sama funktsiooni.
See, mu sõbrad, tähendab mitmekesisust. Mitmekesisus tähendab paljusid seoseid, palju erinevaid lähenemisi samale probleemile. Nii et mitmekesine kogukond on vastupidav kogukond. Mitmekesine kogukond on selline, mis suudab kohaneda muutuvate olukordadega ja seetõttu on mitmekesisus veel üks väga oluline ökoloogia põhimõte.
Nüüd peame olema mitmekesisusest rääkides ettevaatlikud, sest me kõik teame, et mitmekesisust tähistada ja öelda, et see on suur eelis, on poliitiliselt korrektne. Kuid see ei ole alati suur eelis ja seda saame ökosüsteemidelt õppida. Mitmekesisus on kogukonna jaoks strateegiline eelis siis ja ainult siis, kui on olemas elav suhete võrgustik, kui info liigub vabalt läbi kõigi võrgustiku lülide. Siis on mitmekesisus tohutu strateegiline eelis. Kui aga esineb killustatust, kui võrgustikus on alarühmi või isikuid, kes tegelikult võrgustikku ei kuulu, siis võib mitmekesisus tekitada eelarvamusi, tekitada hõõrumisi ja nagu me oma siselinnadest hästi teame, võib see tekitada vägivalda.
Seega on mitmekesisus suurepärane , kui on täidetud muud säästva organisatsiooni põhimõtted. Kui neid pole, on mitmekesisus takistuseks. Peame seda väga selgelt nägema. Kui meil on tagasisideahelatega võrgustiku struktuur ja kui erinevad inimesed teevad erinevaid vigu ning kui infot nende erinevat tüüpi vigade kohta jagatakse ja see liigub läbi võrgustiku, siis leiab kogukond väga kiiresti, millised on kõige nutikamad viisid teatud probleemide lahendamiseks või nutikaimad viisid muutustega kohanemiseks. Kõik uuringud erinevate õppimisstiilide ja erinevate intelligentsuste kohta on äärmiselt kasulikud siis, kui ja ainult siis, kui on olemas elav kogukond, kus on vastastikune sõltuvus, elav suhete võrgustik ning energia- ja teabevood. Kui vood on piiratud, tekitate kahtlust ja usaldamatust ning mitmekesisus on takistuseks. Kuid kui vood on avatud, on mitmekesisus suur eelis. Ökosüsteemis on loomulikult kõik uksed alati avatud. Kõik vahetab energiat, ainet ja teavet kõige muuga, seega on mitmekesisus looduse üks ellujäämise ja evolutsiooni võtmestrateegiaid.
Nii et need on mõned ökoloogia põhiprintsiibid – vastastikune sõltuvus, taaskasutus, partnerlus, paindlikkus, mitmekesisus ja kõige selle tulemusena jätkusuutlikkus. Kui meie sajand on lõppemas ja läheme uue aastatuhande algusesse, sõltub inimkonna ellujäämine meie ökoloogilisest kirjaoskusest, meie võimest mõista neid ökoloogia põhimõtteid ja vastavalt elada.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
4 PAST RESPONSES
sa na ikaw nalang balang araw
I agree with everything Mr. Capra is saying, other than the use of the word 'sustainable.' We are not just sustaining life on Earth, we are solving problems and improving (at least) the conditions for all life, so nature's systems, our systems and ourselves work and evolve. Sustain is not a big enough word or idea.
"The great challenge of our time is to create sustaining communities; that is, social and cultural environments in which we can satisfy our needs without diminishing the chances of future generations"... communities able to learn, as a group, in the moment, as new problems-opportunities-transformations arise. May I explain why I would like to upgrade the discussion from sustainable to evolving? My thoughts:
1. 'Create sustainable communities' is a static phrase (all life is either growing or dying), functional and an end/destination. A closed system. cannot function indefinitely without the
application of energy from an external source.
2. All living systems are open systems,
with open-ended potential to develop themselves and their capacity to do and be;
communities must be living systems. An open system works through an energy
exchange with its greater environment in a way that creates a symbiotic
relationship.
3. There are four levels at which humans work:
a. Transformation
b. Improvement-growing potential, not making what exist work better.
Above this line human spirit is alive in work
------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Below the line work is routine
c. Maintain/Sustain
d. Operate
4. We are interested in our possible evolution, evolution of our community and the evolution of Earth. Evolution of our troubled being, requires: developing new capacities, new
[Hide Full Comment]stories/paradigms, a new vision, new ideals, new status symbols, new totems,
new taboos, and authenticity.
Wonderful article -- thank you! I want to say, though, that even Newton's "mechanical" laws are about relationships. "To every action [today we would say 'force'] there is an equal and opposite reaction" means that forces only occur in pairs, as an exchange between two interacting objects. I cannot push on you without you pushing equally back on me. And universal gravitation posits that every particle pulls on every other particle on the universe.
How sad that the author of this Be the Change blurb either didn't read Capra's article or didn't understand it. "Choose one of these principles..." is the opposite of the primary point made: that ALL of these principles are core to community. And "bringing more of that principle into your daily life" misses the point that ALL of these principles are already at the core of life itself ... including our own organism and its interactions with our environment. What we must do is awaken to what is real, and take conscious roles in the process.