אקולוגיה וקהילה

הבנת המושג קהילה חשובה ביותר כיום, לא רק לרווחתנו הרגשית והרוחנית, אלא גם לעתיד ילדינו, ולמעשה, להישרדות האנושות.

כידוע לכם היטב, אנו ניצבים בפני שורה שלמה של בעיות סביבתיות עולמיות הפוגעות בביוספרה ובחיי האדם בדרכים מדאיגות שעלולות להפוך בקרוב לבלתי הפיכות. האתגר הגדול של זמננו הוא ליצור קהילות בנות קיימא; כלומר, סביבות חברתיות ותרבותיות שבהן נוכל לספק את צרכינו מבלי לפגוע בסיכוייהם של הדורות הבאים.

בניסיונותינו לבנות ולטפח קהילות בנות-קיימא, אנו יכולים ללמוד לקחים חשובים ממערכות אקולוגיות, שהן קהילות בנות-קיימא של צמחים, בעלי חיים ומיקרואורגניזמים. במשך למעלה מארבעה מיליארד שנות אבולוציה, מערכות אקולוגיות פיתחו את הדרכים המורכבות והעדינות ביותר לארגון עצמן על מנת למקסם את הקיימות.

ישנם חוקי קיימות שהם חוקי טבע, כשם שחוק הכבידה הוא חוק טבע. במדע שלנו במאות הקודמות, למדנו הרבה על חוק הכבידה וחוקי פיזיקה דומים, אך לא למדנו הרבה על חוקי הקיימות. אם תעלו על צוק גבוה ותרדו ממנו, תוך התעלמות מחוקי הכבידה, בוודאות תמותו. אם נחיה בקהילה, תוך התעלמות מחוקי הקיימות, כקהילה נמות בוודאות בטווח הארוך. חוקים אלה מחמירים בדיוק כמו חוקי הפיזיקה, אך עד לאחרונה הם לא נחקרו.

חוק הכבידה, כידוע לכם, גובש על ידי גלילאו וניוטון, אך אנשים ידעו על ירידה מצוקים הרבה לפני גלילאו וניוטון. באופן דומה, אנשים ידעו על חוקי הקיימות הרבה לפני שאקולוגים במאה העשרים החלו לגלות אותם. למעשה, מה שאני הולך לדבר עליו היום הוא לא דבר שילד בן עשר משבט נאוואחו או ילדה הופי שגדלו בקהילה אינדיאנית מסורתית לא היו מבינים ויודעים. בהכנת המצגת הזו, גיליתי שאם באמת מנסים לזקק את מהות חוקי הקיימות, זה פשוט מאוד. ככל שמתעמקים במהות, כך זה פשוט יותר.

מה שאני רוצה שתבינו הוא את מהות האופן שבו מערכות אקולוגיות מארגנות את עצמן. אתם יכולים להפשט עקרונות מסוימים של ארגון ולקרוא להם עקרונות האקולוגיה; אבל זו לא רשימה של עקרונות שאני רוצה שתלמדו. זו תבנית של ארגון שאני רוצה שתבינו. תראו שבכל פעם שאתם מנסחים אותה באופן פורמלי ואומרים, "זהו עיקרון מפתח, וזהו עיקרון מפתח", אתם לא באמת יודעים מאיפה להתחיל, כי כולם תלויים יחד. אתם צריכים להבין את כולם בו זמנית. לכן, כשאתם מלמדים את עקרונות האקולוגיה בבית הספר, אתם לא יכולים לומר, "בכיתה ג' אנחנו עוסקים בתלות הדדית ואז בכיתה ד' אנחנו עוסקים בגיוון". אי אפשר ללמד או לתרגל אחד בלי האחרים. מה שאני הולך לעשות, אם כן, הוא לתאר כיצד מערכות אקולוגיות מארגנות את עצמן. אציג בפניכם את מהות עקרונות הארגון שלהן.

מערכות יחסים
כשמסתכלים על מערכת אקולוגית - נניח באחו או ביער - ומנסים להבין מהי, הדבר הראשון שמזהים הוא שיש שם מינים רבים. יש שם צמחים רבים, בעלי חיים רבים, מיקרואורגניזמים רבים.

והם לא רק אוסף או קבוצה של מינים. הם קהילה, מה שאומר שהם תלויים זה בזה; הם תלויים זה בזה. הם תלויים זה בזה בדרכים רבות, אבל הדרך החשובה ביותר שבה הם תלויים זה בזה היא דרך קיומית מאוד - הם אוכלים זה את זה. זוהי התלות ההדדית הקיומית ביותר שאתם יכולים לדמיין.

ואכן, כאשר האקולוגיה פותחה בשנות ה-20 של המאה ה-20, אחד הדברים הראשונים שאנשים חקרו היו יחסי הזנה. בתחילה, אקולוגים ניסחו את מושג שרשראות המזון. הם חקרו דגים גדולים שאוכלים דגים קטנים יותר, שאוכלים דגים קטנים עוד יותר, וכן הלאה. עד מהרה גילו מדענים אלה שאלה אינן שרשראות ליניאריות אלא מחזורים, משום שכאשר בעלי החיים הגדולים מתים, הם בתורם נאכלים על ידי חרקים וחיידקים. התפיסה עברה משרשראות מזון למחזורי מזון.

ואז הם גילו שמחזורי מזון שונים למעשה קשורים זה בזה, כך שהמוקד שוב עבר, ממחזורי מזון לרשתות מזון. באקולוגיה, זה מה שאנשים מדברים עליו עכשיו. הם מדברים על רשתות מזון, רשתות של יחסי מזון.

אלו אינן הדוגמאות היחידות לתלות הדדית. חברי קהילה אקולוגית, למשל, גם נותנים מחסה זה לזה. ציפורים מקננות בעצים, פרעושים מקננים בכלבים וחיידקים נצמדים לשורשי צמחים. מחסה הוא סוג חשוב נוסף של קשר תלות הדדית.

כדי להבין מערכות אקולוגיות, אם כן, עלינו להבין קשרים. זהו היבט מרכזי של החשיבה החדשה. כמו כן, זכרו תמיד שכאשר אני מדבר על מערכות אקולוגיות אני מדבר על קהילות. הסיבה שאנו חוקרים מערכות אקולוגיות כאן היא כדי שנוכל ללמוד על בניית קהילות אנושיות בנות-קיימא.

לכן עלינו להבין מערכות יחסים, וזה משהו שסותר את המיזם המדעי המסורתי בתרבות המערבית. באופן מסורתי במדע, ניסינו למדוד ולשקול דברים, אך מערכות יחסים אינן ניתנות למדידה ולשקול. יש למפות מערכות יחסים. ניתן לצייר מפה של מערכות יחסים המציגה את הקשרים בין אלמנטים שונים או חברים שונים בקהילה.

כשאתה עושה זאת, אתה מגלה שתצורות מסוימות של מערכות יחסים מופיעות שוב ושוב. אלה מה שאנו מכנים דפוסים. חקר מערכות יחסים מוביל אותנו לחקר דפוסים. דפוס הוא תצורה של מערכות יחסים המופיעות שוב ושוב.

חקר הצורה והתבנית
אז מחקר זה של מערכות אקולוגיות מוביל אותנו לחקר מערכות יחסים, מה שמוביל אותנו למושג הדפוס. וכאן אנו מגלים מתח שאפיין את המדע והפילוסופיה המערביים לאורך הדורות. זהו מתח בין חקר החומר לחקר הצורה. חקר החומר מתחיל בשאלה, ממה הוא עשוי? חקר הצורה מתחיל בשאלה, מהו הדפוס שלו? אלו שתי גישות שונות מאוד. שתיהן התקיימו לאורך המסורת המדעית והפילוסופית שלנו. חקר הדפוס החל עם הפיתגוראים בעת העתיקה של יוון, וחקר החומר החל באותו הזמן עם פרמנידס, דמוקריטוס, ועם פילוסופים שונים ששאלו: ממה עשוי החומר? ממה עשויה המציאות? מהם מרכיביה הסופיים? מהי מהותו?

בשאלת שאלה זו, היוונים הגיעו לרעיון של ארבעה יסודות בסיסיים: אדמה, אש, אוויר ומים. בעידן המודרני, אלה שונו מחדש ליסודות הכימיים; הרבה יותר מארבעה, אך עדיין היסודות הבסיסיים מהם מורכב כל החומר. במאה התשע עשרה, דלטון זיהה את היסודות הכימיים עם אטומים, ועם עליית הפיזיקה האטומית במאה שלנו, האטומים צומצמו לגרעינים ואלקטרונים, והגרעינים לחלקיקים תת-אטומיים אחרים.

באופן דומה, בביולוגיה, היסודות הבסיסיים היו תחילה אורגניזמים, או מינים. במאות השמונה עשרה והתשע עשרה היו תוכניות סיווג מורכבות מאוד של מינים. לאחר מכן, עם גילוי התאים כיסודות משותפים בכל האורגניזמים, המוקד עבר מאורגניזמים לתאים. ביולוגיה תאית הייתה בחזית הביולוגיה. לאחר מכן התא פורק למקרומולקולות שלו, לאנזימים וחלבונים וחומצות אמינו וכן הלאה, וביולוגיה מולקולרית הייתה החזית החדשה. בכל המאמץ הזה, השאלה תמיד הייתה: ממה הוא עשוי? מהו החומר האולטימטיבי שלו?

יחד עם זאת, לאורך אותה היסטוריה של המדע, חקר הדוגמאות תמיד היה שם, ובזמנים שונים הוא הגיע לקדמת הבמה, אך ברוב הפעמים הוא הוזנח, הודחק או נדחק הצידה על ידי חקר החומר. כפי שאמרתי, כשחוקרים דוגמא, צריך למפות את הדוגמה, בעוד שחקר החומר הוא חקר כמויות שניתן למדוד. חקר הדוגמה, או הצורה, הוא חקר האיכות, הדורש ויזואליזציה ומיפוי. יש לדמיין צורה ודפוס. זהו היבט חשוב מאוד של חקר דוגמאות, וזו הסיבה שבכל פעם שחקר הדוגמאות היה בקדמת הבמה, אמנים תרמו באופן משמעותי לקידום המדע. אולי שתי הדוגמאות המפורסמות ביותר הן לאונרדו דה וינצ'י, שחייו המדעיים היו חקר הדוגמאות, והמשורר הגרמני גתה במאה השמונה עשרה, שתרם תרומות משמעותיות לביולוגיה באמצעות חקר הדוגמאות שלו. זה חשוב מאוד לנו כהורים וכמחנכים, כי חקר הדוגמאות מגיע באופן טבעי לילדים; לדמיין דוגמה, לצייר דוגמה, זה טבעי. בחינוך המסורתי זה לא עודד.

אמנות הייתה במידה מסוימת בצד. אנחנו יכולים להפוך את זה למאפיין מרכזי של אוריינות אקולוגית: ויזואליזציה וחקר של תבניות דרך האמנויות. עכשיו, בהכרה בכך שחקר התבניות הוא מרכזי באקולוגיה, אנחנו יכולים לשאול את השאלה המכרעת: מהו דפוס החיים? בכל רמות החיים - אורגניזמים, חלקי אורגניזמים וקהילות של אורגניזמים - יש לנו תבניות, ואנחנו יכולים לשאול: מהו דפוס החיים האופייני? אני עובד עכשיו על ספר כדי לענות על שאלה זו, אז אני יכול לתת לכם תיאור טכני למדי של מאפייני דפוס החיים; אבל כאן אני רוצה להתרכז במהותו עצמה.

רשתות
הצעד הראשון במענה על שאלה זו, ואולי הצעד החשוב ביותר, הוא צעד קל וברור מאוד: תבנית החיים היא תבנית רשת. בכל מקום בו רואים את תופעת החיים, צופים ברשתות. שוב, זה הובא למדע עם האקולוגיה בשנות ה-20 של המאה ה-20, כאשר אנשים חקרו רשתות מזון - רשתות של יחסי הזנה. הם החלו להתרכז בדפוס הרשת. מאוחר יותר, במתמטיקה, פותחה מערכת שלמה של כלים לחקר רשתות. אז מדענים הבינו שתבנית הרשת אינה מאפיינת רק קהילות אקולוגיות בכללותן, אלא של כל חבר בקהילה זו. כל אורגניזם הוא רשת של איברים, של תאים, של רכיבים שונים; וכל תא הוא רשת של רכיבים דומים. אז מה שיש לך זה רשתות בתוך רשתות. בכל פעם שאתה מסתכל על חיים אתה מסתכל על רשתות.

אז אפשר לשאול: מהי רשת ומה אפשר לומר על רשתות? הדבר הראשון שרואים כשמציירים רשת הוא שהיא לא לינארית; היא הולכת לכל הכיוונים. לכן, הקשרים בתבנית רשת הם קשרים לא לינאריים. בגלל אי-לינאריות זו, השפעה או מסר עשויים לנוע במסלול מחזורי ולחזור למקורם. ברשת, יש מחזורים ויש לולאות סגורות; לולאות אלו הן לולאות משוב. המושג החשוב של משוב, שהתגלה בשנות ה-40 בקיברנטיקה, קשור באופן הדוק לדפוס הרשת. מכיוון שיש משוב ברשתות, מכיוון שהשפעה נעה סביב לולאה וחוזרת, יכול להיות ויסות עצמי; ולא רק ויסות עצמי אלא גם ארגון עצמי. כאשר יש רשת - למשל, קהילה - היא יכולה לווסת את עצמה. הקהילה יכולה ללמוד מטעויותיה, מכיוון שהטעויות נעות וחוזרות לאורך לולאות המשוב הללו. אז אפשר ללמוד, ובפעם הבאה אפשר לעשות זאת אחרת. אז ההשפעה תחזור שוב ותוכלו ללמוד שוב, בצעדים.

כך שהקהילה יכולה להתארגן וללמוד. היא לא צריכה סמכות חיצונית שתגיד לה "עשיתם משהו לא בסדר". לקהילה יש אינטליגנציה משלה, יכולת למידה משלה. למעשה, כל קהילה חיה היא תמיד קהילת למידה. התפתחות ולמידה הם תמיד חלק ממהות החיים בגלל דפוס הרשת הזה.

התארגנות עצמית
ברגע שמבינים שהחיים הם רשתות, מבינים שהמאפיין המרכזי של החיים הוא ארגון עצמי, כך שאם מישהו שואל אתכם, "מהי מהות החיים? מהו אורגניזם חי?" אפשר לומר, "זוהי רשת, ומכיוון שזוהי רשת, היא יכולה לארגן את עצמה." תשובה זו פשוטה, אך היא נמצאת בחזית המדע כיום. והיא אינה ידועה באופן כללי. כשמסתובבים במחלקות אקדמיות, זו לא התשובה שתשמעו. מה שתשמעו הוא "חומצות אמינו", "אנזימים" ודברים כאלה; מידע מורכב מאוד, כי זהו המחקר של החומר: ממה הוא עשוי?

חשוב להבין שלמרות ההישגים הגדולים של הביולוגיה המולקולרית, ביולוגים עדיין יודעים מעט מאוד על איך אנחנו נושמים או איך פצע נרפא או איך עובר מתפתח לאורגניזם. את כל הפעילויות המתואמות של החיים ניתן להבין רק כאשר החיים מובנים כרשת מאורגנת עצמית. לכן, ארגון עצמי הוא מהות החיים, והוא קשור לדפוס הרשת.

כשמסתכלים על רשת של מערכת אקולוגית, על כל לולאות המשוב הללו, דרך נוספת לראות זאת, כמובן, היא כמיחזור. אנרגיה וחומר מועברים בזרימות מחזוריות. הזרימות המחזוריות של אנרגיה וחומר - זהו עיקרון נוסף של אקולוגיה. למעשה, ניתן להגדיר מערכת אקולוגית כקהילה שבה אין פסולת.

כמובן, זהו שיעור חשוב ביותר שעלינו ללמוד מהטבע. זה מה שאני מתמקד בו כשאני מדבר עם אנשי עסקים על הכנסת אוריינות אקולוגית לעסקים. העסקים שלנו מתוכננים כיום בצורה ליניארית - לצרוך משאבים, לייצר סחורות ולזרוק אותם. אנחנו צריכים לעצב מחדש את העסקים שלנו כדי לחקות את התהליכים המחזוריים של הטבע במקום ליצור פסולת. פול הוקן כתב לאחרונה על כך בצורה רהוטה מאוד בספרו "האקולוגיה של המסחר".

אז יש לנו תלות הדדית, יחסי רשת, לולאות משוב; יש לנו זרימות מחזוריות; ויש לנו מינים רבים בקהילה. כל זה יחד מרמז על שיתוף פעולה ושותפות. כאשר חומרי הזנה שונים עוברים דרך המערכת האקולוגית, היחסים שאנו צופים בהם הם צורות רבות של שותפות, של שיתוף פעולה. במאה התשע עשרה, הדרוויניסטים והדרוויניסטים החברתיים דיברו על התחרות בטבע, המאבק - "הטבע, אדום בשן ובצבת". במאה העשרים, אקולוגים גילו שבארגון עצמי של מערכות אקולוגיות, שיתוף פעולה הוא למעשה הרבה יותר חשוב מתחרות. אנו צופים כל הזמן בשותפויות, קשרים, אסוציאציות, מינים החיים זה בתוך זה, התלויים זה בזה להישרדות. שותפות היא מאפיין מפתח של החיים. ארגון עצמי הוא מיזם קולקטיבי.

אנו רואים שעקרונות אלה - תלות הדדית, דפוסי רשת, לולאות משוב, זרימות מחזוריות של אנרגיה וחומר, מיחזור, שיתוף פעולה, שותפות - כולם היבטים שונים, נקודות מבט שונות על אותה תופעה. כך מערכות אקולוגיות מארגנות את עצמן בצורה בת קיימא.

גמישות וגיוון
לאחר שתקבעו זאת, תוכלו לשאול שאלות מפורטות יותר, כגון: מהו חוסן של ארגון כזה? כיצד הוא מגיב להפרעות חיצוניות? בדרך זו, תגלו שני עקרונות נוספים המאפשרים לקהילות אקולוגיות לשרוד הפרעות ולהסתגל לתנאים משתנים. האחד הוא גמישות. גמישות מתבטאת במבנה הרשת, מכיוון שרשתות במערכות אקולוגיות אינן נוקשות; הן משתנות. בכל פעם שיש לולאות משוב, אם יש סטייה, המערכת מחזירה את עצמה לאיזון. ומכיוון שההפרעות הללו מתרחשות כל הזמן, מכיוון שדברים בסביבה משתנים כל הזמן, התוצאה הסופית היא תנודה מתמשכת.

כל דבר במערכת אקולוגית משתנה: צפיפות אוכלוסין, אספקת חומרים מזינים, כמויות גשמים וכן הלאה. וזה נכון גם לגבי אורגניזם בודד. כל מה שאנו רואים בגופנו - הטמפרטורה שלנו, האיזון ההורמונלי שלנו, לחות העור שלנו, גלי המוח שלנו, דפוסי הנשימה שלנו - הכל משתנה. כך נוכל להיות גמישים ולהסתגל, כי תנודות אלו יכולות להשתבש ואז יחזרו שוב למצב תנודתי בריא. לכן גמישות באמצעות תנודות היא הדרך שבה מערכות אקולוגיות נשארות עמידות.

כמובן, זה לא תמיד עובד, כי יכולות להיות הפרעות קשות מאוד שיהרגו מין מסוים, פשוט ימחקו אותו. מה שיש לך אז הוא שאחת החוליות ברשת נהרסת. מערכת אקולוגית, או כל סוג של קהילה, תהיה עמידה כאשר החוליה ההרוסה הזו אינה היחידה מסוגה; כאשר יש חוליות אחרות, קשרים אחרים. אז כאשר חוליה אחת נמחקת, האחרות יכולות לפחות באופן חלקי למלא את תפקידה. במילים אחרות, ככל שהרשת מורכבת יותר וככל שכל החוליות המחברות הללו מורכבות יותר, כך היא תהיה עמידה יותר, כי היא יכולה להרשות לעצמה לאבד חלק מהחוברים שלה. עדיין יהיה שם הרבה, שימלאו את אותה פונקציה.

זה, ידידי, מתורגם לגיוון. גיוון פירושו קשרים רבים, גישות רבות ושונות לאותה בעיה. לכן קהילה מגוונת היא קהילה עמידה. קהילה מגוונת היא קהילה שיכולה להסתגל למצבים משתנים, ולכן גיוון הוא עיקרון חשוב מאוד נוסף של אקולוגיה.

עכשיו, עלינו להיזהר כשאנחנו מדברים על גיוון, כי כולנו יודעים שזה פוליטיקלי קורקט לחגוג גיוון ולומר שזה יתרון גדול. אבל זה לא תמיד יתרון גדול, וזה מה שאנחנו יכולים ללמוד ממערכות אקולוגיות. גיוון הוא יתרון אסטרטגי לקהילה אם, ורק אם, יש רשת תוססת של קשרים, אם יש זרימה חופשית של מידע דרך כל החוליות ברשת. אז גיוון הוא יתרון אסטרטגי אדיר. עם זאת, אם יש פיצול, אם יש תת-קבוצות ברשת או אנשים שאינם באמת חלק מהרשת, אז גיוון יכול לייצר דעות קדומות, הוא יכול לייצר חיכוכים, וכפי שאנו יודעים היטב מערינו הפנימיות, הוא יכול לייצר אלימות.

אז גיוון הוא נהדר אם עקרונות אחרים של ארגון בר-קיימא מתקיימים. אם לא, גיוון הוא מכשול. עלינו לראות זאת בבירור רב. אם יש לנו מבנה רשת עם לולאות משוב, ואם סוגים שונים של אנשים עושים טעויות שונות, ואם מידע על סוגי טעויות שונים אלה משותף ועובר דרך הרשת, אז מהר מאוד הקהילה תגלה את הדרכים החכמות ביותר לפתור בעיות מסוימות או את הדרכים החכמות ביותר להסתגל לשינויים. כל המחקר על סגנונות למידה מגוונים ואינטליגנציות מגוונות יהיה שימושי ביותר אם - ורק אם - תהיה קהילה תוססת שבה יש תלות הדדית, רשת תוססת של קשרים וזרימות מחזוריות של אנרגיה ומידע. כאשר הזרימות מוגבלות, יוצרים חשד וחוסר אמון, וגיוון הוא מכשול. אבל כאשר הזרימות פתוחות, גיוון הוא יתרון גדול. במערכת אקולוגית, כמובן, כל הדלתות תמיד פתוחות. הכל מחליף אנרגיה, חומר ומידע עם כל דבר אחר, כך שגיוון הוא אחת האסטרטגיות המרכזיות של הטבע להישרדות ולאבולוציה.

אז אלו הם כמה מהעקרונות הבסיסיים של האקולוגיה - תלות הדדית, מיחזור, שותפות, גמישות, גיוון, וכתוצאה מכל אלה, קיימות. ככל שהמאה שלנו מגיעה לסיומה, ואנחנו מתקרבים לתחילתו של אלפיני חדש, הישרדות האנושות תהיה תלויה באוריינות האקולוגית שלנו, ביכולתנו להבין את עקרונות האקולוגיה הללו ולחיות בהתאם.