
Tegenwoordig is het van groot belang om een gemeenschap te begrijpen, niet alleen voor ons emotionele en spirituele welzijn, maar ook voor de toekomst van onze kinderen en, sterker nog, voor het voortbestaan van de mensheid.
Zoals u weet, worden we geconfronteerd met een hele reeks wereldwijde milieuproblemen die de biosfeer en het menselijk leven op alarmerende wijze aantasten en mogelijk binnenkort onomkeerbaar worden. De grote uitdaging van onze tijd is het creëren van duurzame gemeenschappen; dat wil zeggen sociale en culturele omgevingen waarin we in onze behoeften kunnen voorzien zonder de kansen van toekomstige generaties te verkleinen.
In onze pogingen om duurzame gemeenschappen te bouwen en te koesteren, kunnen we waardevolle lessen leren van ecosystemen, die duurzame gemeenschappen van planten, dieren en micro-organismen zijn . In meer dan vier miljard jaar evolutie hebben ecosystemen de meest complexe en subtiele manieren ontwikkeld om zichzelf te organiseren en zo hun duurzaamheid te maximaliseren.
Er zijn wetten van duurzaamheid die natuurwetten zijn, net zoals de wet van de zwaartekracht een natuurwet is. In onze wetenschap hebben we in de afgelopen eeuwen veel geleerd over de wet van de zwaartekracht en vergelijkbare natuurwetten, maar we hebben nog niet veel geleerd over de wetten van duurzaamheid. Als je een hoge klif beklimt en eraf stapt, zonder de wetten van de zwaartekracht te respecteren, zul je zeker sterven. Als we in een gemeenschap leven en de wetten van duurzaamheid negeren, zullen we als gemeenschap op de lange termijn net zo zeker sterven. Deze wetten zijn net zo streng als de natuurwetten, maar tot voor kort werden ze niet bestudeerd.
De wet van de zwaartekracht werd, zoals je weet, geformaliseerd door Galileo en Newton, maar mensen wisten al lang vóór Galileo en Newton hoe je van kliffen kon springen. Evenzo kenden mensen de wetten van duurzaamheid al lang voordat ecologen in de twintigste eeuw ze begonnen te ontdekken. Sterker nog, waar ik het vandaag over ga hebben, is niets dat een tienjarige Navajo-jongen of Hopi-meisje die opgroeide in een traditionele Indiaanse gemeenschap niet zou begrijpen en kennen. Bij het voorbereiden van deze presentatie ontdekte ik dat als je echt de essentie van de wetten van duurzaamheid probeert te destilleren, het heel eenvoudig is. Hoe dieper je ingaat op de essentie, hoe eenvoudiger het wordt.
Wat ik wil dat je begrijpt, is de essentie van hoe ecosystemen zichzelf organiseren. Je kunt bepaalde organisatieprincipes abstraheren en ze de principes van ecologie noemen; maar het is geen lijst met principes die ik je wil leren. Het is een organisatiepatroon dat ik je wil laten begrijpen. Je zult zien dat wanneer je het formaliseert en zegt: "Dit is een kernprincipe, en dit is een kernprincipe", je niet echt weet waar je moet beginnen, omdat ze allemaal met elkaar samenhangen. Je moet ze allemaal tegelijk begrijpen. Dus als je de principes van ecologie op school onderwijst, kun je niet zeggen: "In groep drie doen we aan interdependentie en in groep vier doen we aan diversiteit." Het ene kan niet worden onderwezen of beoefend zonder de andere. Wat ik dus ga doen, is beschrijven hoe ecosystemen zichzelf organiseren. Ik zal je de essentie van hun organisatieprincipes presenteren.
Relaties
Wanneer je naar een ecosysteem kijkt – bijvoorbeeld een weiland of een bos – en je probeert te begrijpen wat het is, dan zie je als eerste dat er veel soorten zijn. Er zijn veel planten, veel dieren, veel micro-organismen.
En ze zijn niet zomaar een samenvoeging of verzameling van soorten. Ze vormen een gemeenschap, wat betekent dat ze onderling afhankelijk zijn; ze zijn van elkaar afhankelijk. Ze zijn op veel manieren van elkaar afhankelijk, maar de belangrijkste manier waarop ze van elkaar afhankelijk zijn, is een zeer existentiële: ze eten elkaar op. Dat is de meest existentiële onderlinge afhankelijkheid die je je kunt voorstellen.
Toen de ecologie in de jaren twintig van de vorige eeuw werd ontwikkeld, was een van de eerste dingen die mensen bestudeerden, voedselrelaties. Aanvankelijk formuleerden ecologen het concept van voedselketens. Ze bestudeerden grote vissen die kleinere vissen aten, die op hun beurt weer kleinere vissen aten, enzovoort. Al snel ontdekten deze wetenschappers dat dit geen lineaire ketens zijn, maar kringlopen. Wanneer de grote dieren sterven, worden ze op hun beurt opgegeten door insecten en bacteriën. Het concept verschoof van voedselketens naar voedselkringlopen.
En toen ontdekten ze dat verschillende voedselcycli feitelijk met elkaar verbonden zijn, dus verschoof de focus weer van voedselcycli naar voedselwebben of -netwerken. In de ecologie is dit waar men het nu over heeft. Ze hebben het over voedselwebben, netwerken van voedingsrelaties.
Dit zijn niet de enige voorbeelden van onderlinge afhankelijkheid. De leden van een ecologische gemeenschap bieden elkaar bijvoorbeeld ook beschutting. Vogels nestelen in bomen, vlooien nestelen in honden en bacteriën hechten zich aan de wortels van planten. Beschutting is een andere belangrijke vorm van onderlinge afhankelijkheid.
Om ecosystemen te begrijpen, moeten we dus relaties begrijpen. Dat is een belangrijk aspect van het nieuwe denken. Houd er ook altijd rekening mee dat wanneer ik het over ecosystemen heb, ik het over gemeenschappen heb. De reden dat we hier ecosystemen bestuderen, is om te leren over het opbouwen van duurzame menselijke gemeenschappen.
We moeten dus relaties begrijpen, en dat staat haaks op de traditionele wetenschappelijke aanpak in de westerse cultuur. Traditioneel hebben we in de wetenschap geprobeerd dingen te meten en te wegen, maar relaties kunnen niet gemeten en gewogen worden. Relaties moeten in kaart worden gebracht. Je kunt een kaart van relaties tekenen die de verbanden tussen verschillende elementen of leden van de gemeenschap laat zien.
Wanneer je dat doet, ontdek je dat bepaalde configuraties van relaties steeds weer terugkomen. Dit noemen we patronen. De studie van relaties leidt ons naar de studie van patronen. Een patroon is een configuratie van relaties die herhaaldelijk verschijnt.
De studie van vorm en patroon
Deze studie van ecosystemen leidt ons dus tot de studie van relaties, wat ons leidt tot het begrip patroon. En hier ontdekken we een spanning die kenmerkend is geweest voor de westerse wetenschap en filosofie door de eeuwen heen. Het is een spanning tussen de studie van substantie en de studie van vorm. De studie van substantie begint met de vraag: Waar is het van gemaakt? De studie van vorm begint met de vraag: Wat is het patroon? Dat zijn twee heel verschillende benaderingen. Beide hebben bestaan in onze wetenschappelijke en filosofische traditie. De studie van patronen begon bij de Pythagoreeërs in de Griekse oudheid, en de studie van substantie begon tegelijkertijd met Parmenides, Democritus en verschillende filosofen die zich afvroegen: Waar is materie van gemaakt? Waar is de werkelijkheid van gemaakt? Wat zijn de uiteindelijke bestanddelen ervan? Wat is de essentie ervan?
Met deze vraag kwamen de Grieken op het idee van vier fundamentele elementen: aarde, vuur, lucht en water. In de moderne tijd werden deze herschreven tot de chemische elementen; veel meer dan vier, maar nog steeds de basiselementen waaruit alle materie bestaat. In de negentiende eeuw identificeerde Dalton de chemische elementen met atomen, en met de opkomst van de atoomfysica in onze eeuw werden de atomen gereduceerd tot kernen en elektronen, en de kernen tot andere subatomaire deeltjes.
Evenzo waren in de biologie de basiselementen eerst organismen, oftewel soorten. In de achttiende en negentiende eeuw bestonden er zeer complexe classificatieschema's voor soorten. Met de ontdekking van cellen als gemeenschappelijke elementen in alle organismen, verschoof de focus van organismen naar cellen. Celbiologie stond voorop in de biologie. Vervolgens werd de cel opgesplitst in zijn macromoleculen, in enzymen, eiwitten en aminozuren, enzovoort, en werd de moleculaire biologie de nieuwe grens. Bij al deze inspanningen was de vraag altijd: Waaruit bestaat hij? Wat is zijn uiteindelijke substantie?
Tegelijkertijd was de studie van patronen gedurende dezelfde geschiedenis van de wetenschap altijd aanwezig en kwam ze op verschillende momenten op de voorgrond, maar meestal werd ze verwaarloosd, onderdrukt of aan de kant geschoven door de studie van substantie. Zoals ik al zei, als je patronen bestudeert, moet je het patroon in kaart brengen, terwijl de studie van substantie de studie is van meetbare hoeveelheden. De studie van patronen, of van vorm, is de studie van kwaliteit, die visualisatie en in kaart brengen vereist. Vorm en patroon moeten gevisualiseerd worden. Dit is een zeer belangrijk aspect van de studie van patronen, en het is de reden waarom kunstenaars, telkens wanneer de studie van patronen op de voorgrond stond, aanzienlijk bijdroegen aan de vooruitgang van de wetenschap. De twee bekendste voorbeelden zijn misschien wel Leonardo da Vinci, wiens wetenschappelijke leven een studie van patronen was, en de Duitse dichter Goethe in de achttiende eeuw, die met zijn studie van patronen belangrijke bijdragen leverde aan de biologie. Dit is erg belangrijk voor ons als ouders en opvoeders, omdat de studie van patronen vanzelfsprekend is voor kinderen; het visualiseren van patronen, het tekenen van patronen, is vanzelfsprekend. In het traditionele onderwijs wordt dit niet aangemoedigd.
Kunst is een beetje bijzaak geweest. We kunnen dit een centraal kenmerk van ecoliteratuur maken: het visualiseren en bestuderen van patronen via kunst. Nu we erkennen dat de studie van patronen centraal staat in de ecologie, kunnen we de cruciale vraag stellen: wat is het patroon van het leven? Op alle niveaus van het leven – organismen, delen van organismen en gemeenschappen van organismen – hebben we patronen, en we kunnen ons afvragen: wat is het karakteristieke patroon van het leven? Ik werk momenteel aan een boek om deze vraag te beantwoorden, dus ik zou je een vrij technische beschrijving kunnen geven van de kenmerken van het patroon van het leven; maar hier wil ik me concentreren op de essentie ervan.
Netwerken
De eerste stap in het beantwoorden van deze vraag, en misschien wel de belangrijkste stap, is een heel eenvoudige en voor de hand liggende: het patroon van leven is een netwerkpatroon. Overal waar je het fenomeen leven ziet, zie je netwerken. Ook dit werd in de jaren twintig van de vorige eeuw in de wetenschap geïntroduceerd met de ecologie, toen men voedselwebben bestudeerde – netwerken van voedingsrelaties. Men begon zich te concentreren op het netwerkpatroon. Later, in de wiskunde, werd een hele reeks hulpmiddelen ontwikkeld om netwerken te bestuderen. Toen realiseerden wetenschappers zich dat het netwerkpatroon niet alleen kenmerkend is voor ecologische gemeenschappen als geheel, maar voor elk lid van die gemeenschap. Elk organisme is een netwerk van organen, cellen en verschillende componenten; en elke cel is een netwerk van vergelijkbare componenten. Je hebt dus netwerken binnen netwerken. Wanneer je naar leven kijkt, kijk je naar netwerken.
Dan kun je je afvragen: wat is een netwerk en wat kunnen we over netwerken zeggen? Het eerste wat je ziet als je een netwerk tekent, is dat het niet-lineair is; het gaat alle kanten op. De relaties in een netwerkpatroon zijn dus niet-lineaire relaties. Vanwege deze niet-lineariteit kan een invloed of boodschap een cyclisch pad volgen en terugkeren naar de oorsprong. In een netwerk heb je cycli en gesloten lussen; deze lussen zijn feedbacklussen. Het belangrijke concept van feedback, dat in de jaren 40 in de cybernetica werd ontdekt, is nauw verbonden met het netwerkpatroon. Omdat er feedback is in netwerken, omdat een invloed een lus volgt en terugkomt, kun je zelfregulatie hebben; en niet alleen zelfregulatie, maar ook zelforganisatie. Wanneer je een netwerk hebt – bijvoorbeeld een gemeenschap – kan het zichzelf reguleren. De gemeenschap kan leren van haar fouten, omdat de fouten zich verplaatsen en terugkomen via deze feedbacklussen. Dan kun je leren, en de volgende keer kun je het anders doen. Dan komt het effect weer terug en kun je opnieuw, in stapjes, leren.
Zodat de gemeenschap zichzelf kan organiseren en kan leren. Ze heeft geen externe autoriteit nodig die haar vertelt: "Jullie hebben iets verkeerd gedaan." Een gemeenschap heeft haar eigen intelligentie, haar eigen leervermogen. Sterker nog, elke levende gemeenschap is altijd een lerende gemeenschap. Ontwikkeling en leren maken altijd deel uit van de essentie van het leven dankzij dit netwerkpatroon.
Zelf-organisatie
Zodra je begrijpt dat het leven uit netwerken bestaat, begrijp je ook dat zelforganisatie het belangrijkste kenmerk van het leven is. Dus als iemand je vraagt: "Wat is de essentie van het leven? Waar draait een levend organisme eigenlijk om?", kun je zeggen: "Het is een netwerk en omdat het een netwerk is, kan het zichzelf organiseren." Dit antwoord is simpel, maar het staat aan de voorhoede van de wetenschap van vandaag. En het is niet algemeen bekend. Als je rondloopt in academische afdelingen, is dit niet het antwoord dat je te horen krijgt. Wat je zult horen is "Aminozuren", "Enzymen" en dat soort dingen; zeer complexe informatie, want dat is de vraag naar substantie: Waaruit bestaat het?
Het is belangrijk om te begrijpen dat biologen, ondanks de grote triomfen van de moleculaire biologie, nog steeds weinig weten over hoe we ademen, hoe een wond geneest of hoe een embryo zich ontwikkelt tot een organisme. Alle coördinerende activiteiten van het leven kunnen alleen begrepen worden wanneer het leven begrepen wordt als een zelforganiserend netwerk. Zelforganisatie is dus de essentie van het leven en is verbonden met het netwerkpatroon.
Als je kijkt naar het netwerk van een ecosysteem, naar al die feedbackloops, kun je het natuurlijk ook zien als recycling. Energie en materie worden doorgegeven in cyclische stromen. De cyclische stromen van energie en materie – dat is een ander principe van ecologie. Je kunt een ecosysteem zelfs definiëren als een gemeenschap waar geen afval is.
Dit is natuurlijk een uiterst belangrijke les die we van de natuur moeten leren. Dit is waar ik me op richt wanneer ik met ondernemers praat over het introduceren van ecoliteracy in het bedrijfsleven. Onze bedrijven zijn nu lineair opgezet: om grondstoffen te consumeren, goederen te produceren en ze vervolgens weg te gooien. We moeten onze bedrijven herontwerpen om de cyclische processen van de natuur te imiteren in plaats van afval te creëren. Paul Hawken heeft hier onlangs zeer welsprekend over geschreven in zijn boek The Ecology of Commerce.
We hebben dus onderlinge afhankelijkheid, netwerkrelaties, feedbackloops; we hebben cyclische stromen; en we hebben veel soorten in een gemeenschap. Dit alles impliceert samenwerking en partnerschap. Naarmate verschillende voedingsstoffen door het ecosysteem worden doorgegeven, zijn de relaties die we waarnemen vele vormen van partnerschap, van coöperatie. In de negentiende eeuw spraken darwinisten en sociaaldarwinisten over de concurrentie in de natuur, de strijd – "De natuur, rood van tand en klauw." In de twintigste eeuw hebben ecologen ontdekt dat in de zelforganisatie van ecosystemen samenwerking eigenlijk veel belangrijker is dan concurrentie. We zien voortdurend partnerschappen, verbanden, associaties, soorten die in elkaar leven en van elkaar afhankelijk zijn om te overleven. Partnerschap is een belangrijk kenmerk van het leven. Zelforganisatie is een collectieve onderneming.
We zien dat deze principes – onderlinge afhankelijkheid, netwerkpatronen, feedbackloops, de cyclische stromen van energie en materie, recycling, samenwerking, partnerschap – allemaal verschillende aspecten zijn, verschillende perspectieven op één en hetzelfde fenomeen. Zo organiseren ecosystemen zich op een duurzame manier.
Flexibiliteit en diversiteit
Zodra je dat hebt vastgesteld, kun je meer gedetailleerde vragen stellen, zoals: wat is de veerkracht van zo'n organisatie? Hoe reageert ze op externe verstoringen? Zo ontdek je nog twee principes die ecologische gemeenschappen in staat stellen verstoringen te overleven en zich aan te passen aan veranderende omstandigheden. Eén daarvan is flexibiliteit. Flexibiliteit manifesteert zich in de netwerkstructuur, omdat netwerken in ecosystemen niet rigide zijn; ze fluctueren. Wanneer er feedbackloops zijn, brengt het systeem zichzelf weer in balans als er een afwijking is. En aangezien deze verstoringen voortdurend voorkomen, omdat de omgeving voortdurend verandert, is het netto-effect een voortdurende fluctuatie.
Alles in een ecosysteem fluctueert: bevolkingsdichtheden, voedingsstoffenaanvoer, hoeveelheden neerslag, enzovoort. En dat geldt ook voor een individueel organisme. Alles wat we in ons lichaam waarnemen – onze temperatuur, onze hormoonbalans, de vochtigheid van onze huid, onze hersengolven, onze ademhaling – fluctueert. Zo kunnen we flexibel zijn en ons aanpassen, omdat deze fluctuaties verstoord kunnen worden en vervolgens weer terugkeren naar een gezonde, fluctuerende toestand. Flexibiliteit door fluctuaties is dus de manier waarop ecosystemen veerkrachtig blijven.
Natuurlijk werkt dit niet altijd, omdat er zeer ernstige verstoringen kunnen optreden die een bepaalde soort daadwerkelijk uitroeien, hem zelfs volledig uitroeien. Wat je dan hebt, is dat een van de schakels in een netwerk vernietigd is. Een ecosysteem, of welke gemeenschap dan ook, zal veerkrachtig zijn wanneer deze vernietigde schakel niet de enige in zijn soort is; wanneer er andere schakels, andere verbindingen, zijn. Dus wanneer één schakel wordt weggevaagd, kunnen de andere hun functie ten minste gedeeltelijk vervullen. Met andere woorden: hoe complexer het netwerk is en hoe complexer al deze verbindende schakels, hoe veerkrachtiger het zal zijn, omdat het zich kan veroorloven om een aantal van zijn schakels te verliezen. Er zullen er nog steeds genoeg zijn die dezelfde functie vervullen.
Dit, mijn vrienden, vertaalt zich in diversiteit. Diversiteit betekent veel verbanden, veel verschillende benaderingen van hetzelfde probleem. Een diverse gemeenschap is dus een veerkrachtige gemeenschap. Een diverse gemeenschap is een gemeenschap die zich kan aanpassen aan veranderende situaties, en daarom is diversiteit een ander zeer belangrijk principe van ecologie.
We moeten voorzichtig zijn met het praten over diversiteit, want we weten allemaal dat het politiek correct is om diversiteit te vieren en te zeggen dat het een groot voordeel is. Maar het is niet altijd een groot voordeel, en dat is wat we van ecosystemen kunnen leren. Diversiteit is een strategisch voordeel voor een gemeenschap als, en alleen als, er een levendig netwerk van relaties is, als er een vrije informatiestroom is via alle schakels van het netwerk. Dan is diversiteit een enorm strategisch voordeel. Als er echter sprake is van fragmentatie, als er subgroepen in het netwerk zijn of individuen die er niet echt deel van uitmaken, kan diversiteit vooroordelen en wrijving veroorzaken, en zoals we goed weten uit onze binnensteden, kan het leiden tot geweld.
Diversiteit is dus geweldig als aan de andere principes van duurzame organisatie wordt voldaan. Zo niet, dan vormt diversiteit een belemmering. We moeten dat heel duidelijk voor ogen houden. Als we een netwerkstructuur met feedbackloops hebben, en als verschillende soorten mensen verschillende fouten maken, en als informatie over deze verschillende soorten fouten wordt gedeeld en door het netwerk reist, dan zal de gemeenschap heel snel de slimste manieren vinden om bepaalde problemen op te lossen of zich aan te passen aan veranderingen. Al het onderzoek naar diverse leerstijlen en diverse intelligenties zal enorm nuttig zijn als – en alleen als – er een levendige gemeenschap is met wederzijdse afhankelijkheid, een levendig netwerk van relaties en cyclische stromen van energie en informatie. Wanneer de stromen beperkt zijn, creëer je achterdocht en wantrouwen, en diversiteit vormt een belemmering. Maar wanneer de stromen open zijn, is diversiteit een groot voordeel. In een ecosysteem staan natuurlijk alle deuren altijd open. Alles wisselt energie, materie en informatie uit met al het andere, dus diversiteit is een van de belangrijkste strategieën van de natuur voor overleving en evolutie.
Dit zijn dus enkele basisprincipes van ecologie: onderlinge afhankelijkheid, recycling, partnerschap, flexibiliteit, diversiteit, en als gevolg daarvan duurzaamheid. Nu onze eeuw ten einde loopt en we het begin van een nieuw millennium naderen, zal het voortbestaan van de mensheid afhangen van onze ecologische geletterdheid, van ons vermogen om deze ecologische principes te begrijpen en ernaar te leven.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
4 PAST RESPONSES
sa na ikaw nalang balang araw
I agree with everything Mr. Capra is saying, other than the use of the word 'sustainable.' We are not just sustaining life on Earth, we are solving problems and improving (at least) the conditions for all life, so nature's systems, our systems and ourselves work and evolve. Sustain is not a big enough word or idea.
"The great challenge of our time is to create sustaining communities; that is, social and cultural environments in which we can satisfy our needs without diminishing the chances of future generations"... communities able to learn, as a group, in the moment, as new problems-opportunities-transformations arise. May I explain why I would like to upgrade the discussion from sustainable to evolving? My thoughts:
1. 'Create sustainable communities' is a static phrase (all life is either growing or dying), functional and an end/destination. A closed system. cannot function indefinitely without the
application of energy from an external source.
2. All living systems are open systems,
with open-ended potential to develop themselves and their capacity to do and be;
communities must be living systems. An open system works through an energy
exchange with its greater environment in a way that creates a symbiotic
relationship.
3. There are four levels at which humans work:
a. Transformation
b. Improvement-growing potential, not making what exist work better.
Above this line human spirit is alive in work
------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Below the line work is routine
c. Maintain/Sustain
d. Operate
4. We are interested in our possible evolution, evolution of our community and the evolution of Earth. Evolution of our troubled being, requires: developing new capacities, new
[Hide Full Comment]stories/paradigms, a new vision, new ideals, new status symbols, new totems,
new taboos, and authenticity.
Wonderful article -- thank you! I want to say, though, that even Newton's "mechanical" laws are about relationships. "To every action [today we would say 'force'] there is an equal and opposite reaction" means that forces only occur in pairs, as an exchange between two interacting objects. I cannot push on you without you pushing equally back on me. And universal gravitation posits that every particle pulls on every other particle on the universe.
How sad that the author of this Be the Change blurb either didn't read Capra's article or didn't understand it. "Choose one of these principles..." is the opposite of the primary point made: that ALL of these principles are core to community. And "bringing more of that principle into your daily life" misses the point that ALL of these principles are already at the core of life itself ... including our own organism and its interactions with our environment. What we must do is awaken to what is real, and take conscious roles in the process.