Ein weiteres bekanntes altgriechisches Wort, Philosophie (philosophia von philosophias), bedeutete Liebe zur Weisheit und bezeichnete das Streben nach Weisheit durch das Studium der Natur als Orientierung für menschliche Angelegenheiten. Die Griechen gingen davon aus, dass das Studium der Natur Beziehungsmuster aufzeigen würde, die auf die menschliche Gesellschaft anwendbar wären – Muster, die den Menschen helfen würden, ihr eigenes Leben, das ihrer Familien und ihrer Gesellschaft weise zu gestalten und zu führen. Daher umfasste Philosophie alle Studien, die später als Naturwissenschaften bezeichnet wurden; der Begriff „Wissenschaft“ kam erst im Mittelalter auf.
Als ich dieses altgriechische Ziel der Wissenschaft entdeckte, lange nachdem ich Wissenschaftler geworden war, wurde es mir tief bewusst und war die Berufung, die mich zum Studium und zur Ausübung der Wissenschaft getrieben hatte. Ich glaubte, dass ein wissenschaftliches Verständnis der Natur, einschließlich unserer eigenen menschlichen Natur, uns helfen würde, intelligenter und friedlicher auf der Erde zu leben. Leider hatte die Wissenschaft diese Mission längst aufgegeben, als die Philosophie ein eigenständiges Fachgebiet wurde, während die systematische Erforschung der Natur zur „Wissenschaft“ wurde, abgeleitet vom lateinischen Wort „scientia“, das Wissen und die analytische Trennung oder Zerlegung von Dingen in Teile zu ihrem Verständnis impliziert.
Die Weisheit verschwand mit dem Namen – aus der Wissenschaft und (vermutlich) in die Philosophie. Die Philosophie entwickelte sich zu einer eigenständigen, sehr umfassenden Disziplin, die auf Denken statt auf Experimenten oder anderer formaler Forschung basierte. Ihre Grundlagen werden allgemein als Vernunft und Logik anerkannt, doch sie umfasst auch Werte, Überzeugungen und Prinzipien. Im alltäglichen Gebrauch beschreibt sie die Art und Weise, wie wir über das Leben nachdenken und es im Sinne unserer Werte gestalten. In diesem Sinne sind wir alle – oder sollten es alle sein – Philosophen.
Die alten Griechen erkannten wie viele andere indigene Kulturen – und manche tun es noch immer –, dass sich auf verschiedenen Ebenen – Individuum, Familie/Haushalt, Gesellschaft und Kosmos – dieselben Muster und Prinzipien wie eingebettete lebende Systeme auf unterschiedlichen Ebenen wiederholen. Wie die bereits erwähnte ewige Philosophie besagt: „Wie oben, so unten“ – findet diese Theorie nun auch Eingang in die westliche Wissenschaft, indem Physiker und Biologen zunehmend Fraktale und Hologramme zur Beschreibung der Natur verwenden.
Ökosophie kann nicht nur unsere unterschiedlichen Bereiche Wirtschaft, Ökologie, Finanzen, Politik und Governance vereinen, sondern auch Wissenschaft und Spiritualität vereinen und menschliche Werte in die gesamte Menschheit einbringen. Mit ihrem zentralen Fokus auf Weisheit muss sie insbesondere die weiblichen Anliegen nach Wohlbefinden, Fürsorge und Teilen berücksichtigen, wie sie beispielsweise Hazel Henderson und Riane Eisler seit langem vertreten.
Weisheit
Als ich in den 1950er Jahren im Rahmen eines Doktorandenprogramms Physiologie studierte, war JB Cannons Buch „Die Weisheit des Körpers“ (1932) noch ein Text, obwohl der Begriff „Weisheit“ bald darauf als anthropomorph fallengelassen wurde – eine menschenzentrierte Sichtweise, die von „objektiven“ Wissenschaftlern gemieden wurde. Ich wies darauf hin, dass von uns erwartet wurde, die Dinge mechanomorph zu betrachten – die Natur als Maschinerie zu sehen. Das war eigentlich unlogisch, da Maschinen eine Erfindung des Menschen (Anthropos) waren, wodurch der Mechanomorphismus dem Anthropomorphismus untergeordnet war. Solche Kommentare waren im Graduiertenstudium nicht sehr willkommen.
Dennoch sind die Weisheit und sogar die Ethik des Körpers – all unserer Körper – in vielerlei Hinsicht bemerkenswert. Etwa 50 bis 100 Billionen Zellen, jede so komplex wie eine große menschliche Stadt, kommen erstaunlich gut miteinander aus. Alle sind sich einig, jedem erkrankten Körperteil sofort Hilfe zu schicken. Kein Organ dominiert – nicht einmal das Gehirn – oder erwartet, dass andere Organe sich ihm gleichtun. Während Blut aus Rohstoffzellen in Knochenmarksminen im ganzen Körper hergestellt wird und durch Reinigung und Sauerstoffanreicherung in der Lunge zum „Fertigprodukt“ wird, verteilt das Herz es gleichmäßig an all diese Billionen Zellen, ohne es zu horten oder daraus Profit zu schlagen.
Darüber hinaus wird die „Währung“ ATP (Adenosintriphosphat) in unseren Zellen von den Mitochondrien als Bank frei ausgegeben – also niemals als Schuldgeld –, sondern sorgfältig reguliert, um Inflation und Deflation zu verhindern. Man könnte endlos alle voneinander abhängigen Systeme des Körpers durchgehen, um zu zeigen, dass es sich um eine echte Ökosophie handelt und um eine klare Bestätigung des griechischen Glaubens, dass das Studium der Natur uns Weisheit für die Bewältigung unserer menschlichen Angelegenheiten bringen kann.
Die weiseste und ethischste Ökosophie, die ich kenne, ist Dr. AT Ariyaratnes Sarvodaya-Bewegung in Sri Lanka. Dieses vor über einem halben Jahrhundert auf den buddhistischen Prinzipien des inneren Friedens und der Großzügigkeit gegründete Projekt zur gerechten ländlichen Entwicklung umfasst heute 15.000 Dörfer, von denen 5.000 ein eigenes Bankensystem betreiben und die anderen bei ihrer Entwicklung unterstützen. Unternehmen, Schulen, Waisenhäuser, Gemeindezentren und Landwirtschaft sind darauf ausgerichtet, die Bedürfnisse aller zu erfüllen und niemandes Gier zu dulden.
In hochtechnologisierten Gesellschaften fördern viele Menschen die Beobachtung der Natur, um saubere, schadstofffreie Produktion, vollständiges Recycling, „natürlichen Kapitalismus“, ethische Märkte und faire Finanzen zu erlernen. Durch die Integration all dieser Faktoren in unzählige Bemühungen zur Friedenssicherung und zur Förderung des menschlichen Potenzials können wir Ökosophien entwickeln.
Der Krisensturm, dem wir uns heute gegenübersehen, könnte sich als die Herausforderung erweisen, die uns zu unserem größten evolutionären Sprung treibt. Die Ökonomie muss der Ökologie untergeordnet werden, wenn wir unser Leben auf der Erde als gesunde, integrierte globale menschliche Gesellschaft fortsetzen wollen. Eine Ökonomie, die auf den Prinzipien der reifen Ökosysteme eines bewussten Universums, einschließlich der unseres Körpers, basiert, wird zur Ökosophie. Wir wissen tief in unserem Herzen und unserer Seele, dass dies getan werden muss; wir brauchen nur den Mut, allen den Weg zu weisen!
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The ideas in this article are profound and the message is full of hope. I've only read the article once, so my most honest comments right now are just, "WOW!" and "Thank you!" And Dr. Sahtouris' writing is beautiful. So many gems in here, such as, "Love and other values lost to consumerism are pouring back into our lives like fresh water." I'm greatly looking forward to re-reading this and exploring more within the ecosophy movement. It does indeed seem the way forward.