もう一つの馴染み深い古代ギリシャ語である哲学（philosophia、語源はphilos sophias）は、知恵への愛を意味し、自然界を研究することで人間の営みを導き、知恵を追求することを指すために使われました。ギリシャ人は、自然の研究を通して人間社会に応用できる人間関係のパターンが明らかになると考えていました。それは、人々が自分自身の生活、家族の生活、そして社会を賢明に組織し、運営するのに役立つパターンです。したがって、哲学には後に自然科学という名称が与えられるすべての学問が含まれ、「科学」という用語は中世になって初めて使われるようになりました。
科学者になってから随分経ってから、古代ギリシャの科学の目的を発見した時、それは私を科学の研究と実践へと駆り立てたまさにその使命として、私の心に深く響きました。人間性を含む自然に対する科学的理解は、地球上でより知的に、そして平和に暮らす助けになると信じていました。しかし悲しいことに、哲学が独立した分野となり、自然の体系的な研究が「科学」となった時、科学はこの使命を遥か昔に放棄してしまいました。「科学」とは、知識、そして物事を理解するために分析的に部分を分けることを表すラテン語「scientia」に由来する言葉です。
知恵は名前とともに科学から（おそらく）哲学へと移りました。哲学は、実験やその他の正式な研究ではなく、思考に基づく、それ自体で非常に広範な探求となりました。その基盤は理性と論理として広く受け入れられていますが、その領域には価値観、信念、原則も含まれています。日常的に用いられる場合、哲学とは私たちが人生について考え、省察し、自分の価値観に基づいてどのように人生を歩んでいくかということです。その意味で、私たちは皆、あるいは皆、哲学者なのです。あるいは、哲学者になるべきなのです。
古代ギリシャ人は、多くの先住民文化、そして今もなお一部の先住民文化と同様に、個人、家族・世帯、社会、宇宙といったレベルを、異なるスケールに埋め込まれた生命システムとして、同一のパターンと原理を繰り返すものとして認識していました。前述の永遠の哲学にあるように、「上にあるものは下にも存在する」のです。これは現在、物理学者や生物学者が自然を記述する際にますます用いるフラクタルやホログラムを通じて、西洋科学の一部にもなりつつあります。
エコソフィーは、経済、生態学、金融、政治、ガバナンスといった個別のカテゴリーを統合するだけでなく、科学と精神性を統合し、人間の価値を人類全体の営みに取り入れることができます。その中核を成す知恵において、特にヘイゼル・ヘンダーソンやリアン・アイスラーなどが長年提唱してきたように、幸福、思いやり、分かち合いといった女性的な関心に着目する必要があります。
知恵
1950年代、博士課程で生理学を学んでいた頃、JBキャノンの著書『身体の叡智』（1932年）は教科書としての価値はあったものの、「叡智」といった用語はすぐに擬人化的なものとして使われなくなり、「客観的」な科学者は避けるべき人間中心の見方だとされました。私は、自然を機械と見なす機械化的な見方が求められていると指摘しました。しかし、機械は人間（アントロポス）の発明であり、機械化は擬人化に次ぐものなので、これは実際には非論理的でした。大学院ではあまり歓迎されませんでした。
それでもなお、私たちの体、つまり私たちの体全体の知恵、そして倫理観は、数え切れないほど驚くべきものです。50兆から100兆もの細胞は、それぞれが人間の大都市のように複雑で、驚くほどうまく共存しています。体のどこかに病んでいる部分があれば、すべての細胞が即座に助けを送ることに同意しています。どの臓器も、脳でさえも、支配的になったり、他の臓器が自分と同じようになることを期待したりすることはありません。血液は、全身の骨髄にある「鉱山」で原料細胞から作られ、肺で精製され酸素を与えられた後に「完成品」となりますが、心臓はそれを蓄えたり利益を得たりすることなく、すべての数兆個の細胞に均等に分配します。
さらに、細胞内のATP（アデノシン三リン酸）という「通貨」は、ミトコンドリアによって銀行のように自由に分配されます。つまり、決して借金としてではなく、インフレとデフレの両方を防ぐために注意深く制御されています。人体のあらゆる相互依存的なシステムを例に挙げれば、これが真のエコソフィーであり、自然を研究することで人間社会の運営に知恵がもたらされるというギリシャ人の信念を明確に裏付けていることがわかります。
私が知る限り、最も賢明で倫理的な人間生態学は、スリランカのA.T.アリヤラトネ博士によるサルボダヤ運動です。半世紀以上前に仏教の内なる平和と寛大さという理念に基づいて設立されたこの公平な農村開発プロジェクトは、現在1万5000の村落を巻き込み、そのうち5000の村落が独自の銀行システムを運営し、他の村落の発展を支援しています。企業、学校、孤児院、コミュニティセンター、そして農業はすべて、誰の欲望でもなく、すべての人のニーズに応えるために発展しています。
ハイテク社会では、多くの人々が自然観察を通して、クリーンで無毒な生産、完全なリサイクル、「自然資本主義」、倫理的な市場、公正な金融について学ぶよう促しています。これらすべてを、平和維持活動や人間の潜在能力に関する様々な取り組みと統合することで、エコソフィー（生態学）を発展させることが可能になると考えています。
私たちが今直面している危機の嵐は、私たちを最大の進化の飛躍へと駆り立てる試練となるかもしれません。健全で地球に根ざした人類社会として地球上で生き続けたいのであれば、経済は生態系に従属しなければなりません。私たちの身体も含め、意識ある宇宙の成熟した生態系の原理に基づく経済こそが、エコソフィーです。私たちは心の奥底で、これこそが成し遂げなければならないと知っています。私たちに必要なのは、すべての人々のために道を切り開く勇気だけです。
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The ideas in this article are profound and the message is full of hope. I've only read the article once, so my most honest comments right now are just, "WOW!" and "Thank you!" And Dr. Sahtouris' writing is beautiful. So many gems in here, such as, "Love and other values lost to consumerism are pouring back into our lives like fresh water." I'm greatly looking forward to re-reading this and exploring more within the ecosophy movement. It does indeed seem the way forward.