Et annet kjent gammelgresk ord, filosofi (philosophia fra philos sophias), betydde kjærlighet til visdom og ble brukt til å betegne jakten på visdom ved å studere den naturlige verden for veiledning i menneskelige anliggender. Grekerne antok at studiet av naturen ville avsløre mønstre av relasjoner som gjaldt det menneskelige samfunn - mønstre som ville hjelpe mennesker å organisere og utføre sine egne liv, livene til familiene deres og deres samfunn klokt. Dermed inkluderte filosofi alle studiene som senere ble gitt betegnelsen naturvitenskap, begrepet "vitenskap" kom først i bruk i middelalderen.
Da jeg oppdaget dette eldgamle greske målet med vitenskap, i god tid etter å ha blitt vitenskapsmann, resonerte det dypt i meg som selve oppdraget som hadde drevet meg til å studere og utøve vitenskap. Jeg trodde at vitenskapelig forståelse av naturen, inkludert vår egen menneskelige natur, ville hjelpe oss å leve på jorden mer intelligent og fredelig. Dessverre hadde vitenskapen forlatt det oppdraget for lenge siden da filosofi ble et selvstendig felt mens det systematiske studiet av naturen ble "vitenskap" fra det latinske scientia, et ord som antyder kunnskap og analytisk separasjon eller oppdeling av ting i deler for å forstå dem.
Visdom gikk med navnet - ut av vitenskapen og (antagelig) inn i filosofien. Filosofi ble en veldig bred sysselsetting i seg selv, basert på tenkning i stedet for eksperimentering eller annen formell forskning. Dens grunnlag er allment akseptert som fornuft og logikk, men det inkluderer også verdier, tro og prinsipper i sitt domene. I hverdagen er det måten vi tenker på og reflekterer over livet og hvordan vi styrer livene våre i forhold til våre verdier. Sånn sett er vi alle – eller burde alle være – filosofer.
De gamle grekerne var som mange urfolkskulturer har vært, og som noen fortsatt er, i sin erkjennelse av nivåer - individ, familie/husholdning, samfunn, kosmos - som gjentar de samme mønstrene og prinsippene som innebygde livssystemer i forskjellige skalaer. Som den flerårige filosofien nevnt tidligere har det, "Som ovenfor, så nedenfor" - nå til og med blitt en del av vestlig vitenskap via fraktaler og hologrammer som i økende grad brukes av fysikere og biologer for å beskrive naturen.
Økosofi kan ikke bare forene våre separate kategorier av økonomi, økologi, finans, politikk og styresett, men kan også forene vitenskap og spiritualitet, og bringe menneskelige verdier inn i hele den menneskelige virksomheten. I sitt kjernefokus på visdom må den spesielt trekke på de feminine bekymringene med velvære, med omsorg og deling som lenge fremmet av for eksempel Hazel Henderson og Riane Eisler.
Visdom
JB Cannons bok The Wisdom of the Body (1932) studerte fysiologi i et doktorgradsprogram på 1950-tallet, var fortsatt en tekst, selv om et begrep som "visdom" like etter ble droppet som antropomorfisk - et menneskesentrert syn som skulle unngås av "objektive" forskere. Jeg påpekte at vi ble forventet å ha et mekanomorfisk syn på ting - å se naturen som maskineri, noe som faktisk var ulogisk ettersom maskineri var oppfinnelsen av mennesker (anthropos), noe som gjorde mekanomorfisme sekundært til antropomorfisme. Slike kommentarer var ikke særlig velkommen på forskerskolen.
Ikke desto mindre er visdommen og til og med etikken til kroppen - av alle våre kropper - bemerkelsesverdig på uendelige måter. Omtrent 50 til 100 billioner celler, hver like komplekse som en stor menneskelig by, kommer utrolig godt overens. Alle er enige om å sende hjelpemidler til enhver syk del av kroppen umiddelbart. Ingen organ dominerer – ikke engang hjernen – eller forventer at andre organer skal bli som seg selv. Mens blod er laget av råmaterialeceller i benmargs-"gruver" over hele kroppen og blir et "ferdig produkt" når det renses og oksygeneres i lungene, fordeler hjertet det likt til alle disse billionene av celler uten hamstring eller profitt.
Videre blir ATP (adenosintrifosfat) 'valutaen' i cellene våre gitt ut fritt av mitokondriene som banker - altså aldri som gjeldspenger - men nøye regulert for å forhindre både inflasjon og deflasjon. Man kan fortsette og fortsette gjennom alle kroppens gjensidig avhengige systemer for å vise at det er en ekte økosofi og en klar bekreftelse av grekernes tro på at å studere naturen kan bringe visdom til hvordan vi styrer våre menneskelige anliggender.
Den klokeste, mest etiske menneskelige økosofien jeg kjenner til er Dr. AT Ariyaratnes Sarvodaya-bevegelse på Sri Lanka. Dette rettferdige bygdeutviklingsprosjektet ble grunnlagt for over et halvt århundre siden på buddhistiske prinsipper om indre fred og generøsitet, og involverer nå 15 000 landsbyer, med 5000 av dem som driver sitt eget banksystem og hjelper de andre med å utvikle seg. Bedrifter, skoler, barnehjem, samfunnshus og landbruk er alle utviklet for å ta vare på alles behov og ingens grådighet.
I høyteknologiske samfunn fremmer mange mennesker nå observasjon av naturen for å lære ren, giftfri produksjon, full resirkulering, "naturlig kapitalisme", etiske markeder og rettferdig finans. Ved å integrere alle disse med et utall fredsbevarende og menneskelig potensielle innsats kan vi se at det er mulig for oss å utvikle økosofier.
Den perfekte stormen av kriser vi nå står overfor kan godt vise seg å være utfordringen som driver oss inn i vårt største evolusjonssprang. Økonomi må gjøres underordnet økologi hvis vi ønsker å fortsette livet vårt på jorden som et sunt, innebygd globalt menneskelig samfunn. Økonomi basert på prinsippene for et bevisst univers sine modne økosystemer, inkludert kroppene våre, blir til økosofi. Vi vet dypt i våre hjerter og sjel at dette må gjøres; alt vi trenger er motet til å vise vei for alle!
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
The ideas in this article are profound and the message is full of hope. I've only read the article once, so my most honest comments right now are just, "WOW!" and "Thank you!" And Dr. Sahtouris' writing is beautiful. So many gems in here, such as, "Love and other values lost to consumerism are pouring back into our lives like fresh water." I'm greatly looking forward to re-reading this and exploring more within the ecosophy movement. It does indeed seem the way forward.