Back to Stories

പുരുഷന്മാർ സമാധാനം സ്ഥാപിക്കാൻ പരാജയപ്പെടുമ്പോൾ സ്ത്രീകൾ അതിന് തന്ത്രങ്ങൾ മെനയുന്നു.

മറ്റൊരു പരിചിതമായ പുരാതന ഗ്രീക്ക് പദമായ തത്ത്വചിന്ത (ഫിലോസ് സോഫിയാസിൽ നിന്നുള്ള തത്ത്വചിന്ത), ജ്ഞാനത്തോടുള്ള സ്നേഹം എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, മനുഷ്യ കാര്യങ്ങളിൽ മാർഗനിർദേശത്തിനായി പ്രകൃതി ലോകത്തെ പഠിച്ചുകൊണ്ട് ജ്ഞാനം തേടുന്നതിനെ സൂചിപ്പിക്കാൻ ഇത് ഉപയോഗിച്ചു. പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം മനുഷ്യ സമൂഹത്തിന് ബാധകമായ ബന്ധങ്ങളുടെ മാതൃകകൾ വെളിപ്പെടുത്തുമെന്ന് ഗ്രീക്കുകാർ അനുമാനിച്ചു - ആളുകളെ അവരുടെ സ്വന്തം ജീവിതത്തെയും അവരുടെ കുടുംബങ്ങളുടെയും സമൂഹത്തിന്റെയും ജീവിതത്തെ വിവേകപൂർവ്വം സംഘടിപ്പിക്കാനും നടത്താനും സഹായിക്കുന്ന മാതൃകകൾ. അങ്ങനെ, തത്ത്വചിന്തയിൽ പിന്നീട് പ്രകൃതി ശാസ്ത്രം എന്ന പദവി ലഭിച്ച എല്ലാ പഠനങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു, മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ മാത്രം ഉപയോഗത്തിൽ വന്ന 'ശാസ്ത്രം' എന്ന പദം.

ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞനായതിനു ശേഷം, പുരാതന ഗ്രീക്ക് ശാസ്ത്ര ലക്ഷ്യം ഞാൻ കണ്ടെത്തിയപ്പോൾ, ശാസ്ത്ര പഠനത്തിലേക്കും പ്രയോഗത്തിലേക്കും എന്നെ നയിച്ച ദൗത്യമായി അത് എന്നിൽ ആഴത്തിൽ പ്രതിധ്വനിച്ചു. നമ്മുടെ സ്വന്തം മനുഷ്യ സ്വഭാവം ഉൾപ്പെടെയുള്ള പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ശാസ്ത്രീയ ധാരണ ഭൂമിയിൽ കൂടുതൽ ബുദ്ധിപരമായും സമാധാനപരമായും ജീവിക്കാൻ നമ്മെ സഹായിക്കുമെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിച്ചു. ദുഃഖകരമെന്നു പറയട്ടെ, തത്ത്വചിന്ത ഒരു സ്വതന്ത്ര മേഖലയായി മാറിയപ്പോൾ, പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യവസ്ഥാപിത പഠനം 'ശാസ്ത്രം' ആയി മാറിയപ്പോൾ ശാസ്ത്രം വളരെക്കാലം മുമ്പ് ആ ദൗത്യം ഉപേക്ഷിച്ചു. ലാറ്റിൻ സയന്റിയ എന്ന പദത്തിൽ നിന്നാണ് ഇത് വന്നത്. അറിവ്, വിശകലനപരമായി കാര്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനായി അവയെ ഭാഗങ്ങളായി വേർതിരിക്കുക അല്ലെങ്കിൽ വിഭജിക്കുക എന്നൊക്കെയാണ് ഇതിന്റെ അർത്ഥം.

ജ്ഞാനം എന്ന പേര് ശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുവന്ന് (ഒരുപക്ഷേ) തത്ത്വചിന്തയിലേക്ക് പോയി. പരീക്ഷണത്തിനോ മറ്റ് ഔപചാരിക ഗവേഷണത്തിനോ പകരം ചിന്തയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള, തത്ത്വചിന്ത വളരെ വിശാലമായ ഒരു അന്വേഷണമായി മാറി. അതിന്റെ അടിത്തറ യുക്തിയും യുക്തിയും ആയി വ്യാപകമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ അതിൽ മൂല്യങ്ങൾ, വിശ്വാസങ്ങൾ, തത്വങ്ങൾ എന്നിവയും ഉൾപ്പെടുന്നു. ദൈനംദിന ഉപയോഗത്തിൽ, നമ്മൾ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയും ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന രീതിയും നമ്മുടെ മൂല്യങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നമ്മുടെ ജീവിതത്തെ എങ്ങനെ നയിക്കുന്നു എന്നതുമാണ്. ആ അർത്ഥത്തിൽ, നാമെല്ലാവരും - അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാവരും - തത്ത്വചിന്തകരാണ്.

വ്യക്തി, കുടുംബം/കുടുംബം, സമൂഹം, പ്രപഞ്ചം എന്നിങ്ങനെ വിവിധ തലങ്ങളിൽ ഉൾച്ചേർത്ത ജീവിത വ്യവസ്ഥകളുടെ അതേ പാറ്റേണുകളും തത്വങ്ങളും ആവർത്തിക്കുന്നതായി തലങ്ങളെ - വ്യക്തി, കുടുംബം/കുടുംബം, സമൂഹം, പ്രപഞ്ചം - അംഗീകരിച്ചതിൽ പുരാതന ഗ്രീക്കുകാർ പല തദ്ദേശീയ സംസ്കാരങ്ങളെയും പോലെ തന്നെയായിരുന്നു, ഇപ്പോഴും അങ്ങനെ തന്നെ. നേരത്തെ സൂചിപ്പിച്ച വറ്റാത്ത തത്ത്വചിന്ത പറയുന്നതുപോലെ, 'മുകളിൽ പറഞ്ഞതുപോലെ, താഴെ' - ഇപ്പോൾ പ്രകൃതിയെ വിവരിക്കുന്നതിൽ ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞരും ജീവശാസ്ത്രജ്ഞരും കൂടുതലായി ഉപയോഗിക്കുന്ന ഫ്രാക്റ്റലുകളും ഹോളോഗ്രാമുകളും വഴി പാശ്ചാത്യ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഭാഗമായി മാറുന്നു.

സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രം, പരിസ്ഥിതി ശാസ്ത്രം, ധനകാര്യം, രാഷ്ട്രീയം, ഭരണം എന്നീ വ്യത്യസ്ത വിഭാഗങ്ങളെ ഒന്നിപ്പിക്കാൻ മാത്രമല്ല, ശാസ്ത്രത്തെയും ആത്മീയതയെയും ഒന്നിപ്പിക്കാനും, മുഴുവൻ മനുഷ്യ സംരംഭത്തിലേക്കും മാനുഷിക മൂല്യങ്ങളെ കൊണ്ടുവരാനും ഇക്കോസോഫിക്ക് കഴിയും. ജ്ഞാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അതിന്റെ പ്രധാന ശ്രദ്ധയിൽ, ഹേസൽ ഹെൻഡേഴ്സണും റയാൻ ഐസ്‌ലറും പണ്ടേ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചിരുന്ന കരുതലും പങ്കുവയ്ക്കലും ഉൾപ്പെടെ, ക്ഷേമവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സ്ത്രീ ആശങ്കകളെയാണ് ഇത് പ്രത്യേകിച്ച് ആശ്രയിക്കേണ്ടത്.

ജ്ഞാനം

1950-കളിൽ ഒരു പിഎച്ച്ഡി പ്രോഗ്രാമിൽ ഫിസിയോളജി പഠിക്കുമ്പോൾ, ജെ.ബി. കാനന്റെ 'ദി വിസ്ഡം ഓഫ് ദി ബോഡി' (1932) എന്ന പുസ്തകം ഇപ്പോഴും ഒരു പാഠമായിരുന്നു, എന്നിരുന്നാലും 'ജ്ഞാനം' എന്ന പദം ഉടൻ തന്നെ ആന്ത്രോപോമോർഫിക് ആയി ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടു - 'വസ്തുനിഷ്ഠമായ' ശാസ്ത്രജ്ഞർ ഒഴിവാക്കേണ്ട മനുഷ്യ കേന്ദ്രീകൃത വീക്ഷണം. പ്രകൃതിയെ യന്ത്രങ്ങളായി കാണുന്നതിന്, വസ്തുക്കളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു മെക്കാനോമോർഫിക് വീക്ഷണം നമ്മൾ സ്വീകരിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്നുവെന്ന് ഞാൻ ചൂണ്ടിക്കാട്ടി, യന്ത്രങ്ങൾ മനുഷ്യരുടെ (ആന്ത്രോപോസ്) കണ്ടുപിടുത്തമായതിനാൽ അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ യുക്തിരഹിതമായിരുന്നു, മെക്കാനോർഫിസത്തെ ആന്ത്രോപോമോർഫിസത്തിന് ദ്വിതീയമാക്കി. ഗ്രാജുവേറ്റ് സ്കൂളിൽ അത്തരം വ്യാഖ്യാനം അത്ര സ്വാഗതാർഹമായിരുന്നില്ല.

എന്നിരുന്നാലും, നമ്മുടെ എല്ലാ ശരീരങ്ങളുടെയും - ശരീരത്തിന്റെ ജ്ഞാനവും ധാർമ്മികതയും അനന്തമായ രീതിയിൽ ശ്രദ്ധേയമാണ്. ഒരു വലിയ മനുഷ്യനഗരം പോലെ സങ്കീർണ്ണമായ ഏകദേശം 50 മുതൽ 100 ​​ട്രില്യൺ കോശങ്ങൾ അത്ഭുതകരമായി നന്നായി യോജിക്കുന്നു. ശരീരത്തിലെ ഏതെങ്കിലും രോഗബാധിത ഭാഗത്തേക്ക് ഉടനടി സഹായം അയയ്ക്കാൻ എല്ലാവരും സമ്മതിക്കുന്നു. ഒരു അവയവവും - തലച്ചോറ് പോലും - ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുന്നില്ല അല്ലെങ്കിൽ മറ്റ് അവയവങ്ങൾ സ്വയം പോലെയാകുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നില്ല. ശരീരത്തിലുടനീളമുള്ള അസ്ഥിമജ്ജ 'ഖനികളിലെ' അസംസ്കൃത വസ്തുക്കളിൽ നിന്നാണ് രക്തം നിർമ്മിക്കുന്നത്, ശ്വാസകോശത്തിൽ ശുദ്ധീകരിച്ച് ഓക്സിജൻ നൽകുമ്പോൾ അത് ഒരു 'പൂർത്തിയായ ഉൽപ്പന്ന'മായി മാറുന്നു, എന്നാൽ ഹൃദയം അത് എല്ലാ ട്രില്യൺ കണക്കിന് കോശങ്ങൾക്കും തുല്യമായി വിതരണം ചെയ്യുന്നു, യാതൊരു സംഭരണമോ ലാഭമോ ഇല്ലാതെ.

കൂടാതെ, നമ്മുടെ കോശങ്ങളിലെ ATP (അഡെനോസിൻ ട്രൈഫോസ്ഫേറ്റ്) 'കറൻസി' ബാങ്കുകളായി മൈറ്റോകോൺ‌ഡ്രിയ സ്വതന്ത്രമായി പുറത്തുവിടുന്നു - അതിനാൽ ഒരിക്കലും കടപ്പത്രമായിട്ടല്ല - പണപ്പെരുപ്പവും പണപ്പെരുപ്പവും തടയാൻ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു. ശരീരത്തിന്റെ എല്ലാ പരസ്പരാശ്രിത സംവിധാനങ്ങളിലൂടെയും ഒരാൾക്ക് ഇത് ഒരു യഥാർത്ഥ ആവാസവ്യവസ്ഥയാണെന്നും പ്രകൃതിയെ പഠിക്കുന്നത് നമ്മുടെ മനുഷ്യകാര്യങ്ങൾ എങ്ങനെ നടത്താമെന്ന ഗ്രീക്കുകാരുടെ വിശ്വാസത്തിന്റെ വ്യക്തമായ സ്ഥിരീകരണമാണെന്നും കാണിക്കാൻ കഴിയും.

എനിക്കറിയാവുന്ന ഏറ്റവും ബുദ്ധിപരവും ധാർമ്മികവുമായ മനുഷ്യ പരിസ്ഥിതി ശാസ്ത്രം ശ്രീലങ്കയിലെ ഡോ. എ.ടി. അരിയറത്നെയുടെ സർവോദയ പ്രസ്ഥാനമാണ്. അരനൂറ്റാണ്ടിലേറെ മുമ്പ് ആന്തരിക സമാധാനത്തിന്റെയും ഔദാര്യത്തിന്റെയും ബുദ്ധമത തത്വങ്ങളിൽ സ്ഥാപിതമായ ഈ സമത്വ ഗ്രാമവികസന പദ്ധതിയിൽ ഇപ്പോൾ 15,000 ഗ്രാമങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു, അവയിൽ 5,000 എണ്ണം സ്വന്തം ബാങ്കിംഗ് സംവിധാനം നടത്തുകയും മറ്റുള്ളവ വികസിപ്പിക്കാൻ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ബിസിനസുകൾ, സ്കൂളുകൾ, അനാഥാലയങ്ങൾ, കമ്മ്യൂണിറ്റി സെന്ററുകൾ, കൃഷി എന്നിവയെല്ലാം എല്ലാവരുടെയും ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനായും ആരുടെയും അത്യാഗ്രഹം നിറവേറ്റുന്നതിനായും വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്.

ഉയർന്ന സാങ്കേതിക വിദ്യയുള്ള സമൂഹങ്ങളിൽ, ശുദ്ധവും വിഷരഹിതവുമായ ഉൽപ്പാദനം, പൂർണ്ണ പുനരുപയോഗം, 'പ്രകൃതിദത്ത മുതലാളിത്തം', ധാർമ്മിക വിപണികൾ, ന്യായമായ ധനകാര്യം എന്നിവ പഠിക്കുന്നതിനായി പലരും ഇപ്പോൾ പ്രകൃതി നിരീക്ഷണത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. ഇവയെല്ലാം എണ്ണമറ്റ സമാധാനപാലനവും മനുഷ്യസാധ്യതയുള്ള ശ്രമങ്ങളുമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ നമുക്ക് പരിസ്ഥിതി സൗഹൃദങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും.

നമ്മൾ ഇപ്പോൾ നേരിടുന്ന പ്രതിസന്ധികളുടെ തികഞ്ഞ കൊടുങ്കാറ്റ് നമ്മെ ഏറ്റവും വലിയ പരിണാമ കുതിച്ചുചാട്ടത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന വെല്ലുവിളിയാണെന്ന് തെളിയിക്കപ്പെട്ടേക്കാം. ഭൂമിയിൽ ആരോഗ്യകരവും ഉൾച്ചേർത്തതുമായ ഒരു ആഗോള മനുഷ്യ സമൂഹമായി നമ്മുടെ ജീവിതം തുടരണമെങ്കിൽ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയെ പരിസ്ഥിതിക്ക് വിധേയമാക്കണം. നമ്മുടെ ശരീരങ്ങളുടേതുൾപ്പെടെ ബോധമുള്ള പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പക്വമായ ആവാസവ്യവസ്ഥയുടെ തത്വങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ ഇക്കോസോഫിയായി മാറുന്നു. ഇത് ചെയ്യണമെന്ന് നമ്മുടെ ഹൃദയങ്ങളിലും ആത്മാവിലും ആഴത്തിൽ അറിയാം; എല്ലാവർക്കും വഴിയൊരുക്കാനുള്ള ധൈര്യം മാത്രമാണ് നമുക്ക് വേണ്ടത്!

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

1 PAST RESPONSES

User avatar
Cyntia Feb 26, 2015

The ideas in this article are profound and the message is full of hope. I've only read the article once, so my most honest comments right now are just, "WOW!" and "Thank you!" And Dr. Sahtouris' writing is beautiful. So many gems in here, such as, "Love and other values lost to consumerism are pouring back into our lives like fresh water." I'm greatly looking forward to re-reading this and exploring more within the ecosophy movement. It does indeed seem the way forward.