또 다른 친숙한 고대 그리스어인 철학(philosophia, philos sophias에서 유래)은 지혜에 대한 사랑을 의미했으며, 인간사의 방향을 찾기 위해 자연 세계를 연구하여 지혜를 추구하는 것을 지칭하는 데 사용되었습니다. 그리스인들은 자연 연구가 인간 사회에 적용 가능한 관계 패턴을 밝혀낼 것이라고 생각했습니다. 이러한 패턴은 사람들이 자신의 삶, 가족, 그리고 사회의 삶을 현명하게 조직하고 운영하는 데 도움이 될 것입니다. 따라서 철학은 나중에 자연과학이라는 명칭이 붙은 모든 학문을 포함했으며, '과학'이라는 용어는 중세 시대에 들어서야 사용되었습니다.
과학자가 된 후, 과학에 대한 고대 그리스의 목표를 발견했을 때, 그것은 저를 과학 연구와 실천으로 이끈 바로 그 사명으로 제 마음속 깊이 울려 퍼졌습니다. 저는 우리 인간 본성을 포함한 자연에 대한 과학적 이해가 우리가 지구에서 더욱 지적이고 평화롭게 살아가는 데 도움이 될 것이라고 믿었습니다. 안타깝게도 과학은 오래전에 그 사명을 포기했습니다. 철학이 독립된 분야가 되고, 자연에 대한 체계적인 연구가 '과학(science)'이 되면서, 과학은 라틴어 '스키엔티아(scientia)'에서 유래했습니다. '과학'은 지식과 사물을 이해하기 위해 분석적으로 분리하거나 나누는 것을 의미합니다.
지혜는 그 이름과 함께 과학에서 나와 (아마도) 철학으로 이어졌습니다. 철학은 실험이나 다른 공식적인 연구가 아닌 사고에 기반을 둔, 그 자체로 매우 광범위한 학문이 되었습니다. 철학의 기반은 이성과 논리로 널리 받아들여지지만, 그 영역에는 가치, 신념, 원칙도 포함됩니다. 일상생활에서 철학은 우리가 삶을 생각하고 성찰하는 방식이며, 우리의 가치를 바탕으로 삶을 이끌어가는 방식입니다. 그런 의미에서 우리 모두는 철학자이며, 또 그래야 합니다.
고대 그리스인들은 개인, 가족/가정, 사회, 우주라는 여러 차원이 서로 다른 규모로 내재된 생명 체계로서 동일한 패턴과 원리를 반복한다고 인식하는 점에서 많은 토착 문화와 유사했고, 지금도 여전히 일부 문화와 유사합니다. 앞서 언급한 영원한 철학에서처럼, '위가 어떻든 아래도'라는 말은 이제 물리학자와 생물학자들이 자연을 묘사하는 데 점점 더 많이 사용하는 프랙탈과 홀로그램을 통해 서양 과학에도 자리 잡고 있습니다.
생태지혜는 경제, 생태, 금융, 정치, 거버넌스라는 우리의 각기 다른 범주들을 통합할 뿐만 아니라, 과학과 영성을 통합하고 인간적 가치를 인간 전체의 가치 체계에 접목할 수 있습니다. 지혜에 대한 핵심적인 초점 속에서, 생태지혜는 헤이즐 헨더슨과 리안 아이슬러 등이 오랫동안 강조해 온 웰빙, 돌봄, 나눔에 대한 여성의 관심을 특히 중시해야 합니다.
지혜
1950년대 박사 과정에서 생리학을 공부하던 JB 캐넌의 저서 『몸의 지혜』(1932)는 여전히 교과서로 남아 있었지만, '지혜'와 같은 용어는 곧 의인화론적, 즉 '객관적인' 과학자들이 피해야 할 인간 중심적 관점으로 폐기되었습니다. 저는 우리가 사물을 기계형적 관점, 즉 자연을 기계로 보는 관점을 가져야 한다고 주장했는데, 이는 사실 비논리적이었습니다. 기계는 인간(anthropos)의 발명품이었기 때문입니다. 따라서 기계형성은 의인화론보다 부차적인 것이 되었습니다. 대학원에서는 이러한 논평이 그다지 환영받지 못했습니다.
그럼에도 불구하고, 우리 몸, 즉 우리 몸의 지혜와 윤리는 한없이 놀랍습니다. 거대한 도시만큼이나 복잡한 약 50조에서 100조 개의 세포들이 놀라울 정도로 잘 지냅니다. 모든 세포는 몸의 아픈 부위에 즉시 도움을 보내기로 합의되어 있습니다. 어떤 기관도, 심지어 뇌조차도, 지배하지 않으며 다른 기관이 자신과 같아지기를 기대하지 않습니다. 혈액은 온몸의 골수 '광산'에 있는 원료 세포로 만들어지고 폐에서 정제되어 산소를 공급받으면 '완제품'이 되는 반면, 심장은 그 혈액을 비축하거나 이익을 취하지 않고 그 수조 개의 세포 모두에게 균등하게 분배합니다.
더 나아가, 우리 세포 속 ATP(아데노신 삼인산) '통화'는 미토콘드리아에 의해 은행처럼 자유롭게 분배됩니다. 따라서 부채 화폐는 결코 아니지만, 인플레이션과 디플레이션을 방지하기 위해 세심하게 조절됩니다. 신체의 모든 상호 의존적인 시스템을 살펴보면 이것이 진정한 생태철학이며, 자연을 연구하면 인간 생활을 운영하는 데 지혜를 얻을 수 있다는 그리스인들의 믿음을 명백히 뒷받침한다는 것을 알 수 있습니다.
제가 아는 가장 현명하고 윤리적인 인간 생태철학은 스리랑카의 AT 아리야라트네 박사가 이끄는 사르보다야 운동입니다. 50여 년 전 불교의 내면의 평화와 관용의 원리를 바탕으로 시작된 이 공평한 농촌 개발 사업은 현재 1만 5천 개의 마을을 포함하고 있으며, 그중 5천 개 마을은 자체 은행 시스템을 운영하며 다른 마을들의 발전을 돕고 있습니다. 기업, 학교, 고아원, 지역 사회 센터, 그리고 농업은 모두 누구의 탐욕도 아닌 모든 사람의 필요를 충족하기 위해 개발되었습니다.
첨단 기술 사회에서 많은 사람들이 깨끗하고 무독성 생산, 완전한 재활용, '자연 자본주의', 윤리적 시장, 그리고 공정한 금융을 배우기 위해 자연 관찰을 장려하고 있습니다. 이 모든 것을 평화 유지 활동과 인간 잠재력을 위한 다양한 노력과 통합한다면, 우리는 생태학적 사고를 발전시킬 수 있음을 알 수 있습니다.
우리가 지금 직면한 위기의 완벽한 폭풍은 우리를 가장 위대한 진화적 도약으로 이끄는 도전이 될지도 모릅니다. 지구상에서 건강하고 뿌리내린 인류 사회로서 우리의 삶을 이어가려면 경제는 생태에 종속되어야 합니다. 의식이 있는 우주의 성숙한 생태계, 심지어 우리 몸까지 포함하는 생태계의 원리에 기반한 경제는 생태철학(Ecosophy)이 됩니다. 우리는 마음과 영혼 깊은 곳에서 이것이 반드시 이루어져야 한다는 것을 알고 있습니다. 우리에게 필요한 것은 모두를 위한 길을 인도할 용기뿐입니다!
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The ideas in this article are profound and the message is full of hope. I've only read the article once, so my most honest comments right now are just, "WOW!" and "Thank you!" And Dr. Sahtouris' writing is beautiful. So many gems in here, such as, "Love and other values lost to consumerism are pouring back into our lives like fresh water." I'm greatly looking forward to re-reading this and exploring more within the ecosophy movement. It does indeed seem the way forward.