आणखी एक परिचित प्राचीन ग्रीक शब्द, तत्वज्ञान (फिलॉस सोफियास वरून आलेला फिलॉसॉफिया), याचा अर्थ ज्ञानावर प्रेम असा होता आणि मानवी व्यवहारात मार्गदर्शनासाठी नैसर्गिक जगाचा अभ्यास करून ज्ञानाचा शोध घेणे हे सूचित करण्यासाठी वापरला जात असे. ग्रीक लोक असे गृहीत धरत होते की निसर्गाचा अभ्यास मानवी समाजाला लागू असलेल्या संबंधांचे नमुने प्रकट करेल - असे नमुने जे लोकांना त्यांचे स्वतःचे जीवन, त्यांच्या कुटुंबांचे आणि त्यांच्या समाजाचे जीवन सुज्ञपणे आयोजित करण्यास आणि चालवण्यास मदत करतील. अशाप्रकारे, तत्त्वज्ञानात नंतर नैसर्गिक विज्ञानाचे नाव देण्यात आलेले सर्व अभ्यास समाविष्ट होते, 'विज्ञान' हा शब्द फक्त मध्ययुगात वापरात आला.
शास्त्रज्ञ झाल्यानंतर बऱ्याच काळानंतर जेव्हा मला विज्ञानाचे हे प्राचीन ग्रीक ध्येय सापडले, तेव्हा ते माझ्या मनात खोलवर उमटले कारण मला विज्ञानाचा अभ्यास आणि सराव करण्यासाठी प्रेरित करणारे ध्येय होते. माझा असा विश्वास होता की निसर्गाचे वैज्ञानिक आकलन, ज्यामध्ये आपल्या स्वतःच्या मानवी स्वभावाचा समावेश आहे, आपल्याला पृथ्वीवर अधिक बुद्धिमत्तेने आणि शांततेने जगण्यास मदत करेल. दुर्दैवाने, जेव्हा तत्वज्ञान एक स्वतंत्र क्षेत्र बनले तेव्हा विज्ञानाने ते ध्येय खूप पूर्वी सोडून दिले होते, तर निसर्गाचा पद्धतशीर अभ्यास 'विज्ञान' बनला, जो लॅटिन सायंटियापासून आला आहे, जो ज्ञान आणि गोष्टींचे विश्लेषणात्मक पृथक्करण किंवा भागांमध्ये विभाजन दर्शवितो.
ज्ञान हे नाव विज्ञानातून बाहेर पडून (कदाचित) तत्वज्ञानात आले. तत्वज्ञान हे स्वतःहून एक अतिशय व्यापक शोध बनले, जे प्रयोग किंवा इतर औपचारिक संशोधनाऐवजी विचारांवर आधारित होते. त्याचा पाया तर्क आणि तर्क म्हणून व्यापकपणे स्वीकारला जातो, परंतु त्यात मूल्ये, श्रद्धा आणि तत्त्वे देखील समाविष्ट आहेत. दैनंदिन वापरात, आपण जीवनाबद्दल विचार करतो आणि त्यावर चिंतन करतो आणि आपल्या मूल्यांच्या बाबतीत आपण आपले जीवन कसे चालवतो हे आहे. त्या अर्थाने, आपण सर्वजण तत्वज्ञानी आहोत - किंवा सर्वांनी असले पाहिजे.
प्राचीन ग्रीक लोक अनेक स्थानिक संस्कृतींप्रमाणेच होते आणि काही अजूनही आहेत, जसे ते व्यक्ती, कुटुंब/घरगुती, समाज, विश्व - या स्तरांना वेगवेगळ्या प्रमाणात अंतर्भूत असलेल्या जीवन प्रणालींप्रमाणेच नमुने आणि तत्त्वे पुनरावृत्ती करत होते. जसे पूर्वी उल्लेख केलेल्या बारमाही तत्वज्ञानात म्हटले आहे, 'जसे वर, तसे खाली' - आता ते निसर्गाचे वर्णन करण्यासाठी भौतिकशास्त्रज्ञ आणि जीवशास्त्रज्ञांकडून वाढत्या प्रमाणात वापरल्या जाणाऱ्या फ्रॅक्टल्स आणि होलोग्रामद्वारे पाश्चात्य विज्ञानाचा भाग बनत आहेत.
इकोसोफी केवळ अर्थशास्त्र, पर्यावरणशास्त्र, वित्त, राजकारण आणि प्रशासन या आपल्या वेगवेगळ्या श्रेणींना एकत्र करू शकत नाही तर विज्ञान आणि अध्यात्म यांनाही एकत्र करू शकते आणि संपूर्ण मानवी उपक्रमात मानवी मूल्ये आणू शकते. ज्ञानावर लक्ष केंद्रित करताना, ते विशेषतः कल्याणासह स्त्रीलिंगी चिंतांवर लक्ष केंद्रित करते, काळजी घेणे आणि सामायिक करणे, जसे की हेझल हेंडरसन आणि रियान आयस्लर यांनी प्रोत्साहन दिले आहे.
ज्ञान
१९५० च्या दशकात पीएचडी प्रोग्राममध्ये शरीरक्रियाविज्ञानाचा अभ्यास करताना, जेबी कॅनन यांचे 'द विस्डम ऑफ द बॉडी' (१९३२) हे पुस्तक अजूनही एक मजकूर होते, जरी 'शहाणपण' सारखे शब्द लवकरच मानव-केंद्रित दृष्टिकोन म्हणून वगळण्यात आले - 'वस्तुनिष्ठ' शास्त्रज्ञांनी टाळलेला. मी निदर्शनास आणून दिले की आपण गोष्टींबद्दल यांत्रिक दृष्टिकोन बाळगावा - निसर्गाला यंत्र म्हणून पाहावे अशी अपेक्षा होती, जी प्रत्यक्षात अतार्किक होती कारण यंत्रसामग्री ही मानवांचा (मानववंश) शोध होता, ज्यामुळे मानववंशशास्त्रापेक्षा यांत्रिकीकरण दुय्यम होते. पदवीधर शाळेत अशा भाष्याचे फारसे स्वागत नव्हते.
तरीसुद्धा, आपल्या सर्व शरीरांचे - शरीराचे ज्ञान आणि नीतिमत्ता - अनंत प्रकारे उल्लेखनीय आहेत. सुमारे ५० ते १०० ट्रिलियन पेशी, प्रत्येकी एका मोठ्या मानवी शहराइतके गुंतागुंतीचे, आश्चर्यकारकपणे चांगले जुळतात. शरीराच्या कोणत्याही आजारी भागाला ताबडतोब मदत पाठविण्यास सर्वजण सहमत आहेत. कोणताही अवयव - अगदी मेंदूवरही नाही - किंवा इतर अवयव स्वतःसारखे बनण्याची अपेक्षा करत नाही. रक्त संपूर्ण शरीरातील अस्थिमज्जाच्या 'खाणीं'मधील कच्च्या मालाच्या पेशींपासून बनवले जाते आणि फुफ्फुसांमध्ये शुद्ध आणि ऑक्सिजनयुक्त झाल्यावर ते 'पूर्ण उत्पादन' बनते, परंतु हृदय ते त्या सर्व ट्रिलियन पेशींना समान प्रमाणात वितरित करते, कोणताही साठा किंवा नफा न घेता.
शिवाय, आपल्या पेशींमधील एटीपी (अॅडेनोसिन ट्रायफॉस्फेट) 'चलन' मायटोकॉन्ड्रियाद्वारे बँकांच्या स्वरूपात मुक्तपणे दिले जाते - त्यामुळे कर्जाच्या स्वरूपात कधीही नाही - परंतु महागाई आणि चलनवाढ रोखण्यासाठी काळजीपूर्वक नियंत्रित केले जाते. शरीराच्या सर्व परस्परावलंबी प्रणालींमधून पुढे जाऊन हे दाखवता येते की ते एक खरे पर्यावरणशास्त्र आहे आणि निसर्गाचा अभ्यास केल्याने आपण आपले मानवी व्यवहार कसे चालवतो याबद्दल शहाणपण येऊ शकते या ग्रीक लोकांच्या श्रद्धेचे स्पष्ट समर्थन आहे.
मला माहित असलेले सर्वात शहाणे, सर्वात नैतिक मानवी पर्यावरणशास्त्र म्हणजे श्रीलंकेतील डॉ. ए.टी. अरियारत्ने यांची सर्वोदय चळवळ. अर्ध्या शतकापूर्वी आंतरिक शांती आणि उदारतेच्या बौद्ध तत्त्वांवर स्थापन झालेल्या या समतापूर्ण ग्रामीण विकास प्रकल्पात आता १५,००० गावे समाविष्ट आहेत, त्यापैकी ५,००० गावे स्वतःची बँकिंग व्यवस्था चालवतात आणि इतरांना विकसित करण्यास मदत करतात. व्यवसाय, शाळा, अनाथाश्रम, सामुदायिक केंद्रे आणि शेती ही सर्व गावे प्रत्येकाच्या गरजा पूर्ण करण्यासाठी विकसित केली आहेत आणि कोणाच्याही लोभासाठी नाहीत.
उच्च तंत्रज्ञानाच्या समाजात, बरेच लोक आता स्वच्छ, विषारी नसलेले उत्पादन, संपूर्ण पुनर्वापर, 'नैसर्गिक भांडवलशाही', नैतिक बाजारपेठ आणि निष्पक्ष वित्त शिकण्यासाठी निसर्गाचे निरीक्षण करण्यास प्रोत्साहन देत आहेत. या सर्वांना असंख्य शांतता राखण्याच्या आणि मानवी संभाव्य प्रयत्नांसह एकत्रित केल्याने आपल्याला पर्यावरणीय विकास शक्य आहे हे आपण पाहू शकतो.
सध्या आपण ज्या संकटांचा सामना करत आहोत ते आपल्याला आपल्या सर्वात मोठ्या उत्क्रांतीवादी झेप घेण्याचे आव्हान ठरू शकते. जर आपल्याला पृथ्वीवरील आपले जीवन निरोगी, अंतर्निहित जागतिक मानवी समाज म्हणून चालू ठेवायचे असेल तर अर्थव्यवस्था पर्यावरणाच्या अधीन असणे आवश्यक आहे. जागरूक विश्वाच्या परिपक्व परिसंस्थांच्या तत्त्वांवर आधारित अर्थव्यवस्था, ज्यामध्ये आपल्या शरीराचा समावेश आहे, ते इकोसोफी बनते. आपल्याला आपल्या हृदयात आणि आत्म्यात खोलवर माहित आहे की हे केले पाहिजे; आपल्याला फक्त सर्वांसाठी मार्ग दाखविण्याचे धैर्य हवे आहे!
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
The ideas in this article are profound and the message is full of hope. I've only read the article once, so my most honest comments right now are just, "WOW!" and "Thank you!" And Dr. Sahtouris' writing is beautiful. So many gems in here, such as, "Love and other values lost to consumerism are pouring back into our lives like fresh water." I'm greatly looking forward to re-reading this and exploring more within the ecosophy movement. It does indeed seem the way forward.