Teine tuttav vanakreeka sõna filosoofia (philosophia sõnast philos sophias) tähendas armastust tarkuse vastu ja seda kasutati tarkuse poole püüdlemise tähistamiseks, uurides loodusmaailma, et saada juhiseid inimtegevuses. Kreeklased eeldasid, et looduse uurimine paljastab inimühiskonnas kehtivad suhtemustrid – mustrid, mis aitavad inimestel oma elu, pereelu ja ühiskonda targalt korraldada ja juhtida. Seega hõlmas filosoofia kõiki hiljem loodusteaduse nimetusega uurimusi, mõiste "teadus" tuli kasutusele alles keskajal.
Kui avastasin selle Vana-Kreeka teaduse eesmärgi juba palju pärast teadlaseks saamist, kõlas see minu sees sügavalt kui just see missioon, mis oli ajendanud mind teadust uurima ja praktiseerima. Uskusin, et teaduslik arusaam loodusest, sealhulgas meie enda inimloomusest, aitab meil Maal intelligentsemalt ja rahulikumalt elada. Kahjuks oli teadus selle missiooni juba ammu hüljanud, kui filosoofiast sai iseseisev valdkond, samas kui süstemaatilisest looduse uurimisest sai ladinakeelsest scientiast "teadus", mis tähendab teadmisi ja asjade analüütilist eraldamist või jagamist osadeks, et neid mõista.
Tarkus käis nimega kaasas – teadusest välja ja (arvatavasti) filosoofiasse. Filosoofiast sai omaette väga laiaulatuslik tegevus, mis põhines eksperimenteerimise või muu formaalse uurimistöö asemel mõtlemisel. Selle alus on laialdaselt tunnustatud kui mõistus ja loogika, kuid see hõlmab ka väärtusi, uskumusi ja põhimõtteid oma valdkonnas. Igapäevases kasutuses on see viis, kuidas me elust mõtleme ja selle üle mõtiskleme ning kuidas me oma elu väärtusi juhime. Selles mõttes oleme me kõik – või peaksime olema – filosoofid.
Muistsed kreeklased olid nagu paljud põlisrahvaste kultuurid ja nagu mõned ikka veel, tunnistades, et tasandid – indiviid, perekond/leibkond, ühiskond, kosmos – kordavad samu mustreid ja põhimõtteid nagu põliselusüsteemid erinevatel skaaladel. Nagu varem mainitud igavene filosoofia ütleb: "Nagu ülal, nii ka allpool" - nüüdseks on see isegi osa lääne teadusest fraktalide ja hologrammide kaudu, mida füüsikud ja bioloogid looduse kirjeldamisel üha enam kasutavad.
Ökosoofia ei saa mitte ainult ühendada meie eraldiseisvaid majanduse, ökoloogia, rahanduse, poliitika ja valitsemise kategooriaid, vaid võib ühendada ka teaduse ja vaimsuse ning tuua inimlikud väärtused kogu inimettevõtlusesse. Keskendudes tarkusele, peab see eelkõige tuginema naiselikele muredele heaolu, hoolimise ja jagamise osas, mida on kaua propageerinud näiteks Hazel Henderson ja Riane Eisler.
Tarkus
Õppides 1950. aastatel doktoriõppes füsioloogiat, oli JB Cannoni raamat The Wisdom of the Body (1932) endiselt tekst, kuigi selline termin nagu tarkus jäeti peagi pärast antropomorfset välja – inimkeskne vaade, mida objektiivsed teadlased vältivad. Juhtisin tähelepanu sellele, et meilt eeldati asjade mehaanilist vaadet – looduse nägemist masinana, mis oli tegelikult ebaloogiline, kuna masinavärk oli inimeste (anthropos) leiutis, muutes mehhanomorfismi antropomorfismi suhtes teisejärguliseks. Selline kommentaar polnud aspirantuuris kuigi teretulnud.
Sellegipoolest on keha – kõigi meie kehade – tarkus ja isegi eetika tähelepanuväärne lõputul moel. Umbes 50–100 triljonit rakku, millest igaüks on sama keeruline kui suur inimlinn, saavad hämmastavalt hästi läbi. Kõik nõustuvad saatma viivitamatult abi igale haigele kehaosale. Ükski organ ei domineeri – isegi mitte aju – ega eelda, et teised organid muutuksid tema enda sarnaseks. Kui veri valmistatakse luuüdi kaevandustes olevatest toorainerakkudest üle kogu keha ja kui see puhastatakse ja kopsudes hapnikuga küllastatakse, muutub see "valmistooteks", siis süda jagab selle võrdselt kõikidele triljonitele rakkudele ilma varudeta või tuluta.
Lisaks annavad mitokondrid meie rakkudes oleva ATP (adenosiintrifosfaadi) „valuutat” vabalt välja pankadena – seega mitte kunagi võlarahana –, kuid neid reguleeritakse hoolikalt, et vältida nii inflatsiooni kui ka deflatsiooni. Võib jätkata ja läbida kõik keha vastastikku sõltuvad süsteemid, et näidata, et see on tõeline ökosoofia ja selge kinnitus kreeklaste veendumusele, et looduse uurimine võib tuua tarkust sellesse, kuidas me oma inimlikke asju ajame.
Kõige targem ja eetilisem inimökosoofia, mida ma tean, on dr. AT Ariyaratne sarvodaya liikumine Sri Lankal. See õiglase maaelu arendamise projekt, mis asutati enam kui pool sajandit tagasi budistlikel sisemise rahu ja suuremeelsuse põhimõtetel, hõlmab nüüd 15 000 küla, millest 5000 juhib oma pangandussüsteemi ja aitab teistel areneda. Ettevõtted, koolid, lastekodud, rahvamajad ja põllumajandus on kõik välja töötatud nii, et nad hoolitseksid kõigi vajaduste ja mitte kellegi ahnuse eest.
Kõrgtehnoloogilistes ühiskondades propageerivad paljud inimesed nüüd looduse vaatlemist, et õppida puhast, mittetoksilist tootmist, täielikku ringlussevõttu, nn looduskapitalismi, eetilisi turge ja õiglast rahastamist. Integreerides need kõik lugematute rahuvalve- ja inimpotentsiaali jõupingutustega, näeme, et meil on võimalik arendada ökosoofiaid.
Täiuslik kriiside torm, millega praegu silmitsi seisame, võib osutuda väljakutseks, mis viib meid meie suurimasse evolutsioonihüppesse. Kui tahame jätkata oma elu Maal terve, integreeritud globaalse inimühiskonnana, tuleb majandus muuta ökoloogiale alluvaks. Majandusest, mis põhineb teadliku universumi küpsete ökosüsteemide, sealhulgas meie kehade ökosüsteemide põhimõtetel, saab ökosoofia. Me teame sügaval oma südames ja hinges, et seda tuleb teha; vajame vaid julgust kõigi jaoks teed näidata!
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
The ideas in this article are profound and the message is full of hope. I've only read the article once, so my most honest comments right now are just, "WOW!" and "Thank you!" And Dr. Sahtouris' writing is beautiful. So many gems in here, such as, "Love and other values lost to consumerism are pouring back into our lives like fresh water." I'm greatly looking forward to re-reading this and exploring more within the ecosophy movement. It does indeed seem the way forward.