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通过戏仿人们实际的行为来促进更好的行为,例如阿里斯托芬的戏剧《吕西斯特拉忒》和《议会中的妇女》,在这两部戏剧中,当男人未能做到和平时,妇女们就策划达成和平。

另一个我们熟悉的古希腊词汇是哲学(philosophia,源自philos sophias),意为热爱智慧,用来指代通过研究自然界来寻求智慧,从而指导人类事务。希腊人认为,研究自然能够揭示适用于人类社会的各种关系模式——这些模式能够帮助人们明智地组织和管理自身、家庭和社会的生活。因此,哲学涵盖了后来被称为自然科学的所有研究领域,而“科学”一词直到中世纪才开始使用。

当我成为一名科学家多年后,才发现古希腊人对科学的这一目标,它深深触动了我,因为这正是我投身科学研究和实践的初衷。我曾坚信,对自然(包括我们自身的人性)的科学理解,将帮助我们更智慧、更和平地生活在地球上。遗憾的是,当哲学成为一门独立的学科,而对自然的系统研究演变为“科学”(源自拉丁语“scientia”,意为知识以及将事物分析性地分离或划分为各个部分以求理解)时,科学早已背离了这一使命。

智慧随着名称的演变而转移——从科学领域(或许)进入了哲学领域。哲学发展成为一门独立的、非常广泛的学科,它以思考而非实验或其他形式化的研究为基础。其基础被广泛接受为理性与逻辑,但它也涵盖了价值观、信仰和原则。在日常生活中,它体现了我们思考和反思生活的方式,以及我们如何根据自身的价值观来指导生活。从这个意义上讲,我们都是——或者说都应该是——哲学家。

古希腊人如同许多本土文化一样,也如同某些至今仍然存在的文化一样,认识到个体、家庭/户、社会、宇宙等不同层次的存在,并认为这些层次都遵循着相同的模式和原则,如同嵌入式生命系统在不同尺度上循环往复。正如前文提到的永恒哲学所言,“如上,如是”——如今,这种理念甚至通过分形和全息图等方法融入西方科学,物理学家和生物学家越来越多地运用这些方法来描述自然。

生态哲学不仅能将我们各自独立的经济学、生态学、金融学、政治学和治理等范畴统一起来,还能将科学与灵性结合起来,并将人类价值观融入到整个人类事业中。在其对智慧的核心关注点上,它尤其必须借鉴女性对福祉、关怀和分享的关注,这些关注长期以来一直被黑兹尔·亨德森<sup> 23</sup>和瑞安·艾斯勒<sup> 24</sup>等人所倡导。

智慧

20世纪50年代,我在攻读生理学博士学位时,J·B·坎农的著作《身体的智慧》(1932年)仍然是一本经典教材,尽管“智慧”一词很快就被弃用,因为它被认为是拟人化的——一种以人为中心的观点,被“客观”的科学家所摒弃。我指出,我们被要求用机械论的视角看待事物——将自然视为机器,这实际上是不合逻辑的,因为机器是人类(anthropos)的发明,因此机械论在当时是次要的,而拟人论才是最重要的。这样的评论在研究生院并不受欢迎。

然而,人体——我们所有人的身体——所展现的智慧乃至伦理,在方方面面都令人叹为观止。大约50到100万亿个细胞,每个细胞都像一座大型人类城市一样复杂,它们之间却和谐共处,令人惊叹。所有细胞都一致同意立即向身体任何受损的部位提供援助。没有任何器官——即使是大脑——会凌驾于其他器官之上,也不会要求其他器官变得和自己一样。血液由遍布全身的骨髓“矿藏”中的细胞原料制成,并在肺部经过净化和氧合后成为“成品”,而心脏则将血液平均分配给所有数万亿个细胞,不囤积,也不从中牟利。

此外,我们细胞中的ATP(三磷酸腺苷)“货币”由线粒体像银行一样自由发放——因此绝非债务货币——但受到严格调控,以防止通货膨胀和通货紧缩。我们可以继续深入探讨人体所有相互依存的系统,以证明这是一种真正的生态哲学,并清晰地印证了古希腊人的信念:研究自然可以为我们如何管理人类事务带来智慧。

我所知的最明智、最符合伦理的人类生态哲学是斯里兰卡的阿提亚拉特纳博士创立的萨沃达亚运动。这项公平的农村发展项目于半个多世纪前创立,秉承佛教的内心平和与慷慨原则,如今已覆盖15000个村庄,其中5000个村庄拥有自己的银行系统,并帮助其他村庄发展。商业、学校、孤儿院、社区中心和农业的发展都旨在满足每个人的需求,而非满足任何人的贪婪。

在高科技社会中,许多人现在提倡观察自然,以学习清洁无毒的生产方式、 26完全回收利用、 27 “自然资本主义”、 28符合伦理的市场29和公平金融。30 将所有这些与无数的维和与人类潜能开发努力相结合我们可以看到,发展生态哲学是可能的。

我们如今面临的危机风暴或许正是推动我们实现最伟大进化飞跃的契机。如果我们想要在地球上继续作为一个健康、融入全球的人类社会而生存下去,经济就必须服从于生态。基于成熟宇宙(包括我们自身)生态系统原则的经济,就成为了生态哲学。我们内心深处都明白,这是必须的;我们需要的只是引领全人类走向未来的勇气!


参考

1. 天体物理学家詹姆斯·金斯爵士
2.“展现”是温贝托·马图拉纳和弗朗西斯科·瓦雷拉的圣地亚哥学派的语言。
3. Bateson, Gregory (1980)《心灵与自然》。Bantam 出版社:纽约;Harman, Willis & Sahtouris, Elisabet.《修订版生物学》(1998) North Atlantic Books 出版社:加州伯克利。
4. 请参阅 Elisabet Sahtouris 的文章《庆祝危机》,网址为 www.worldbusiness.org/celebrating-crisis-towards-a-culture-of-cooperation。
5. 参见 Bruce Lipton 的《信念的生物学》(2005 年)。
6. Velcrow Ripper 执导的电影《占领爱情》。
7. 萨图里斯,伊丽莎白,《地球之舞:演化中的生命系统》(2000),iUniverse出版社
8. 奥尔德斯·赫胥黎,《永恒的哲学》(2004 年),哈珀·柯林斯现代经典版。赫胥黎提炼了大多数宗教和哲学中的共同要素。
9. 德弗里斯,玛雅,《揭开整头大象的秘密》(2012),Axis Mundi Books出版社,英国温彻斯特;美国华盛顿
10. 坎贝尔,约瑟夫与比尔·莫耶斯合著;贝蒂·苏·弗劳尔斯编辑,《神话的力量》(1991 年),Anchor 出版社,纽约。根据 1988 年同名电视剧改编。
11. 请参阅 Elisabet Sahtouris 的《庆祝危机》(Celebrating Crisis),网址为 www.worldbusiness.org/celebrating-crisis-towards-a-culture-of-cooperation,其中包含成熟周期的图像。
12. 达尔文,查尔斯,《物种起源》,导言。www.literature.org/authors/darwin-charles/the-origin-of-species/introduction.html
13. 绿党采纳了这一观点(称之为“生态智慧”),2010年由来自100多个国家的35000名气候活动人士达成的《科恰班巴人民协议》也体现了这一观点。该协议承认地球是一个拥有固有权利的生命体,并规定人类有责任尊重地球上的所有生命,与之和谐共处。此后,玻利维亚总统埃沃·莫拉莱斯在该国颁布了类似的地球权利法,目前荷兰、英国和其他国家也正在开展类似的运动。
14. 在我的著作《地球之舞》及其他作品中,我区分了自生有机体(自我创造、自我维持)和异生机械(由他者创造、由他者维持;即由外部实体设计和修复)。当我们用机械的隐喻来描述生命体和系统(包括经济系统)时,我们就错失了生命的本质。
15. 补充引文:布莱恩·霍姆斯在 www.brianholmes.wordpress.com/2009/02/27/guattaris-schizoanalytic-cartographies 上对瓜塔里的评论。
“引人注目的是尺度上的并置。资本主义生产体系如今已扩展到全球范围,但与此同时,它对人类的控制也日益加强,甚至绘制出详尽的心理模型和互动模式,不仅针对阶级、种族、收入群体和地方人口,也针对个人最私密的行为。其目的不仅在于从我们的劳动中榨取剩余价值,还在于从我们与生俱来的社会性、我们对爱、娱乐、繁荣的渴望,以及由此产生的生产和消费欲望中榨取剩余价值。正如我们大多数人最近才意识到的那样,一体化世界资本主义的计算机化映射能力使得宏观和微观干预尺度之间的无缝转换成为可能。加塔利谈到了一种向“密集帝国主义”的转变,这种转变将个体主体性和整个社会阶级连根拔起或去地域化,以便根据全球一体化资本的公理对其进行重构。”
16. 在我的著作《地球之舞》及其他作品中,我区分了自生有机体(自我创造、自我维持)和异生机械(由他者创造、由他者维持;即由外部实体设计和修复)。当我们用机械的隐喻来描述生命体和系统(包括经济系统)时,我们就错失了生命的本质。
17. 托马斯·贝瑞,《地球之梦》(2006 年),塞拉俱乐部出版社;第二版
18. Cairns, John Jr.“人类经济是生物圈的一个子集”,亚洲实验科学杂志,第24卷,第2期,2010年;269-270。
19. www.worldbusiness.org/about/the-elisabet-sahtouris-chair
20.纳达夫,杰拉德,《希腊人的自然观》(2005 年),纽约州立大学出版社,纽约。
21. 在古希腊人看来,大脑是一个冷却器官,调节着心脏的情感激情,而这些激情显然驱动着人们的行为。(有趣的是,西方科学现在逐渐认识到心脏复杂的神经系统是第二个大脑。(《超越的生物学》;《情商》)
22. BBC4,《古希腊人》(2013)
23. 请访问 www.ethicalmarkets.com。
24. www.partnershipway.org/about-cps/cps-team/founders
25. www.sarvodaya.org
26. 请参阅 www.biomimicryinstitute.org/about-us 和 www.asknature.org。
27. 请访问 www.mbdc.com 查看 McDonough-Baumgart 的“从摇篮到摇篮”生产流程。
28. 请参阅 www.natcap.org。
29. 请访问 www.ethicalmarkets.com。
30. 请参阅 www.beyondmoney.net/monographs/fundamentals-of-alternative-currencies-and-value-measurement。

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COMMUNITY REFLECTIONS

1 PAST RESPONSES

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Cyntia Feb 26, 2015

The ideas in this article are profound and the message is full of hope. I've only read the article once, so my most honest comments right now are just, "WOW!" and "Thank you!" And Dr. Sahtouris' writing is beautiful. So many gems in here, such as, "Love and other values lost to consumerism are pouring back into our lives like fresh water." I'm greatly looking forward to re-reading this and exploring more within the ecosophy movement. It does indeed seem the way forward.